Descarga en PDF el Verso cinco del ātmabodha.
ajñānakaluṣaṁ jīvaṁ jñānābhyāsādvinirmalam
kṛtvā jñānaṁ svayaṁ naśyejjalaṁ katakaareṇuvat
El individuo, enturbiado por la ignorancia, se purifica completamente mediante el ejercicio del conocimiento, hasta que el conocimiento mismo se disuelve, como el polvo de kataka tras purificar el agua.
| a-jñāna-kaluṣaṁ, enturbiaado por la ignorancia |
svayam, por sí mismo |
| jīva, individuo |
naś, disolverse, desaparecer |
| jñāna-abhyāsā, ejercicio del conocimiento |
jala, agua |
| vinirmala, purificado |
kataka-reṇu-vat, como el polvo de kataka |
| kṛtvā, haciendo |
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| jñāna, conocimiento |
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La liberación (mokṣa) consiste en liberarse de la ignorancia (ajañna-nivrrti) a través del conocimiento (jñānam). Sólo si esto está claro sabes que mokṣa admite una única vía. Que la eliminación de la ignorancia sea suficiente para la liberación es una convicción que no sucede fácilmente. El hecho de que saber algo conduce a una transformación increíble en la vida es algo difícil de creer. Normalmente, el estudiante al oír hablar sobre el conocimiento asentirá con su cabeza pero, en el corazón, la convicción no estará presente. Entender un texto y saber que soy Brahman no puede ser suficiente. Es muy difícil. Y hasta que esa convicción no se establece, nunca te enfocarás en el conocimiento. El valor del conocimiento es directamente proporcional a la convicción de que la ignorancia es el problema. Si no hay esta convicción la búsqueda de conocimiento será un factor informal sin intención.
En este verso Śaṅkara muestra como la ignorancia es la causa del saṁsāra (el devenir). Shankara señala que la función de la ignorancia consiste en la representación errónea de un hecho. El hecho se trastocará. En la tradición, se suelen presentar varios ejemplos e ilustraciones para apoyar la comprensión. Por ejemplo, la ilustración de la cuerda-serpiente, en la que se toma, de forma errónea, una cuerda por una serpiente. En una habitación oscura podemos tomar una simple cuerda por una serpiente. Proyectamos una serpiente dónde sólo hay una cuerda.
Cuando la cuerda no es reconocida como una cuerda se proyecta una serpiente que es irreal. La proyección de lo irreal es la función de la ignorancia. Mythya adhyāsah. Mythya es lo que no existe realmente ó existe empíricamente pero no es independiente por sí mismo. Y adhyāsah, es proyección o superposición. La proyección o superposición es la consecuencia de la ignorancia. La ignorancia me hacer ver la serpiente irreal como real. La primera tarea de la ignorancia es crear una serpiente irreal. La segunda tarea es tomar la realidad de la cuerda y transferírsela a la serpiente irreal. Como consecuencia de la ignorancia, concluyes que hay una serpiente malísima y verdadera. Y la tomas de forma tan real que incluso crea respuestas físicas como palpitación y sudor. Todo por una serpiente irreal tomada como real. ¿La palpitación es real o no? Si. Gracias a la ignorancia. La serpiente irreal desaparece en un instante al bajar el interruptor de la luz. Pero mientras que la luz no está presente, las tragedias y los errores siguen existiendo.
Otro ejemplo clásico es el de la creación del mundo del sueño (onírico). En el mundo del sueño me olvido de la realidad, me olvido de quien soy cuando estoy despierto. Debido al sueño me olvido de la realidad del estado de vigilia, esto es, de la realidad existente cuando estoy despierto. La ignorancia de la realidad del estado de vigilia en el sueño es la tarea primera de la ignorancia, es decir, la función consiste en proyectar un mundo onírico con el cual me identifico. No hay problema con esta función de la ignorancia si sé que voy a asistir a una proyección irreal, y, que, cuando termine, voy a ser consciente de lo que ha sucedido. La segunda tarea de la ignorancia se encarga de conectar la realidad del estado de vigilia (waker status), del estado en el que estoy despierto, es decir, de lo real, y transferirla al mundo soñado. Esta transferencia de la realidad es la función de la ignorancia. El sueño no es visto como irreal sino como maha-real (super-real). Las consecuencias del sueño son reales, y, a veces, tan reales que incluso después de haberme despertado continúan los efectos por algún periodo de tiempo. Esas consecuencias son fruto de la ignorancia.
¿Qué relación tienen estas dos ilustraciones clásicas del vēdanta con el conocimiento del ser, y conmigo? La ignorancia de si-mismo también tiene las mismas consecuencias que en el caso del mundo del sueño y en el caso de ver a una serpiente irreal como real.
El advaita ātma (el ātma no dual) es presentado como dvaita prapanca (la dualidad). La creación de dvaita-prapanca es la función de la ignorancia. Dvaita-prapanca ó es irreal como el ejemplo de la serpiente o tiene una realidad que no es independiente de ātma, tal como el mundo del sueño no es independiente del creador del sueño. En el sueño creo, de mi mismo, de mis propios recuerdos e impresiones, un mundo de sueño que no está separado de mí. El mundo soñado no es más que una proyección de mi mismo. El sueño, el mundo soñado, y el creador del sueño no están separados.
Lo mismo sucede con El Señor, el universo y el individuo. No hay nada más que el ser. Los elementos que componen el universo (espacio, aire, fuego, agua, aire, tierra) no son independientes de ātma, no tienen una realidad en sí misma, y no son una realidad paralela que disfrute del mismo grado ontológico. No hay nada más que Brahman. La ignorancia particular sobre el ser es capaz de distorsionar la realidad. Y si esto fuera todo no habría problema; la ignorancia crea la dualidad pero si sé que es una dualidad irreal como la de ver una serie en televisión donde un héroe muere y yo sé que es un actor, entonces, no hay problema pero la segunda función de la ignorancia consiste en que después de haber creado la dualidad, toma la realidad de ātma y la transfiere a dvaita-prapanca. Esta conversión es posible gracias la ignorancia. La ignorancia es tan poderosa que cada persona ignorante jurará que el mundo debe ser real y ātma debe ser irreal. Los problemas son satyam (verdaderos) y entonces me he de centrar en resolverlos. Y me dedico a realizar japa (repetición de un mantra) para eliminar la serpiente-cuerda. Lo que se requiere es encender la luz. Y la antorcha es el vēdanta śastra prāmaņam (el instrumento de conocimiento de la enseñanza de vēdanta). Entiende y ve que Brahman es satyam (lo real) y jagat (el universo) es mithyā. El universo no existe separado de Brahman. Tal como el mundo del sueño no existe separado del creador del sueño. Īśvara (El Señor) es la causa material y eficiente del universo. Exactamente igual que el creador del sueño.
Pero no es tan fácil de aceptar esto y Śaṅkara dice que la dualidad irreal proyectada por la ignorancia es la causa de todos los problemas.
Saṁsārah es el mithyā dvaita-prapanca. Una vez se ha creado el problema de la ignorancia no puedo permanecer quieto, me veo forzado a responder en la forma de apegos y aversiones (rāga-dveṣa). Cualquier noticia que lea puede provocar rāga-dveṣa. En el verso la palabra adi quiere decir, «y además, etc» Por eso incluye kāma, krodha, moha, etc. Infinitos problemas emocionales. La mayoría de las veces estoy sumergido en un problema u otro. Y en la vida invierto todo el tiempo en controlar esta configuración. Durante los primeros años crees en el poder del libre albedrío, pero a los sesenta o setenta años la cosa cambia. Si no puedo ni controlar a mis propios hijos, ¿Qué es el libre albedrío? Lucho y lucho para resolver y arreglar el mundo sin haberse hecho una cuestión fundamental: ¿Hay algo erróneo en mi aproximación? Voy de un lado a otro apretando diferentes interruptores. El interruptor está centrado en ti, y la ignorancia es el problema.
Rāga-dveṣa sankulah. svakale satyavadbhati, durante la presencia del Saṁsāra parece muy real porque la ignorancia se las ha apañado para transferir la realidad del ātma al mundo, y, así, aparece, el mundo, como si fuese independiente en sí mismo. Pero la belleza es, como en el ejemplo de la cuerda-serpiente, que cuando se enciende la luz, aparece como lo que es, prabodhe sati; En el despertar del ātma-jñānam, asat bhavet. El mundo es únicamente las formas y nombres (nāma-rupa) no sustanciales.
Como en el mundo soñado. Una personaje dentro el sueño nunca aceptará el sueño como falso. Incluso si Dios o el guru acuden en el sueño y le dicen que es irreal, no lo aceptará. El individuo que está identificado con un personaje en el sueño pensará que algo está mal con quien le está contando que el sueño es falso. Sólo dices que es irreal al despertar. Así, sólo desde el punto de vista del despertar del conocimiento de ātma, el mundo puede ser visto como irreal. Hasta ese momento la irrealidad del mundo es sólo una expresión. No tengo convicción. Entonces el mundo es como svapna, como un sueño.
