Vedanta tradicional

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aruṇeva bodhena pūrvaṁ saṁtamase hṛte
tata āvirbhavedātmā svayamevāṁśumāniva

Cuando el conocimiento, como la aurora, destruye la oscuridad previa, entonces el ātman se manifiesta por sí mismo, como el sol.

Shankara exhausta los ejemplos de los versos anteriores. Sigue explicando la naturaleza del autoconocimiento. Lo necesario es que la ignorancia y las confusiones desaparezcan eliminando las nociones erróneas con la ayuda y contemplación de la enseñanza. El autor usa una analogía: como cuando antes de que salga el sol, en la aurora, va desapareciendo la oscuridad, el sol no ha salido todavía pero la noche se va yendo y en la aurora va desapareciendo la oscuridad. Y aquí en vedanta también sucede lo mismo, la ignorancia, y la confusión nacida de la ignorancia, se van yendo, y ātma, siendo evidente, resplandece por sí mismo, svayam ātma āvir-bhāvet, ātma como Brahman permanece. Cuando esta oscuridad es destruida, saṁtamasa hṛta, entonces, svayam ātma āvir-bhāvet No tienes que producir ātma, que es sat-cit-ananda (existencia, consciencia-ilimitado), ātma permanece, es, en sí y por sí mismo, svayam. Al igual que el sol, no hay que hacerlo luminoso, es ya luminoso en sí mismo.

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Verso treinta del Ātmabodha

niṣidhya nikhilopādhīnneti netīti vākyataḥ
vidyādaikyaṁ mahāvākyairjīvātmaparamātmanoḥ

Destruyendo todas las limitaciones según la sentencia: «No es esto, no es aquello», uno debe conocer la unidad de jivātman con parātman mediante las grandes sentencias.

Dice el verso: uno debe conocer la unidad, vidyāt- aikyaṁ. Aikyaṁes el sustantivo abstracto de uno, la unidad. ¿La unidad de qué? Del individuo y el Señor, Jīva-ātma-parama-ātman. Aikyaṁ ekasya bhavam. Eka es uno, no hay una segunda cosa. Parama-ātman es Īśvara, el Señor, jīva es el individuo. En jīvātma y paramātma, en los dos, hay ātma. La palabra parama significa que es la causa de todo, sarva-karāṇam. La causa de todo, paramah, y jīva es el individuo. La causa de todo es también todo, es decir, la causa no es sólo el hacedor o creador sino también la causa material de la que está hecha el mundo. En esta visión, el objeto creado no está nunca alejado de su material. Esto es un hecho. Podemos comprobarlo mirando a las cosas del mundo, mirando una vasija, una camisa, etc. Sigue leyendo »

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Verso diecinueve del Atmabodha

Vyāpṛteṣvindriyeṣātmā vyāpārīvāvivekinām
dṛśyate’bhreṣu dhāvatsu dhāvanniva yathā śaśī

Cuando los sentidos están activos, a los que no disciernen les parece que ātman actúa, igual que la luna parece moverse cuando se mueven las nubes.

Este ātma-caytania siendo todo-envolvente es incapaz de moverse de lugar, de viajar. Soy libre de todo movimiento. Esta asunción del movimiento es por ignorancia, lo que viaja, en todo caso, es el cuerpo sutil. El cuerpo físico no viaja después de la muerte porque se deshace aquí en la tierra. Entonces confundimos ātman con el cuerpo físico, el cuerpo sutil o la mente. Incluso siendo libre de movimiento, aparece como si viajase. Es una propiedad que transferimos a ātma. El cuerpo, los sentidos y la mente están sujetos al movimiento y la actividad pero no la consciencia (caitanya). Pero por falta de discernimiento, y debido a la confusión, la consciencia parece moverse. ¿Y esta confusión para quién es? Para el avivekinam, para el ignorante, para el que no discierne. Sigue leyendo »

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Verso once del ātmabodha

nānopādhivaśādeva jātivarṇāśramādayaḥ
ātmanyāropitāstoye rasavarnādi bhedavat

Es precisamente a causa de estas múltiples limitaciones por lo que el linaje, la casta, la etapa de la vida, etc., se superponen al ātman, así como los distintos gustos, colores, etc., en el agua

Hasta ahora Śaṅkara había hablado de las proyecciones «macro» y «micro» (samaṣṭi-vyasti-adhyāsa). En este verso comienza a dar más detalles sobre la «micro-proyección», el vyasti-adhāysa. Los atributos del linaje (jāti), casta (varṇa) y etapa de la vida (āśrama) son superposiciones proyectadas sobre el ser, sobre ātman, sobre uno mismo, debido a los factores limitantes (upādhis) que se superponen, por causa de la ignorancia, a la realidad. Sigue leyendo »