El sabio se fusiona en Vishnu como el agua en el agua. Verso cincuenta y tres
upādhivilayādviṣṇau nirviśeṣaṁ viśenmuniḥ
jale jalaṁ viyadvyomni tejastejasi vā yathā
Cuando se disuelven los factores limitantes, el sabio se fusiona en Viṣṇu, carente de toda diferenciación, como el agua en el agua, el espacio en el espacio o el fuego en el fuego.
| Upādhi-vilaya, disolución de los factores o vehículos limitantes | Viyat, espacio, atmósfera |
| Viṣṇu, Viṣṇu | Vyoman, cielo, espacio, aire |
| Nirviśeṣam, indiferenciación | Tejas, fuego |
| √vis, entrar, penetrar | Vā, o |
| Muni, sabio | Yathā, así como, igual que |
| Jala, agua |
El autor sigue haciendo referencia en estos versos al liberado en vida, al jīvan mukta. Los factores o vehículos limitantes (upādhis) como el complejo cuerpo-mente-sentidos se resuelven en el Señor, en Viṣṇu, en la consciencia que todo lo abarca. Por tanto, todo lo que existe es el Señor (Īśvara), el individuo también es el Señor y fusionarse con Īśvara significa que eres Īśvara. El liberado en vida cuenta también con los tres cuerpos: cuerpo físico, cuerpo sutil y cuerpo causal. El cuerpo físico sigue su curso y desaparecerá cuando le llegue su momento, sin embargo, el cuerpo sutil no reencarnará porque no habrá cuerpo causal (kāraṇa śarīra) que pueda soportar el cuerpo sutil, y por ende, el cuerpo físico. Al no haber causa, los vehículos o factores limitantes (upādhis) se resuelven, upādhi vilaya, se desintegran en Viṣṇu.
Al resolverse, la individualidad (jīvatva) desaparece, no hay ya diferenciación, nirviśeṣam, sólo permanece y queda disponible Parambrahma, que es el Señor, que Viṣṇu, que es Śiva, Maheśvara. Así el que es un liberado en vida, el jīvan mukta, el muni, es libre, es viṣṇau. Viset significa que entra en viṣṇau. El autor cita tres analogías. Supón que colocas agua en agua, el agua se hace agua. Cuando la vasija se rompe, al espacio de la vasija no le ocurre nada, de hecho, no se puede hablar del “espacio de la vasija”, no existe en realidad tal cosa como el “espacio de la vasija”, sólo hay un espacio. Sólo había un vehículo o factor limitante llamado espacio-de-la-vasija. Si juntas dos llamas de un par de lámparas, ¿dónde se unen? La luz o el fuego se saturan, no hay diferenciación entre las dos llamas o fuegos.
A continuación, Swami Dayananda también habla de otro asunto relacionado con el verso.
El jīva es libre porque ātma es libre, ātma no está sujeto al karma porque ātma no es el hacedor (kārta). El jīva, por ignorancia, da por hecho que él es un hacedor, un kārta, y piensa que todos los karmas los ha adquirido y han sido llevados a cabo por él. Todos estos karmas están a su nombre (Mr. Jīva) en su cuenta depósito de karmas que van fructificando. Sin embargo, el jīva es un ser consciente que asume diferentes upādhis, diferentes cuerpos. Sin embargo, las escrituras dicen que no soy hacedor, no soy kārta, que nunca desempeño acciones. ¿Cómo es posible? Por no saber, por no conocer. Todos esos karmas han nacido y fructifican trayendo experiencias de agradables y desagradables. Mientras que se esté jīva bajo el encanto del sueño, es kārta, es un hacedor, es provisionalmente Mr. jīva. Una vez despierto, el sañcita karma desaparece, el agami karma también, no pueden llegar nuevos karmas porque no hay hacedor o no hay nadie en la cuenta a quien imputárselos. El karma comenzado en esta vida que ha de fructificar (prārabhda karma) continuará hasta que el cuerpo desaparezca. El cuerpo ha nacido en la creación del Señor (Īśvara sṛṣṭi), no en la creación del individuo (jīvas sṛṣṭi). La creación y el mundo continúan, sin embargo, cualquier proyección subjetiva para el liberado en vida ha desaparecido.
Existen muchas combinaciones de karma para todo tipo de cuerpos. El jīva acumula méritos y deméritos (puṇya y pāpa) y hay un tipo de evolución, hay un merito espiritual. Hay ciertos méritos (puṇya) que producen riqueza pero no cultura, para estos méritos no necesitas entender algo o ni estudiar, nada, sólo dinero. La cultura, la religión debería enseñar a pensar adecuadamente, permitirte madurar y no estrangularte. El estrangulamiento es adoctrinamiento teológico. No hay nada peor que eso.
Los hindúes dicen: “He nacido hindú pero no soy hindú”. Sólo los hindúes pueden decir esto. Lo dicen porque no entienden, hay mucho que entender, y es difícil de entender. Su padre no entendió y así continúa en la familia. Permaneces espiritualmente pobre pero al menos eres libre de expresarlo. Esa libertad es algo increíble. La libertad de pensar es algo muy valorado. En nuestra tradición es algo que se valora mucho. La indagación y preguntar son cosas que son siempre alentadas. Podemos entender. Las cosas más importantes han de ser entendidas. Así, la tradición védica es una de enseñanza y no se puede comparar con cualquier otra teología.
Así, este puṇya puede ser diferentes tipos. Las capacidades artísticas son puṇya que se manifiestan en las tendencias karmicas, es todo prārabhda-karma. La educación es puṇya. La educación en la familia es puṇya. Un sistema de soporte familiar y comunitario es puṇya. Los cuerpos atléticos son un puṇya especial. Ser un científico, un doctor, etc. Hay variedades de puṇya. Y hay diferentes tipos de deméritos (pāpa) también que no voy a abordar ahora.
Y así, hay combinaciones de karma para diferentes tipos de cuerpos en diferentes lugares y periodos de tiempo, deśa-kāla. Por ejemplo, hay lugares donde no puedes pensar diferente, te pegan un tiro, no puedes expresarte. El lugar de nacimiento se hace importante donde hay libertad. La libertad religiosa es importante. Nacer en una familia donde se valora la cultura es importante.
