Vedanta tradicional

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Verso veintinueve del Atmabodha

svabodhe nānyabodhecchā bodharūpayātmanaḥ

na dīpasyānyadīpecchā yathā svātmaprakāśane

Para tener consciencia de sí mismo, el ātman no requiere de otra conciencia, por ser su naturaleza la Consciencia, del mismo modo que una lámpara no requiere de otra lámpara para iluminarse a sí misma.

Algunas veces me preguntan[1]: «Swamiji, ¿Cómo se que existo? Sé que el mundo existe, tengo ojos para ver el mundo, el mundo existe. Puedo objetivar mi cuerpo y mente, éstos existen, lo que objetivo puedo decir que existe. Pero ¿Cómo puedo decir que existo sin objetivar? Alguien puede decir: Porque otros te objetivan, con su ayuda sabes que existes. ¿Necesito tal confirmación si te pregunto si existes o no? Swamiji existo porque lo infiero, pienso luego existo. Sigue leyendo »

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Verso veintiocho del Atmabodha

Ātmavabhāsayatyeko buddhyādīnīndriyāṇi hi
dīpo ghaṭādi vatsvātmā jaḍaistairnāvabhāsyate

Así como es la lámpara la que ilumina una vasija, etc. [y no al revés], el ātman, por sí mismo, ilumina los sentidos, la buddhi, etc., pero ellos, siendo inertes, no iluminan al propio ātman.

En muchas culturas la luz es símbolo de conocimiento, una lámpara, una luz. Luz y conocimiento van juntos. La oscuridad y la ignorancia también pueden ir juntas.

Supongamos que tienes un objeto como un lápiz en tu casa, en tu habitación, y quieres coger el lápiz que está colocado encima de la mesa. La habitación está oscura. Entras en la habitación y enciendes la luz pero no funciona. Sin luz, no puedes encontrar la mesa, y aún menos el lápiz que está sobre la mesa. Después de de manipular un rato el interruptor de la luz, la luz funciona y se enciende la bombilla. ¿Qué hace la luz? Una persona dijo que la luz trajo o produjo el lápiz. ¿Puede la luz producir un lápiz? No. La luz no puede crear un lápiz pero la luz puede iluminar o sacar a la luz el lápiz. Puede iluminar o sacar a la luz lo que ya es. La luz no ilumina lo que no es. Incluso si no hay lápiz encima de la mesa, la luz ilumina la ausencia de lápiz en la mesa. Sigue leyendo »

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Verso veintisiete del Ātmabodha

rajjusarpavadātmānaṁ Jīvaṁ jñātvā bhayaṁ vahet
nāhaṁ jīvaḥ parātmeti jñātañcennirbhayo bhavet

Cuando se confunde el ātman con el individuo, como una cuerda con una serpiente, se sufre miedo. Cuando uno sabe que no es el individuo, sino el ātman ilimitado, no tiene miedo.

Alguien me narró una historia hace poco que sucedió en una pequeña aldea. En una obra de teatro uno de los actores hacía el papel del avatāra Narsimha. Narhimsa es mitad león, mitad humano. ¿Por qué? Hay un demonio al cual se le concedió un favor y éste consistía en que nadie podría matarle ni fuera ni dentro de una casa, por ningún hombre, y no podría morir ni en la tierra o en el aire. El Señor Vishnu asume esta forma de avatāra para destruir el demonio. Como su forma no es un hombre, sino que es medio hombre medio animal, así, podría acabar con el demonio. Vishnu acaba con en el demonio en el pórtico de la casa, y encima de sus muslos. Siempre que hay una regla, hay excepciones. El caso es que el actor que representaba a Narsimha en la obra de teatro se metió tanto en el papel que poseído por la idea de que era un avatar, y por el guion, llegó a herir al otro actor que representaba al demonio.

De este pequeño suceso podemos decir que el papel del actor es la persona pero la persona no es el actor. Este conocimiento debería estar siempre disponible mientras actúas en cualquier papel o rol. Uno es consciente de que juega diferentes roles (padre, hijo, estudiante, profesor, ciudadano…) pero mantiene la identidad de sí mismo, no la pierde con el rol al que juega, y si es capaz de mantener la identidad de la persona básica, puede exhibir el ocio interior de interpretar los diferentes papeles que le correspondan. Puede incluso hacer de vagabundeo en un teatro, y mantener ese ocio interior para interpretar el papel de vagabundo sabiendo que es su papel de actor. El papel es la persona pero la persona no es el papel. A es B pero B no es A. Sigue leyendo »

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Verso veintiséis del Atmabodha

ātmano vikriyā nāsti buddherbodho na jātviti
jīvaḥ sarvamalaṁ jñātvā kartā draṣṭeti muhyati

Jamás hay alteración del ātman, y la buddhi no tiene consciencia en sí misma. El individuo, aunque conozca adecuadamente, se confunde pensando «yo soy quien actúa», «yo soy quien ve».

Comentarios de Swami Dayananda:

Ātma no sufre ningún cambio, ātmano vikriyā nāsti. El intelecto (buddhi) no tiene consciencia propia, buddherbodho na jātviti. Buddhi no tiene ninguna consciencia propia. Buddhi es un objeto de la consciencia, de forma que, ātma no sufre cambios para hacer algo, para ser el hacedor, el que oye, el que ve, etc. Ātma no sufre esos cambios para ser el pensador, el conocedor, el que oye, etc. y el intelecto (buddhi) en sí mismo no tiene consciencia. Sigue leyendo »

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Verso veinticinco del Atmabodha.

ātmanaḥ saccidaṁśaśca buddhervṛttiriti dvayam
saṁyogya cāvivekena jānāmīti pravartate

Debido a la falta de discernimiento entre la existencia-consciencia, que pertenecen a ātman, y la modificación del intelecto, que pertenece a la buddhi, aparece la noción «yo conozco».

Comentario de Swami Dayananda:

En el verso aparece la raíz verbal, √jñā, en primera persona, jānāmi, yo conozco. Si ātma es libre de todos los atributos, ¿Cómo me convierto en un conocedor? Si digo «yo conozco», jānāmi, ¿Cómo es posible que me haga conocedor? También digo «yo hago, yo oigo, yo veo». Ātma no puede oír, ver o hacer. El conocedor es ātma, pero ātma no es el conocedor. Entonces, ¿Cómo me convierto en conocedor? Para resolver esta cuestión necesitamos inquirir y discernir. La consciencia es la naturaleza de ātma. El intelecto (buddhi) es mithyā, como la realidad de la vasija, que es mythyā. El intelecto (buddhi) es ātma pero ātma no es el intelecto (buddhi). En la vasija de arcilla está presente la arcilla, de hecho, la vasija es arcilla únicamente, sin embargo la arcilla no es solamente vasija. Por eso decimos que la vasija es una realidad fenoménica que no es independiente en sí misma, siempre depende de la arcilla para su existencia. La existencia fenoménica que no es independiente la denominamos mithyā. Sigue leyendo »

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Verso veinticuatro del Atmabodha

prakāśo’rkasya toyasya śaityamagneryathoṣṇatā
svabhāvaḥ saccidānandanityanirmalatātmanḥ

Del mismo modo que la luz es la naturaleza esencial del sol, el frío del agua y el calor del fuego, la naturaleza del Ser es Existencia-Conciencia-Beatitud y pureza eterna.

Si todos estos atributos pertenecen a anātma, ¿cuales es la naturaleza de ātma? La naturaleza real del “yo” es existencia, consciencia, beatitud y pureza eterna, sat-cit-ānanda nitya nirmalala. La consciencia (cit) no es un producto o propiedad del cuerpo. Es existencia. Este «es» es una entidad única que no es parte, ni propiedad, ni atributo de un objeto, es una entidad independiente, que abarca el cuerpo y que va mas allá de las fronteras del cuerpo. Existe antes y después que el cuerpo aunque el objeto se transforme o desaparezca. Pero esta existencia no se reconoce sin un objeto, no porque esté ausente sino porque no hay medio o vehículo (el cuerpo, por ejemplo) para experimentar la existencia. “Es” es existencia reconocida a través de un objeto. Y cuando el objeto se va, queda la existencia no manifestada o no reconocible que continua. Esa existencia es mi naturaleza. ¿Es la palabra ānanda (beatitud, felicidad) la beatitud que se manifiesta en la mente de vez en cuando? No. Ānanda está siempre presente, pero ciertas circunstancias son requeridas para su manifestación. El mundo no da ninguna satisfacción, solo sirve para manifestar la alegría de ānanda, que es mi naturaleza eterna. Sigue leyendo »

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Verso veintitrés del Atmabodha

rāgecchāsukhaduḥkhādi buddhau satyāṁ pravartate
suṣuptau nāsti tannāśe tasmādbuddhestu nātmanaḥ

El apego, el deseo, el placer, el dolor, etc., actúan mientras exista la buddhi, pero no cuando ésta desaparece, en el estado de sueño profundo. Por lo tanto pertenecen a la buddhi, no al ātman.

En este verso se señala que el apego, deseo, placer, dolor, etc., estos atributos no pertenecen a ātma. Ātma es libre de todos ellos. Rāga es el anhelo o apego profundo. Icchā es el deseo, antojo, capricho o la fantasía, va y viene. Icchā es capricho en este verso porque rāga también está en la frase. Cuando ves algo, lo quieres, pero se van en poco tiempo. ¡Gracias a Dios! La mente tiene estos caprichos pero no tienen poder para quedarse, y si se quedan, se hacen rāgas. Un rāga implica querer que algo suceda, quieres que algo se logre, quieres experimentar esto y lo otro. Esto es rāga. Están presentes cuando la mente está identificada, buddhau satyāṁ pravartate. La mente se queda inmanifiesta en el sueño profundo (no onírico), es por esta razón, que el sueño es muy sanador, los deseos desaparecen por un rato. Cualquier tensión o problema desaparece en el sueño, por eso dan sedantes para dormir y con el dormir se pasan. Sigue leyendo »

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Verso veintidós del Atmabodha

ajñānānmānasopādheḥ kartutvādīni cātmani
kalpyante’mbugate candre calanādi yathāmbhasaḥ

La condición de agente y demás condiciones que pertenecen a la limitación mental son atribuidas al ātman por ignorancia, igual que el movimiento del agua, etc. [se atribuye] a la luna reflejada en ella.

En este verso se trata de la superposición por ignorancia de la condición de agente o hacedor (kartutva) en ātma. Hay escuelas que señalan que esta condición de agente es intrínseca a ātma. Así, ātma es el hacedor (kartā), y siendo hacedor, se le atribuyen los frutos de la acción (karma-phala) visibles e invisibles (dṛṣṭa y adṛṣṭa) y la condición de experimentador o disfrutador (bhoktā) de esos frutos. La naturaleza del ātma es existencia-consciencia-ilimitado, y no está sujeta a la acción, de hecho, ātma es, precisamente, ausencia de acción, sin embargo, sin su presencia tampoco hay condición de agente, no hay hacedor, cada hacedor es ātma pero ātma no es el hacedor. Ātma está libre de todas estas proyecciones, éstas se dan todas en la mente. Como una persona que es actor, siendo actor representa un papel, pero el papel no es la persona del actor. Sigue leyendo »

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Verso veintiuno del Atmabodha

dehendriyaguṇāmkarmāṇyamale saccidātmani
adhyasyantavivekena gagane nīlatādivat

Por incapacidad de discernir, algunos superponen al ātman puro, que es Ser y Consciencia, las acciones y cualidades del cuerpo y de los sentidos, como al cielo el color azul, etc

Cuando uso la palabra yo, es una mezcla de ātma y anātma. Anātma es un medio incidental a través del cual opero. No necesitamos rechazar el complejo cuerpo-mente-sentidos porque sin él no es posible ninguna transacción. Incluso para reclamar el ātma necesito el medio del anātma. Vēdanta no nos dice que rechacemos físicamente anātma pero cognitivamente sí que hay que entender que anātma es un medio mithyā. Viene y va, no debería reclamarlo como mi naturaleza real. Anātma es un medio, la vida será una comedia o un drama y las bajadas y las subidas no nos afectarán seriamente si esto es entendido. Y así, es decir, el discernimiento (viveka) de ātma-anātma se hace muy importante. Mientras que este discernimiento (viveka) no esté presente, tomaremos los atributos de anātma en ātma como nuestros. Sat es existencia. Cit es el principio de la consciencia. Sat-Cit es la verdad de todo y es la naturaleza de ātma. Ātma es incondicionada, puro, amala saccidātmani. Está libre de de atributos y karmas. ¿Qué error cometo? Superpongo (adhyasyanti) los atributos del cuerpo, acciones y sentidos (dehendriyaguṇāmkarmāṇ) en mi. Sigue leyendo »

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Verso veinte del Atmabodha

ātmacaitanyamāśritya dehendriyamanobuddhuyaḥ
svakriyārtheṣu vartante sūryālokam yathā janāḥ

 

Así como las personas pueden llevar a cabo sus actividades gracias a la luz del sol, de forma similar, el cuerpo, los sentidos, la mente y la inteligencia se relacionan con los objetos de sus respectivas esferas dependiendo o adoptando como soporte la consciencia inherente al ātman.

En el verso dice que el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto, todos ellos, tienen su propia esfera de actividad, cada sentido opera en un nivel de actividad con sus respectivos objetos. Los ojos pueden ver pero no oler. El oído puede escuchar pero ver. Cada uno está activo pero ninguno de ellos puede operar sin ātma. Ātma ha de bendecir la mente y la mente el ojo. Sin este YO, sin la ātma-caitanya no pueden operar. Todos las formas y colores se ponen de manifiesto gracias a los ojos pero los ojos pueden ver porque son iluminados por la mente; la mente se pone de manifiesto por mí, el ātman. Y yo, ¿por quién soy iluminado o traído a la luz? Yo soy en la forma de luz (no es una luz física), en la luz de la consciencia. Es una expresión, traer a la luz, quiere decir que la mente se hace consciente. Y todas las acciones son posibles, los deseos son traídos a la luz, y los deseos motivan que mis manos se mueven, y las manos se mueven por el prāṇa. El movimiento de las manos sigue ciertas leyes físicas y esas leyes no están separadas del Señor. El señor no es otra cosa que sat-cit-ananda. Sigue leyendo »