Vedanta tradicional

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En la tradición Hindú existen varios tipos de matrimonios (vivaha). Por ejemplo, el matrimonio de Shakuntala y Dushyanta es un matrimonio por mutuo consentimiento (gandharva-vivaha) sin ninguna ceremonia nupcial. Muchas bodas en Occidente se encuentran en esta categoría. Sin embargo, el matrimonio más común en la tradición Védica es el vaidika-vivaha, conocido como Brahma-vivaha.

En esta clase de matrimonio se acostumbra invitar a un número de personas para acompañar y bendecir a la pareja. Si los invitados son menores que la pareja, les desean lo mejor y oran por ellos. Si son mayores, así sea por un solo día, entonces los bendicen. Cada persona presente en el acto es testigo de la boda, los sacerdotes (brahmanas) incluidos, además del fuego (agni) y los Adityadi devatas, etc. El corazón (hrdaya) y la mente de cada persona son también testigos de la boda. El concepto del corazón y la mente siendo testigos de la boda es una referencia a la conciencia. De hecho, no hay otra conciencia que el sentido común o el conocimiento de lo que es correcto o incorrecto. El «conocedor» es el ser consciente y ese ser es el testigo. Finalmente, saksi o atma, es igualmente un testigo de la boda. Sigue leyendo »

 El Rāmāyaṇa y la Mahābhārata son poemas épicos muy largos que narran el relato de un héroe histórico. En sánscrito, las epopeyas son conocidas como itithāsas cuyo significado literal es: iti ha āsa, es decir, «verdaderamente así fue». Así como el Rāmāyaṇa es un mahākāvya, un gran poema, al Mahābhārata se le considera como el poema más extenso de la tradición literaria india. Los purāṇas forman otra categoría de literatura que narra relatos de dioses, no necesariamente históricos, e imparte valores que nunca se hacen antiguos. El termino purāṇas significa: purā eva navam, esto es, «verdaderamente lo viejo es nuevo».

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La visión védica y el estilo de vida que comporta han estado acunados en la literatura India a lo largo de las épocas. Obras como El Rāmāyaṇa, la Mahābhārata y los purāṇas han guiado y apoyado a millones de personas que comparten los tesoros únicos del pasado de la India.

En la tradición India, las personas aprendían —y aprenden— acerca de una vida recta, no en términos absolutos presentados por una doctrina sino por el entendimiento de cómo las personas vivieron una vida comprometida con los principios y valores.

Un sistema educativo no es completo sin impartir la sabiduría de vivir. Podemos recibir una educación en ciencias, tecnologías o humanidades sin ninguna perspicacia sobre lo que significa vivir correctamente. Los valores universales que todos conocemos como decir la verdad, no robar, no dañar, etc., aparecen, a menudo, como idealizados e imposibles de mantener en nuestra sociedad. No se puede vivir sin valores, sin embargo, vivir con ellos sólo parece crear conflicto y sufrimiento.

La sociedad tradicional de antaño facilitaba formas mediante las que un individuo era iniciado en su cultura. Estas formas, instaladas en el pasado mítico, portaban un gran significado en el desarrollo del niño. Las ceremonias de iniciación marcaban la transición de un periodo en la vida a otro, por ejemplo, de la vida de estudiante a la de casado. Estas ceremonias y tradiciones ayudaban a las personas a través de los cambios y exigencias de la vida, de forma que validaban y ofrecían apoyo al individuo en cada etapa de su desarrollo. Sigue leyendo »

Se rinde culto o adora al sol en la cultura védica y en muchas otras culturas antiguas. Se adora al sol por muchas razones: En primer lugar,  es la fuerza que sostiene la vida en este planeta. En segundo, por su calidez, energía y luz que facilita de forma continua a todos los seres vivos. En la visión védica, la adoración del sol es la adoración del Señor (Īśvara) en la forma de sol y sus funciones. Como objeto de esta adoración el sol se convierte en la deidad solar, conocida como Sūrya-devatā.

Que el sol nace día tras día es parte o consecuencia del orden que llamamos Īśvara. Tan pronto como el sol asciende en el cielo, el mundo entero se vuelve activo.  Los pájaros cantarines parecen dar la bienvenida al sol, las gotas de roció brillan con el resplandor de su luz, las flores se abren, comparten su belleza y fragancia al mismo tiempo que las plantas toman su energía de la luz solar. Este regalo de vida y sus bellezas son recibidas con humildad y devoción por aquellos que madrugan antes del amanecer y dan la bienvenida a la deidad del sol con una oración. Sigue leyendo »

En primer lugar, el termino hindú no se origino en la tradición védica. En la antigüedad, pueblos como el persa y el griego llegaron a las fronteras de India por el noroeste a través del paso Khyber y Golan. Cuando cruzaron el río Sindhu encontraron pueblos autóctonas que seguían un estilo de vida religioso muy estructurado. Con el fin de identificarlos, los invasores empezaron a darles el nombre de Hindus y su estilo de vida Hinduismo.

 Se cree que los invasores les dieron, originariamente, el término de Sindhus ya que vivían en las orillas del rio Sindhu pero como el sonido «sa» se pronunciaba como «ha» en su lengua, se reemplazó el termino Sindhu por la palabra Hindu. El termino hinduismo se puede derivar etimológicamente como «him apaśabdam dūșayati khandayati iti hindu» que se puede traducir como:Es un hindú aquel que destruye el adharma, la injusticia.

 El Hinduismo tiene su raíz en los Vedas. Existe una error común al decir que el Hinduismo es una de las religiones en el mundo. Aunque es verdad que el Hinduismo comparte ciertas facetas del dharma con otras religiones, este es único en que no tiene un origen histórico.

 Aunque los historiadores pueden localizar el origen de diferentes religiones a sus respectivos fundadores o profetas, los sabios y santos Hindúes nacieron en una tradición védica ya existente. Los avātaras (encarnaciones) como Rāma o Krishna nacieron en esa tradición.

 Incluso hoy, en la India rural, las personas no se identifican como Hindúes o no ven sus normas como constituyentes de una religión. Su estilo de vida revela una cultura basada en los Vedas, como n cuerpo de conocimiento entendido como una tradición. Siendo eterno, sanātana, esta tradición también se la conoce como sanātana dharma.

Extracto del libro “Vedic Heritache Teaching Programme”, volumen II.

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Por Swami Dayananda Sarasvati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Fragmento de una conferencia en Arsha Vidya Gurukulam.

La visión védica de Dios es única. A pesar de que el asunto de Dios no pretende estar abierto a opiniones o ser objeto de especulación, encontramos que el concepto de Dios difiere de persona a persona y de religión a religión. Si hay un Dios, ¿por qué hay tanta diferencia en cómo las personas ven a ese Dios? La repuesta está muy clara. Dios es un ser del que uno no sabe, y, sin embargo, a pesar de que uno no lo conozca, no se puede remediar decir algo sobre él.

El Vedānta, que se encuentra al final de los cuatro Vedas, tiene algo que decir sobre Dios. En realidad, Vedānta es el instrumento de conocimiento, o pramāṇa, disponible para conocer cosas que no podría conocer a través de ningún otro instrumento como percepción, inferencia y presunción. A pesar de que pramāṇa se traduce generalmente como “autoridad”, la traducción literal es “aquello que es instrumento para proporcionar conocimiento”. Pramāyāh karaṇam. Pramā o mā significa “conocimiento”. El sufijo ana (lyuț) indica el karaṇam, o instrumento. El Veda es un instrumento independiente de conocimiento porque la materia del Veda consiste en aquellas cosas a las que mis sentidos y otros instrumentos de conocimiento no tienen acceso. Cada instrumento de conocimiento es independiente y válido en sí mismo. Por ejemplo, tanto mis ojos como mis oídos son pramāņas. Sin embargo, el conocimiento que mis ojos pueden proporcionar, no pueden proporcionarlo mis oídos, e inversamente, la información que mis oídos pueden proporcionar, mis ojos no pueden. Del mismo modo, y de forma general, lo que se comprende mediante la inferencia no está al alcance de la percepción en el momento que hacemos la inferencia. De manera similar, hay ciertas cosas de las que se habla en el Veda a las que no tendríamos acceso de otra forma. Por tanto, el Veda es considerado como un pramāņa.

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Ser objetivo es lo que yo llamo vivir de manera inteligente.  Necesito ser objetivo en muchas áreas.  Y no basta que entienda esto en general, de forma vaga.  Debo investigar profundamente ciertas áreas que necesitan ser comprendidas, ventiladas, con el fin de vivir una vida de objetividad.  Hay un mundo disponible para la apreciación pública, pero vivo en mi propio mundo de miedos, ansiedades y proyecciones.

Todos están viviendo en una burbuja. Tenemos que pinchar esta burbuja y respirar aire fresco. Entendamos primero la razón de esta subjetividad; Entonces podremos investigar qué  se requiere para ser objetivo.

La ignorancia puede ser un factor implicado en la subjetividad.  Generalmente, este es el factor al que nos referimos cuando enseñamos Vedanta.  Enseñamos el “qué es” para que obtengas un conocimiento claro en relación con ciertas realidades. Este es un tema.  Hay otro factor, que es psicológico y no puede ser desechado. Aquella persona que no desee abordar sus temas psicológicos porque son dolorosos, desecha el factor psicológico como meramente psicológico.  Por tanto, vamos a referirnos a ellos. Sigue leyendo »

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Significado del Gāyatrī Mantra

Om Bhu̅rbhuvaḥ svaḥ, tat-saviturvareṇyam
bhargo devasya dhīmahi, dhiyo yo naḥ pracodayāt

Om (el fundamento de todo),  la tierra, el espacio intermedio (entre los cielos y la tierra) y los cielos. Este (el Señor) es el más adorado. Meditamos en ese Señor refulgente y omnisciente. Que dirija nuestros intelectos en la dirección adecuada.

El gayatri-mantra es una plegaria excelente. El sentido de la plegaria es este: “Que el Señor ilumine mi mente y me haga pensar de manera correcta y pueda tomar decisiones adecuadas”. Sigue leyendo »

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Las cuatro metas (Purusharthas)
Los Vedas clasifican todas las metas del ser humano en cuatro categorías fundamentales. Estas cuatro metas son conocidas con el nombre de Puruṣa̅rthas y son las siguientes: Dharma, la ética; artha, la seguridad, Ka̅ma, el placer; y mokṣa, la libertad. Estas metas humanas básicas pueden ser subdivididas en dos grupos. El primer grupo, compartido con todos los seres vivos,  consiste en la búsqueda de la seguridad (artha) y el placer (ka̅ma). En el segundo grupo, único en los seres humanos, consiste en el esfuerzo conforme a la ética (dharma), y la búsqueda de la liberación (mokṣa).

Artha.

Artha, representa todas las formas de seguridad en la vida y es una de las dos búsquedas que los seres humanos comparten con otros seres vivos. Todo ser vivo  busca la seguridad en una forma apropiada según sea dicho ser vivo. El perro entierra el hueso, la abaje llena el panel de miel y la ardilla acumula bellotas. Todos los animales poseen un sentido de inseguridad y quieren estar seguros. Sin embargo, su actitud y comportamiento están controlados por un “programa” auto-integrado  y su sentido de seguridad está contenido. Por otro lado, para los seres humanos, no hay un final para el anhelo de la seguridad en la forma de riqueza, poder, influencia y fama. Independientemente de cuanto se acumule, la inseguridad continua.   Sigue leyendo »