Cruzar el océano de la confusión. Verso cincuenta
tīrtvā mohārṇavaṁ hatvā rāgadveṣādirākṣasān
yogī śantisamāyukta ātma rāmo virājate
Habiendo cruzado el océano de la confusión, y habiendo destruido los demonios del deseo, la aversión, etc. [El liberado en vida], que ha encontrado la paz, resplandece, deleitándose en el ātman
| Tīrtvā, habiendo cruzado | Śanti, samāyukta, en paz |
| Moha-arṇava, océano de la confusión | Ātman-ārāma,, que se deleita en el ātman |
| Hatvā, habiendo destruido | vi-√rāj, resplandecer |
| Rāga-dveṣa-ādi-rākṣasa, demonios (que son) el deseo, la aversión, etc | |
| Yogin, yogui |
En este verso Shankara interpreta alegórica la epopeya india Rāmāyaṇa. Rāma cruza el océano de la confusión (moha-arṇava) neutralizando la fuerza de los los demonios, que son los apegos y aversiones (rāga-dveṣa-adi-rākṣasa), y ha encontrando la paz (śanti-samāyukta) al rescatar a Sītā que simboliza el conocimiento y el discermimento. Rāma y Sītā vuelven a su reino de Ayodhya, que alegóricamente es el reino de ātma, ātmasamraja, Rāma es su propio reino, resplandece en sí mismo, en su propia gloria.
Rāma nace como principe para gobernar, y es enviado al bosque junto con su mujer (Sītā) y hermano comos personas ordinarias sin protección alguna. Rāma pierde a su mujer al ser secuestrada por los demonios Rāvana, Kumbhakarna, Indriyajit.
Rāma es ātmarāma, el que se deleita en ātma, que es fuente de toda alegría. Cuando se dan algunas condiciones se puede experimentar un cierto grado de felicidad. Por ejemplo, cuando uno se olvida de su sentido de carencia, de insignificancia, de llegar a querer ser; en esos momentos se puede experimentar cierta felicidad. Sin embargo, que ciertas situaciones conducentes se presenten en la mente no significan que, por si mismas, procuren la felicidad. La naturaleza de ātma ya es ananda, y, por tanto, no depende de situaciones o estados mentales. Los errores e ignorancia no pueden denegar experiencialmente tu propia naturaleza, por ello cuando en determinass circunstancias uno se olvida del sentido de inadecuació0n, de carencia, etc, es entonces, cuando aparece esa felicidad, que es intrínseca a ātma, pero que parece como cubierta. Sólo aparece como si estuviera cubierta por la ignorancia, por eso es necesario el conocimento y la negación de los errores y falsas superposicones en ātma.
La mujer de Rāma, Sītā, se dice que es una bendición de la tierra, su cuerpo es śanti-videha y vidya-videha. El guru de Sītā, Viśvamitra (el que es amigo del mundo), los une a los dos en matrimonio y les enseña este conocimiento pero no pudieron retenerlo debido a los apegos y aversiones (rāga-dveṣa). Cuando Sītā se encuentra en el bosque, debido a los rāga-dveṣa, permite ser secuestrada porque es confundida al imaginar y dejarse llevar por un ciervo dorado que no existía. Tambien Rāma se deja llevar por su mente y pierde la paz y calma, incluso aunque Rāma estuviese iluminado hasta cierto punto pero no completamente. Rāma entristeció y estuvo privado de su paz que es sustraída por los rāga-dveṣa de los demonios. Su mente ha de volver a Rāma y ha de cruzar el océano de la ignorancia, de la confusión, de las antiguas orientaciones y hábitos, tuvo que luchar contra los rāga-dveṣa. Esa es la explicación alegórica.
