Shankara: El gran maestro de vedanta.

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En el Guru Stotram que recitamos, el guru es ensalzado presentándolo simplemente como el que está en la forma del mismo vastu (lo real, la esencia), y que coincide justamente con lo que él enseña.

Akhaṇḍamaṇḍalākāraṃ vyāptaṃ yena carācaraṃ

tatpadaṃ daṛșitaṃ yena tasmai śrivgurave namaḥ

“Saludo a ese guru que me muestra la morada del que debe ser conocido, cuya forma es la del universo entero y por quien todo lo que se mueve o no se mueve está impregnado.”

gururbṛhā gururvișnuṃ gururdevo maheśvaraḥ

gurureva paraṃ bṛhama tasmai śrivgurave namaḥ

“Saludos a ese guru que es el creador, el sostenedor y el destructor y quién, de hecho,  es el ilimitado Brahman.”

 

Śankara como Īśvara

Hablar de Śankara es revelar lo que es Īśvara, el Señor. No consideramos a Śankara como un individuo. En realidad no consideramos a ningún maestro como un individuo. Cuando no es una persona, no puede haber un jayanti[1], ¡tampoco celebración de cumpleaños! No tenemos Īśvara Jayanti. No tenemos Rāma Jayanti o Rāma Navami y Kṛṣṇa Jayanti o Gokulāṣțami.

Incluso cuando Īśvara se encuentra en la forma de Rāma o y Kṛșṇa, la forma particular de Rāma o Kṛșṇa tienen una historia. Estas formas nacieron y desaparecieron en un momento dato. Aún así se les adora como Īśvara. Toda forma, sin duda, es la forma de Īśvara. Pero Īśvara en la forma de Kṛșṇa es alguien con el que me puedo relacionar y puedo colocar una flor a sus pies. La forma puede convertirse en un altar donde puedo ofrecer mi culto, etc. La forma de Kṛșṇa y la forma de Rāma están disponibles para el culto, para relacionarnos con el Señor. Esto es por lo que celebramos Rāma Navami y Kṛșṇa Aṣțami.

En la Bhagavat Gītā, cuando Kṛșṇa usa la primera persona del singular, es sólo en el sentido de Kṛṣṇa como Īśvara. Īśvara, que es lo ilimitado,  el vastu (lo real), adopta esta forma (upādhī) y se convierte en los avatāras[2]. De forma similar, el nacimiento de Śankara es posible sólo desde el punto de vista del upādhī[3]. Sólo desde el punto de vista del upādhī un jayanti es posible.

A un guru se le considera siempre como idéntico a lo que enseña.  Esta es la diferencia entre lo que Śankara enseñó y lo que cualquier otro maestro  enseñaba. Si un maestro enseña que Īśvara es Īśvara, jagat[4] es jagat y, tú eres lo que eres, ¿qué vas a sentir después de escuchar a ese maestro?[5] Antes de que fueras al maestro sabías esto muy bien. Este era tu impresión original y entonces fuiste a este maestro y te expusiste a las Upaniṣads. Después de todo, vuelves ¡con el mismo sentimiento original![6] Definitivamente, concluirás que ese maestro no puede ser el vastu (lo real) ya que enseña que el vastu es diferente de ti e incluso de él mismo.

Si el maestro dice que tú eres el vastu, entonces el maestro es el vastu y tú también eres el mismo vastu. Si el maestro es el vastu y te enseña el mismo vastu, entonces, solo hay un vastu del que está hablando.  Por tanto, el guru puede considerarse como que coincide con el vastu en sí mismo[7], y esto es por lo que decimos que el guru en la forma de vastu es el propio Brahmā, que es el mismo Vișṇu y que este sólo es Maheśvara. La Trinidad no es nada más que sólo el mismo vastu. No sólo la Trinidad es el vastu; tú eres también el mismo vastu. Por tanto, el que enseña esto no está separado del vastu. Tienes un upādhī aquí hablando sobre un vastu el cual no es, de ninguna manera, limitado por el upādhī. El upādhī está limitado por el tiempo, limitado por el espacio, limitado por sus propios atributos. Pero al mismo tiempo el upādhī no limita al vastu. Un individuo, que haya entendido esto, es tan bueno como Śankara.

Śankara como Upādhī Viśeṣa

Hubo muchas personas iluminadas en el mundo además de  Vyāsa —quien compiló todos los Vedās y  los Brahma Sūtras— y Śankara, que hizo posible la disposición de este conocimiento para la gente común. ¿Por qué entonces, adoramos sólo a Vyāsa y a Śankara y no a otros? Si otro maestro está hablando sobre lo mismo cuando dice “No estás separado del vastu”, ¿qué hay tan especial en Vyāsa y Śankara?

Hay ciertos reyes entre los muchos que son recordados. Había cierto número de maestros. Algunos de ellos son recordados, otros no. No es porque sólo ellos enseñaran el vastu. Hubo mucha gente que enseñaba el vastu. Pero, una persona se recuerda porque históricamente hizo una contribución significativa que fue una bendición para las futuras generaciones. Por tanto, esa persona se convierte en una persona muy especial. Esto es upādhī viśeṣa.

Upādhī viśeṣa puede también significar que una persona particular ha tenido algunas características especiales o, que esa persona tiene una capacidad que es milagrosa. Generalmente, se alaba a cualquiera que tenga poderes milagrosos. En realidad, esto no es considerado como algo importante. La tradición hindú no concede valor a los milagros. Si revisas la tradición encontrarás que todos los asurās[8] hicieron milagros y todos ellos usaron muchos trucos. Llevamos leyendo el Mahabharata ya durante cierto tiempo y hemos encontrado que todos los asurās hicieron o experimentaron milagros.  En el Rāmāyana, por ejemplo, Mārica apareció en la forma de un ciervo. De esa manera,  y sirva el ejemplo,  uno puede asumir otra forma.

Algunos individuos pueden dejarse arrastrar por los milagros, pero en la tradición Hindú, estos tipos de milagros no tienen un significado real. Lo hindúes no son seguidores de milagros porque había muchos seres que experimentaban alguna clase de milagros. Era muy común. Todo asurā lo experimentaba. Todos ellos fueron niśācarās, (aquellos que podían desplazarse en la noche)  y khecarās (los que se podían desplazar en el cielo). Esto también se llama upādhī viśeṣa. No tenemos nada que ver con ellos. Todos los asurās estaban destinados a ser destruidos.  Si hay que adorar a los hombres milagrosos, entonces ¡los asurās no podrían ser destruidos!

Las personas de conocimiento mediocre piensan en un gran hombre como un hombre milagroso. Algunos de ellos exaltaran la historia de Śankara que compuso el Kanakadhārā Strotram y dio monedas de oro a la pobre mujer que le regaló una baya cuando él fue a su casa a pedir limosna. Pero, cuando ensalzamos a Śankara, este aspecto milagroso no tiene en absoluto nada que ver. Hay un sencillo verso que generalmente repetimos siempre que pensamos en Śankara. Este verso dice exactamente cómo Śankara es un upādhī viśeṣa.

śṛutismṛtipurāṇānāṃ ālayaṃ karuṇālayaṃ

namāmi bhagavatpādaṃ śankaraṃ lokasankaraṃ

“Me inclino a los pies del Señor en la forma de Śankara, que es la bendición para la humanidad, que es la morada de todos los Vedās, los smṛtis y los purāṇās, y, que es la morada de la compasión.”

En este verso, hay una constatación de un hecho: Śankara es “śṛutismṛtipurāṇānāṃ ālayaṃ”. Un altar o un templo se conocen como  ālaya. Un lugar donde las cosas permanecen es ālaya. Cualquier lugar donde se guardan cosas sagradas es un ālaya. Puesto que los libros son sagrados, una biblioteca se la conoce como pustakālaya.  Si es un tesoro, también puede ser considerado un ālaya. Śankara fue un ālaya —un pustakālaya—. Y, ¿qué son los libros? “śṛutismṛtipurāṇānāṃ”. Śṛuti significa todos los Vedās, con sus dos partes: la sección de karmakānḍa[9] así como la última porción de los Vedās, conocida como Vedānta[10]. Al conjunto se le llama śṛuti[11]Smṛti puede tomarse como trabajos nacidos de la mente. Śṛuti ha llegado a nosotros a través de los ṛṣis[12]. No hay autor para el śṛuti mientras que el smṛti[13] tiene un autor. Estos se derivan de las sentencias del śṛuti, escritas por personas que tuvieron un estatus similar del que disfrutaban los ṛṣis; gente como Parāśara, Āpastaṃbha, Bodhāyaṇa, etc.  Ellos sabían sobre rituales, valores, dharmas, etc. Todos los Dharma Śāstras[14] vienen del smṛti. Incluso Itīhāsā[15] es llamado smṛti.  Esta literatura es mitad historia y mitad poesía; no como la historia moderna que es mitad historia y ¡mitad ficción! Los purāṇās son una gama más amplia. Sus temas son completamente diferentes. Allí, se discute el avatāra de Bhagavān. Hay, por tanto,  18 purāṇās. Todos ellos permanecen en el tempo que es Śankara. Esto significa que el upādhī en el que todas estas materias del śṛuti, smṛti y purāṇā están contenidas es denominado “śṛutismṛtipurāṇānāṃ ālayaṃ”.

Así otra vez, supón que hay una persona en el que todo este conocimiento está contenido, que es una personificación de este conocimiento y, ese hombre de conocimiento está recorriendo el país de arriba abajo. Y, si suponemos que al mismo tiempo es un Maunibābā, una persona comprometida en mantener silencio. Entonces ¿Qué obtendrás? No habrá nada para nosotros y no habrá Śankara Jayanti si es un Maunibābā. Desde luego, seguro que algunos devotos estarán allí porque cualquiera que no habla en India es considerado como alguien grande. Así, las personas que no hablan, los Maunibābās son siempre respetados en nuestro país. Si Śankara hubiese sido un Maunibābā, habría tenido sólo unos cuantos devotos y  únicamente una o dos generaciones le habrían ensalzado.

Pero definitivamente no estaríamos celebrado su jayanti. ¿Cómo le conocimos? Afortunadamente, fue un karunālayam.  Fue no sólo un ālaya de este conocimiento sino también karuṇā, compasivo —una compasión que fluye—, no una compasión estancada sino una compasión dinámica. La compasión puede estar sólo estancada en tu propio corazón, no hay una expresión externa. Pero la suya fue una compasión dinámica, siempre fluyendo. Y esta compasión hizo de Śankara ser lo que fue. Celebramos su jayanti sólo a causa de su compasión.

No sólo Śankara enseño a sus discípulos que estaban alrededor, también se aseguró de que la enseñanza llegara a la posteridad a través de sus escritos. En aquellos días la escritura no era un trabajo fácil. No había portátiles; no había ordenadores; no había máquinas de escribir, ni incluso papeles o lápices. Tuvo que escribir en la hoja de una palmera y cada copia tenía que escribirse a mano. Todos los libros estaban en hojas de palma. Hoy en día existen cientos y cientos de tales manuscritos en India, a pesar de que muchos de ellos se han quemado o perdido. Todavía están ahí. Están ahí, en la casa de alguien. A las personas les encanta guardar este conocimiento en sus propias casas. No creo que haya otra cultura como la cultura Védica que le conceda tanto valor al aprendizaje, tanto de las escrituras como de otra manera. No sólo escribió un pequeño libro sino que escribió extensos comentario (bhāṣyās) sobre el Chāndogya, Bṛhadāraṇyaka, Īśa, Kena, Kațha, Praśna, Muṇḍaka, Māṇḍukya, Taittirīya y Aitareya. Todos estos bhāṣyās fueron escritos para incluir pūrvapakśās (objeciones y argumentos) y así desplegar el siḍdhānta, el significado principal.

Cuando se escriben los bhāṣyās, tienes que dar el anvayā, el significado comprensible. Después debes defenderlo contra cualquier posible significado u cualquier otra explicación dada por alguien. Si una cabeza  puede concebir algo en un sentido, habrá otra que lo conciba en otro. Por tanto se debe tratar el asunto con una perspectiva amplia. Cuando no conoces tu tema, siempre  te reservas la opinión o eres precavido en enseñar. Muchos maestros hacen esto. Luego tenemos el caso de las personas que están comprometidas con ciertas escuelas de pensamiento. Estos son los diferentes tipos de errores que comete la gente. No puede haber diferentes escuelas de pensamiento en aritmética porque uno más uno son dos. ¿Dónde está la cuestión de una escuela de pensamiento en el entendimiento de Īśvara? Para evitar cualquier incompletitud, Śankara discutió los diferentes asuntos, las diferentes ideas contemporáneas. Cuando estás tratando sobre la realidad, la cuestión ha de ser manejada exactamente tal y como es. No puede haber ninguna “escuela de pensamiento”. Es una tontería decir que hay de escuelas de pensamiento.

La gente dice que puede haber diferentes puntos de vistas. Puede haber diferentes puntos de vista sólo si la visión es completa. Cuando no hay visión, no puede haber puntos de vista. Damos libertad a las personas para mantener sus ideas. No hay nada erróneo en ello. Pero, no hay forma de reconciliación entre lo que está bien y lo que está mal. Lo que está bien está bien. No hay nada que reconciliar. Algo incorrecto debe decirse que es incorrecto y entenderlo como tal. La otra persona tiene la libertad de mantener una idea incorrecta. Esto es comprensible. Pero no puedes aceptarlo sólo porque algún buen hombre ha tenido algunas ideas incorrectas. No puedes tener una aproximación carismática en el manejo de la realidad.

Escribir todo esto en hojas de palma no es fácil. ¿Cuánta compasión (karuṇā) tuvo que tener Śankara para escribir? La compasión por el ascenso espiritual del hombre le hizo escribir todos aquellos libros y finalmente, el Brahmasūtra Bhāṣya. No es una cosa ordinaria. Esto es la prueba de lo que hizo, prueba de su compasión. Por tanto, se le llama śṛutismṛtipurāṇānāṃ ālayaṃ karuṇālayaṃ. A él dirijo mi saludo, que es considerado Śankara, cuyo nombre es Śankara. El es śam karoti iti Śankara. El realiza mangalam, la benevolencia, el gran final para el jīvā. La historia del jīvā tiene que terminar. ¿Cuándo terminará? Siempre se trata de una cuestión inexacta. Nunca está determinado porque hay siempre un nuevo nacimiento posterior. Es interminable. Es siempre una historia sin final. Pones un fin a esta historia y se hace historia. El que contribuye con este mangalam es Bhagavațpāda Śankara, quien está enlazado a Bhagavān. A él dirigimos nuestro namaskāra. ¿Hay algún milagro señalado en este verso?

Śankara y la Enseñanza de la Tradición, Sampradāya

Hay otro verso que recitamos

śankaraṃ śankarācāryaṃ keśavam bādarāyanaṃ

sūtrabhāṣyakṛtau vande bhagavantau punaḥ punaḥ

Saludamos una y otra vez a Lord Śivā en la forma de Śankara y a Lord Viṣṇu en la forma de Vyāsa por haber creado los sūtras y bhāṣyās.

Uno fue el Bhāṣya-kṛt; el otro fue Sūtra-kṛt. Vyāsa escribió el Sūtra. Śankara escribió el Bhāṣya sobre el Sūtra. Por tanto, ha habido una sampradāya, una tradición. Todos los demás maestros llegaron y hablaron sobre una variedad de cosas que no tienen nada que ver con el śṛuti. Pero siempre dibujaron su filosofía, su validez del mismo śṛuti debido a que el sampradāya estaba disponible en palabras escritas y se ha mantenido por el paramparā, el linaje de maestros. Piensa en las enseñanzas si Śankara no hubiera existido. El propio método de enseñanza se presenta en su comentario. Este método de enseñanza no está en las Upaniṣads. Tampoco está en la Gītā. ¿Cómo debe enseñarse? ¿Cuál es el primer y segundo capítulo? ¿Cómo manejar exactamente el tema en su totalidad? ¿Cómo debe revelarse una palabra? ¿Cómo saber exactamente qué dice el śṛuti? Para esto se requiere el sampradāya y Śankara dice que uno debe ser un sampradāya-vit, un conocedor de la tradición de enseñanza. El dice “asampradāyavit murkavat upekśaṇiyaḥ”, que significa que el que no sepa y use incorrectamente la tradición de la enseñanza, esa persona debe mantenerse alejada como una persona estúpida. Para aprender, necesitamos a la persona correcta, un sampradāya-vit. Śankara identifica con el sampradāya. Se nos revela él mismo como un sampradāya-vit.

En segundo lugar, es necesario para nosotros ver a Śankara como un sampradāya-vit, el que crea y mantiene la tradición. El no dice esto. No era necesario. Es necesario para nosotros verlo así. Sin su revelación del sampradāya a través de sus propios bhāṣyas, no hay forma de que nos aproximemos al śṛuti y obtengamos algo de él. En el segundo capítulo del Sūtra-Bhāṣya, trata con varias escuelas de pensamiento y señala sus errores. Es decir, el se revela a sí mismo como un sampradāya-krt. Por tanto, Śankara es considerado como un eslabón en el sampradāya. Si Śankara puede trazar su origen en Vyāsa, entonces Śankara está en el flujo del sampradāya y Śankara se convierte en un eslabón brillante. Todo el mundo escribió comentarios de sus bhāṣyas y pusieron sus manuscritos originales a disposición de todos. Muchas personas escribieron comentarios del Bhāṣya de Śankara para su propio entendimiento y claridad y por tanto, tenemos muchos comentarios. Algunos de ellos son populares. No necesitamos leerlos todos, pero son útiles. Estos comentarios nos ayudan a trazar el Bhāṣya. Estos comentarios también nos ayudan en la comprensión del original.

Debemos ver a Śankara como un sampradāya-kṛt. El śṛuti es la fuente de la sabiduría; el śṛuti tiene que ser desarrollado sólo por un sampradāya-vit y un sampradāya-kṛt. El fue este tipo de eslabón. Esta es la sabiduría que elimina y reconcilia todas las diferencias; elimina todas las diferencias y a la vez, las acomoda. Es sorprendente. Mediante la reconciliación de todas las diferencias te haces una persona sabia. Te ayuda a crecer de tus propias conclusiones erróneas. Esto es posible sólo cuando sabes que la verdad está más allá de todo esto y que acomoda las diferencias.

No es una acomodación con una actitud paternalista. Esto es por lo que Śankara es una gracia liberadora para la humanidad; una humanidad que se encuentra ahora forcejeando debido a los problemas de las diferencias. A aquél Śankara saludamos una y otra vez.

 

Por Swami Dayananda Saraswati.

Sri Shankara Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Fragmento de una conferencia en Arsha Vidya-Gurukulam.

 


[1] Nacimiento

[2] El Señor que aparece en una cierta forma por una razón determinada

[3] Upādhī es el factor limitante;  el medio o vehículo a través del cual la consciencia se refleja o manifiesta. Por ejemplo, el cuerpo o la mente son Upādhīs.

[4] El mundo, el universo.

[5] N.D.E. (Nota del editor): Es un maestro que no enseña nada, que se contenta con enseñar lo que es evidente de forma empírica y ya se sabe por la experiencia común.

[6] N.D.E:  Swamiji quiere indicar que no aprendiste nada nuevo con esa clase de maestro

[7] N.D.E. Como que el vastu y el guru son lo mismo.

[8] Demonios

[9] N.D.E.: La sección que contiene acciones purificatorias, rituales, normas de conducta, etc

[10] N.D.E.: La sección que habla sobre el autoconocimiento

[11] N.D.E.: También conocido como “revelado”

[12] Los sabios

[13] N.D.E.: También conocido como “recordado”

[14] N.D.E.: Texto sagrado, cuerpo de conocimiento védico. Los Dharma Śāstras contiene conocimiento sobre el estilo de vida ético y moral.

[15] La literatura épica como el Rāmayana o el Mahabharata


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