Vedanta tradicional

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Jñātṛjñānajñeyabhedaḥ pare nātmani vidyate
cidānandaikarūpatvāddīpyate svayameva hi

En el ātma supremo no hay diferencias entre conocedor, conocimiento y objeto del conocimiento, pues el ātman resplandece por sí mismo, al tener como única naturaleza la conciencia y la felicidad.

Cuando ves un objeto como una flor, reconocemos tres componentes: el conocedor, lo conocido y el conocimiento. Tú eres el conocedor (jñātṛ), el objeto de conocimiento es jñeya y el conocimiento jñānam. Igual sucede con cualquier otro objeto de percepción como un sonido, aroma, sabor o forma.

La cuestión aquí es que, si soy completo, pleno (paripūrṇa), ¿Cómo sabré que soy paripūrṇa? En todo conocimiento soy el conocedor, el conocedor objetiva, y aquí tengo que objetivarme a mí mismo, pero ¿cómo? ¿Uno puede ser el sujeto y el objeto al mismo tiempo? Si hablamos de algo que tiene partes, como el cuerpo, que tiene partes, puedo rascarme, y soy el rascador y lo rascado al mismo tiempo. Con referencia a mi mano derecha que rasca soy el rascador y con referencia a mi pierna derecha soy lo rascado. Perfecto. Hay partes, con una parte soy capaz de rascarme la otra parte. Pero la consciencia es sin partes, es completa ¿Cómo conocerme? ¿Cómo puedo ser el sujeto y el objeto al mismo tiempo? ¡Eh! ¿Qué es lo que está presente en todo conocimiento? Por ejemplo, cuando decimos: «Esta es una flor, esta es una vasija, esta es un collar», en las tres sentencias, ¿Qué está presente invariablemente? En otras palabras, si digo, «Esto es el conocimiento de una flor, la consciencia de una flor; esto es el conocimiento de una vasija, la consciencia de una vasija». En ambas sentencias, ¿Qué es común? La consciencia. Lo que es variable, son las formas y los nombres (nāma-rūpa), la flor y la vasija. La consciencia es ilimitada, la adición no la hará más ilimitada, la adición de nombres-formas (nāma-rūpa) no la hará más ilimitada. La consciencia ilimitada más el universo entero sigue siendo consciencia ilimitada. La infinidad más uno sigue siendo infinidad, la infinidad mas un trillón sigue siendo infinidad.

La consciencia está presente en todo conocimiento de forma invariable. Es la consciencia la que es ilimitada, y esta consciencia eres TÚ. ¿Cómo voy a conocerme? ¡Eh! no necesitas conocer, tu ya eres; la ignorancia desaparece con referencia a ti, que eres consciencia ilimitada, y siendo consciencia ilimitada, si no hay ignorancia sobre esto, no necesitas conocer, sólo cuando hay ignorancia necesitas saber.

Siendo ignorante tienes que objetivar. Cuando hay un objeto desconocido has de conocer y objetivar pero aquí estamos hablando de tí que eres evidente a ti mismo. Sólo con referencia a ti siendo Parameśvara, la causa del universo (jagat karaṇam) existe confusión. Creías que eras diferente de Parameśvara y que el individuo y la creación estaban separados y eran diferentes de su causa, y así, esa ecuación ha tomado lugar, y una vez puesta fin a la ignorancia, la confusión está resuelta, y con referencia al ser que es jagat karaṇam esa ignorancia no existe más, no hay mas confusión, la ignorancia desaparece, y eso es llamado conocimiento.

Cuando digo «flor» has de ver, eres el conocedor. En ātma ¿Quién es el conocedor? Ātma. ¿Quién es lo conocido? Ātma, ¿Qué es el conocimiento? La consciencia ilimitada. Donde hay conocimiento hay consciencia ilimitada. Tú eres consciencia ilimitada. En el Paramātma no existe diferencia (bheda). Ātma es consciencia-ilimitada (cit-ananda). Ātma brilla por sí misma, es evidente en sí misma, svayameva tat vastu dīpyate, el ser brilla por sí mismo, no necesita una luz para alumbrarlo, no requieres un foco para iluminarlo, y no necesita ser objetivado, sólo la confusión necesita ser eliminada.

Tags: atma, conocedor conocimiento lo conocido

This entry was posted on viernes, junio 21st, 2013 at 8:58 and is filed under atmabodha. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. Both comments and pings are currently closed.