El Brahman debe concebirse como aquella unidad que el vēdanta revela por descarte. Verso cincuenta y siete,
atadvyārūpeṇa vedāntairlakṣyate’vyayam
akhaṇḍānandamekaṁ yattadbrahmetyavadhārayetEl Brahman debe concebirse como aquella unidad que el vēdanta revela por descarte de lo que no es: no es perecedero, no es una beatitud indivisible.
| a-tat-vyāvṛtta-rūpa, forma que no es diferente que aquello | Yad, aquello que |
| Veda-anta, fin de los Vedas, escuela del Vedanta, enseñanzas de las Upaniṣads | Brahman, Brahman |
| √lakṣ, definir, describir, conocimiento mediato o secundario | Iti, [fin de cita] |
| a-vyaya, no perecedero | Ava √dhṛ, considerar, concebir |
| a-khaṇda-ānanda, felicidad, beatitud, dicha indivisible | |
| Eka. Unidad, uno |
Todos estos versos proceden de la śruti (de las Upaniṣads). Son versos algo técnicos. Puedo dedicarle días anteros o puedo explicarlos en diez minutos. Generalmente, para estos seminarios cortos, como éste en el que estamos, no suelo tomar un texto al completo por la escasez de tiempo. Acometer el texto con rigor y finalizarlo en su completitud implica una presión innecesaria si el texto ha de verse en un corto periodo de tiempo. Lo suyo es abordar el texto pero en cursos de larga duración.
Hay en vēdanta una variedad de grandes sentencias conocidas como «vēdanta māha-vākyas». Las más conocidas «Tat vam asi», «Aham Brahma», «Satyam-jñānan-anantan-Brahman» etc. Todas estas sentencias no presentan el Brahman mediante palabras cuyo significado inmediato (vācyārtha) sería el Brahman. Cada palabra tiene su significado, sea en sánscrito o inglés. Es un asunto lingüístico. Cuando se dice la palabra «vasija», hay un objeto, el significado ocurre en tu cabeza, pero cuando dices «satyam-Brahman», satyam no significa inmediatamente Brahman. Satyam significa “es” (asti). Brahman «es». Muchas cosas «son». La flor «es», la vasija «es», cualquier cosa que «es», está sujeta a convertirse en «era», el «es» (presente) se hace «era» (pasado). Cuando señalas a la vasija, dices la vasija «es», si ésta se rompe, dices la vasija «era». De modo que nuestro concepto de este «es» está sujeto al tiempo. Si dices Brahman «es» (Brahman asti), te preguntarás, ¿Cuánto tiempo ha estado ahí? ¿Cuanto tiempo estará ahí? Si Brahman es eterno, no tiene sentido hablar de tiempo ni de cuando ha sido creado o cuánto tiempo ha existido. Cuando digo que es satyam, retengo el significado de la raíz, que es «es», pero no sujeto al tiempo, Brahman es atemporal.
Este tipo de entendimiento de temporalidad existe para todas las palabras porque son usadas desde nuestro lenguaje, son palabras conocidas y todas ellas revelan objetos, acciones y cualidades conocidas. Sin embargo, si Brahman es eterno, ilimitado, sino está disponible para ser objetivado ¿Con qué tipo de palabras contamos para revelarlo? Las palabras conocidas no ayudarán. Pero se usan palabras desconocidas como ilimitado o eterno para conocer una cosa desconocida. Es una contradicción. Las palabras desconocidas no ayudan. De aquí que se esgriman los típicos argumentos sobre la inefabilidad de Brahman y de que está «más allá» de las palabras. Lo que dicen es que el Brahman al ser ilimitado no puede ser captado con palabras finitas y la búsqueda resultante se convierte en una caza de experiencias inefables que prometen experimentarlo. En vēdanta no estamos hablando de una experiencia, ésta no es comunicable.
Si alguien te dice, «te quiero». ¿Cuánto te quieres? Mucho. ¿Qué significa mucho? ¿Cuántos kilos? Alguien dice «esto es muy suave». ¿Cuánto de suave? ¿Qué es suave? Luego están los catadores de vinos que hablan de todo tipo de matices sobre el sabor del vino.
Incluso la diosa del habla no te lo puede describir. Te metes algo dulce en la boca y dices que eso es dulce, para estas cosas, sólo tenemos la experiencia, cualquier cantidad de palabras es insuficiente. Has de experimentarlo, la palabra no revela nada. Pero incluso tus experiencias no puedes explicar.
Sin embargo, crees que todo es explicable en la esfera de la experiencia, empero, no puedes explicar nada valioso. ¿Qué es compasión? Descríbelo. ¿Qué es dulce? Lo único que puedes explicar es Brahman. Todo lo demás mendiga una explicación. ¿Sabes por qué? Porque sucede que Brahman eres tú. No requiere ser objetivado y es lo que permite que tú objetivases todo. Y de este modo, no requiere ser descrito, y por tanto, el método que sigue vēdanta consiste en negar lo que no es Brahman. Es un método de conocimiento negativo. Negamos todos los conceptos erróneos para eliminar la ignorancia sobre Brahman. Brahman es evidente porque eres tú y es revelado en sí mismo. Es lo que el śastra dice en este verso, mediante a a-tat-vyāvṛtta-rūpa lo que no es Brahman es negado, tat es eso, atat no es eso, sigue el método del descarte “net neti”.
Mediante las grandes sentencias del vēdanta (vēdanta-māha-vākyas) el Brahman es hecho evidente. Hay otra cosa importante: Algunos dicen que en el śastra el Brahman es «señalado, apuntado, observado, indicado». No es así, Brahman no es señalado, Brahman eres TÚ, y esto es autoevidente. «Todo lo demás» es señalado pero no Brahman. De hecho sobra decir «todo lo demás» porque no hay nada que no sea Brahman. La palabra «tú» no es algo que se indique, se apunte o se señale. Eres tú. Y de esta forma, se niega lo que no es, y a-vyaya lakṣyate, que no está sujeto a declinar, al tiempo.
En la palabra ānanda, que se suele traducir como dicha, beatitud o felicidad, hay una cierta deseabilidad, ānanda es deseable, la deseabilidad es retenida, y las limitaciones asociadas son negadas, y cuando experimentas diversos grados de felicidad en la completitud del sujeto-objeto, esta completitud de sujeto-objeto revela una cierta ilimitación que es lo que llamas ānanda, por eso la palabra ānanda es usada, y su naturaleza experiencial, la graduación comparable de diversos grados de felicidad es negada para explicar el significado de ānanda como lo ilimitado. Ānanda en el significado de su naturaleza no se puede traducir o referir como «dicha», como un estado de experiencia que va y viene. Es por ello que ānanda en su naturaleza se denomina como lo ilimitado en vez de dicha o felicidad, términos que se corresponden con estados deseables de experiencia pero no como la naturaleza de ātma. Cuando dices cit (consciencia) puede significar conocimiento, que puede ser conocimiento de un objeto, y si dices cit-ātma, cit parece convertirse en un adjetivo de ātma. Sin embargo, este cit-ātma es un ser consciente, así, este ser consciente no es un objeto, es el contenido del ser consciente. En el verso, akhaṇḍa ānanda implica que Brahman es ilimitado, tat es ilimitado, no hay dos cosas diferentes; el individuo (jīva) y el Señor (Īśvara), ambos, son como la ola y el océano, los dos son únicamente agua, y así, la causa del mundo entero (jagat karaṇam) que es el Señor, es también básicamente consciencia ilimitada, esa es la verdad, y el individuo también es consciencia ilimitada. El individuo tiene conocimiento limitado y el Señor es omnisciente. Dependiendo del upādhi (el factor o vehículo limitante) la consciencia ilimitada está presente como conocimiento y poder limitado en el upādhi (el complejo cuerpo-mente-sentidos) del individuo o como omnisciencia u omnipotencia en el upādhi del Señor. El conocimiento limitado del individuo o ilimitado del Señor es mithyā, pero lo ilimitado de la consciencia es satyam. El conocimiento o poder limitado o ilimitado es debido a māya. Dependiendo desde qué upādhi se vea, desde el upādhi del individuo o del Señor la consciencia ilimitada aparece con conocimiento y poder limitado o ilimitado. Empero, ¿cuantas consciencias ilimitadas hay? Una indivisible, (akhaṇḍam). La consciencia ilimitada sólo puede ser una. No puede haber dos, sino no será ilimitada, ānanda ekam yat. No hay otra cosa excepto tú. Akhaṇḍam eres tú, ānandam eres tú, cit eres tú. Satyam no puede estar en otro lugar, sólo puedes ser tú. Por eso, es lakṣya, lakṣana, y tu eres el lakṣya. Así es como vēdanta enseña. Se necesita mucha indagación sobre este tema porque se puede tornar muy técnico.
