Vedanta tradicional

La práctica de a̅sana y pra̅na̅yama para un estudiante de yoga Iyengar obliga a utilizar el discernimiento (viveka) para afinar la inteligencia y la percepción consciente. Sin embargo, este trabajo no constituye el único paradigma expuesto ni por Patañjali ni por la familia Iyengar.

Quizás solo me van a entender los adeptos al yoga Iyengar. Es algo bastante particular y que no tiene lugar de modo tan claro en otras escuelas que sigan a Patañjali.  Estos procesos de discernimiento incluyen varios paradigmas de trabajo, pero especialmente, el más conocido, que  consiste en realizar ajustes y reajustes sobre el cuerpo anatómico y fisiológico como base y vehículo para la fijación y absorción de la mente y la inteligencia.

Se me ocurren varias reflexiones en torno a esta práctica de viveka y al método que explica Pa̅tañjali que promete la libertad (kayvalia) en base a la diferenciacíon por concentración entre lo  atemporal y lo temporal. En primer lugar, que se afinen los procesos de discernimiento (viveka) con este método de ajustes y reajustes  y que se aumente la percepción consciente no significa que este sea el único paradigma de trabajo en el yoga que enseña B.K..S Iyengar, sus hijos o el mismo  Pa̅tañjali.

Y en segundo lugar, no se tiene porque garantizar que sólo con el discernimiento de a̅sana y pra̅na̅yama se puede tener los dispositivos necesarios ni el material  para abordar un discernimiento cognitivo de los asuntos fundamentales (ética-moralidad, ontología, filosofía).  El campo de asana y pranayama va a tener un ámbito específico dentro de la tenica yóguica  en el proceso de diferenciación por concentración de lo permanente e impermanente pero no va a constituir un campo de la dialéctica filosófica. Es bastante obvio, son ámbitos diferentes pero parece que el aspecto cognitivo y de inquisición se relega a un segundo plano o se elimina por completo.

Que tengamos salud y bienestar físico, mental o emocional derivados de la práctica ya es algo obvio, natural y bienvenido. En el capítulo tres y cuatro de los Yoga Su̅tras, en el estudio de las transformaciones y pariṇa̅mas,  por ejemplo, existe una exposición del método que tiene lugar mediante la desasociacion y diferenciación (de nuevo viveka) entre lo que tiene cambios y lo que es permanente, o como dice B.K.S. Iyengar, entre la Esencia y la Naturaleza.B.K.S Iyengar inicío ese proceso de inquisición y queda claro su caracter claramente innovador e investigador. Pero nosotros …  ¿Hemos iniciado esta inquisición a cerca de naturaleza y solución del asunto?  ¿En la esterilla y fuera de ella con un maestro que nos explique los principios de la práctica? ¿Conocemos el diagnóstico del problema y las posibles soluciones? ¿Practicamos como Kamikazes y fanáticos?

Se da por supuesto que el discernimiento de a̅sana con sus ajustes multidimensionales, la absorción mental y el aumento de la percepción consciente es una vía robusta y sólida que garantiza la progresión del estudiante.  Yo me pregunto si tenemos el espíritu de investigación necesario para reflexionar y poner a prueba estas suposiciones, tanto en el terreno lógico y filosófico  como en la experiencia sensible y personal. ¿Estamos usando todos los paradigmas de trabajo que nos indica Prashant Iyengar y Patañjali? ¿Conocemos el método y el planteamiento por el cual el paradigma más conocido de ajustes y reajustes va a ser garante para madurar y crecer?

Necesitamos analizar y procesar muchos de estos supuestos si queremos asimilalo. Esto me recuerda  cuando nos decían de pequeños, “Se bueno e irás al cielo”. En la filosofía de yoga, de forma muy simplista, se podría traducir esta frase  como  “Practica mucho e irás al cielo. “. Patabi Jois, el maestro de astanga vinyasa solía decir a sus alumnos (su inglés no pasaba de la centena de palabras)  “Practica y todo vendrá”. Y en eso consistía  su enseñanza oral.  Quizás a algunos les valga como argumento temporal para mantener una determinada clase de práctica. Pero los que quieren entender, les parecerá obviamente muy poco esclarecedor y simplista.

El campo de discernimiento que se aplica en a̅sana y pra̅na̅yama podrá afinar la inteligencia y tendrá muchos beneficios psicológicos como automaestria y el autodominio, pero el objeto de estudio con discernimiento que tratamos en  a̅sana  no es en el que pertenece al puro discernimiento relacionado con la dialéctica filosófica. En otras palabras, ¿discernir entre el equilibrio de las cara interna de los omóplatos es el discernimiento que permite averiguar que es atman,  dharma o Brahman?

Quizas dependa de lo que uno ya sepa y la práctica con viveka de a̅sana y pra̅na̅yama pueda facilitar un entorno mas conductivo para el aprendizaje y para la aclaración de lo que ya sabemos. Pero si uno no estudia cognitivamente los temas filosóficos propios del yoga, ¿a̅sana y pra̅na̅yama va a ser capaz de eliminar la ignorancia y eliminar las nociones incorrectas por si mismo? ¿Asana y pra̅na̅yama producen conocimiento sobre las realidades esenciales? ¿Como? ¿Puede ser a̅sana y pra̅na̅yama un medio de conocimiento de algo (atma por ejemplo) que no está disponible mediante la percepción sensible? ¿Cual es la esfera de conocimiento que puede aportar la experiencia?

Todas estas preguntas nos las podriamos hacer y el estudio vedántico y yoguico nos deben de ayudar.

Esta dialéctica filosófica, como así la llamaba Platón, es una parte fundamental dentro de la cultura védica y me atrevería a decir con cierto riesgo, también en la cultura yóguica. En numerosos su̅tras podemos encontrar la palabra viveka aplicada al conocimiento del Ser, aplicada a la eliminación de la ignorancia y de las nociones incorrectas centradas en uno mismo. Este tipo de discernimiento es puramente cognitivo, de naturaleza claramente filosófica. No se basa en la acción ni en el esfuerzo o resistencia física o mental, ni en la capacidad de concentración o en la difusión de la percepción consciente en la piel de la corva derecha.

Hay voces que desvían el tema proclamando que la filosofía del yoga es una “cosa”  teórica y que lo importante es la vivencia o la parte experimental. Sobre este tema habría que hablar en detenimiento porque esconde muchas verdades a medias ya discutidas en las comunidades filosóficas occidentales y orientales desde el comienzo de la humanidad.

Es raro ver a profesores de yoga Iyengar, y yoga en general, verdaderamente interesados en aprender y conocer esta aspecto filosófico del yoga. Es fácil comprobar en una convención o en seminario de yoga esta tendencia.  El 90% de las cuestiones que tienen los alumnos y los profesores son consultas terapéuticas y técnicas. Resulta extraño ver que el profesor o el alumno planteen preguntas diferentes. De este modo, vemos una de las tendencias que afloran en la comunidad y que pervierten de algún modo el carácter auténtico y global de la cultura yóguica y védica. O por lo menos,  no presentan al yoga en su versión completa.

Parece ser que el profesor de yoga  se va a convertir a este ritmo en  fisioterapeuta o en experto en biomecánica. Y siendo habitual en estos días la predominancia tecnológica, científica y materialista de muchos ámbitos, parece ser, que también  pueda ocurrir lo mismo  con el yoga.  En general  hay un interés desproporcionado en la terapia, en la salud, en los beneficios estéticos, en los aspectos energéticos  y en el bienestar sensual, fisiológico, incluso esotérico.

Yo me pregunto si  habrá algún día el mismo interés por el lenguaje, la gramática, el diálogo filosófico entre alumno-profesor, las upaniṣads, la oración.  Porque estos temas eran,en  tiempos pasados,  de obligado estudio para el estudiante de yoga y sin embargo, ahora, parece como si no existiesen. Sin embargo, solo hace falta leer cualquier texto clásico para comprobar el alcance y extensión del estudio que los sabios nos proponián.

Tags: asana viveka

This entry was posted on sábado, enero 15th, 2011 at 17:01 and is filed under Yoga Iyengar. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. Both comments and pings are currently closed.