Vedanta y Yoga

Os adjunto el«trailer» de un vídeo documental sobre la vida y enseñanza de BKS Iyengar que se  ha filmado durante tres años,  y que se estrenará en cuanto terminen de financiar los costes de post-producción que señalan en la web del video. 

El trailer desprende un aroma muy sencillo y natural, sinceramente,  de los mejores videos que he visto sobre el autor. Se nota que está creado con gusto,  y sabiendo de qué trata el tema: el productor del video es un profesor senior de Yoga Iyengar y el director.

Development Screener1 from Lindsey Clennell on Vimeo.

El vídeo cuenta con una analogía muy acertada: la del escultor de deidades hindúes que comienza tallando sobre la roca en bruto , y que, tras un prolongado esfuerzo y dedicación, da forma a la materia (el cuerpo) transformándola en un vehículo glorioso que expresa, nada mas y nada menos,  que el espíritu de la deidad encarnada. Es fácil ver lo cercano que está la escultura sagrada y la práctica de yoga que nos propone B.K.S. Iyengar. Todo un acierto este precioso vídeo de yoga.  Enhorabuena a Jake Chenell y Lindsey Clennell.

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ahamākāśavatsarvaṁ bahirantargato’cyutaḥ
sadāsarvamaḥ siddho niḥsaṅgo nirmalo’calaḥ

Como el espacio, estoy en el interior y en el exterior de todo, soy imperecedero, siempre igual en todo, completo, sin apego, puro, inamovible.

Yo (aham) soy como el espacio (ākaśa), soy todo lo que está aquí, lo externo y lo de dentro o interno. Estoy presente y disponible en todo. Abarco todo. Lo que está fuera es lo que es externo a mis sentidos, externo al cuerpo. Lo normal es pensar que no abarco todo. Esta es la idea común. Normalmente, pienso que abarco hasta mi cuerpo, sin embargo, desde el punto de vista de ātma, de la consciencia, ¿Dónde empiezo? ¿Cual es la distancia entre la consciencia y las estrellas? Las estrellas que ves o que imaginas están dentro de la consciencia, tú percibes estrellas, y éstas son vistas, son objetos de la visión, y por tanto, objetos de percepción dentro de la consciencia. De modo que, no puede haber distancia entre la consciencia y el espacio. El espacio es consciencia y el espacio lo abarca todo. No haces un viaje para encontrar dónde está el espacio. El espacio está fuera y dentro del cuerpo pero el espacio no es omnipresente, y, sin embargo, ātma sí. ¿Por qué? El espacio no abarca la consciencia, y la consciencia sí que abarca el espacio. El espacio no puede objetivar y abarcar la consciencia, empero, la consciencia sí, incluso la consciencia puede descartar el espacio. En el sueño profundo (no onírico) no hay espacio. El espacio no puede objetivar el YO, YO objetivo el espacio; el espacio se vuelve un objeto de consciencia. Yo abarco todo. Sigue leyendo el artículo

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Recientemente tuve la ocasión de publicar un artículo en la revista de la Asociación Española de Yoga Iyengar (AEYI) en relación a la publicación del primer libro de Prashant S.Iyengar. Aquí os dejo el artículo tanto en versión PDF para imprimir como en la versión «blog».

Es una gran noticia anunciaros la disponibilidad del primer libro en español de Prashant S. Iyengar. Se hace justicia a este maestro que ha contribuido de manera sobresaliente en la apertura de nuevas dimensiones de estudio y práctica en la comunidad de Yoga IYENGAR®. Desde este consejo rector nos hemos comprometido a coordinar, en los próximos dos años, la traducción al español y su distribución, tanto en versión impresa como electrónica, de sus obras más importantes con el fin de que el adepto al yoga se anime a incorporar en su estudio y práctica los aspectos más importantes de la enseñanza de Prashant S. Iyengar.

Se trata de un libro sintético dirigido a dibujar el paisaje global de cómo entiende Prashant S. Iyengar el yoga según lo ha recibido directamente de su padre y guru. No es azaroso que el mismo Prashantji haya decidido que tradujésemos este libro en primer lugar. Es un libro mucho más asequible que otras de sus obras, más complejas y técnicas como Alpha & Omega of Trikoṇāsana. Sin embargo, y a pesar de su brevedad (apenas setenta páginas), el contenido está expuesto con tal claridad y precisión que es el libro ideal para aquellos desconocedores de Prashant Iyengar que deseen acercarse a él sin ninguna sensación intimidatoria, eso sí, sabiendo que la aproximación a su estudio requerirá un doble esfuerzo: Por un lado, abandonar toda resistencia a la teoría y el estudio —desgraciadamente muy asentadas entre los practicantes del yoga—, y, por otro, la porosidad intelectual requerida para abrirse a los nuevos paradigmas de trabajo que nos propone. En este sentido es muy útil el glosario que dispone el libro cuando uno se sienta desconcertado por los abundantes tecnicismos sánscritos necesarios para empezar a comprender su obra. Sigue leyendo el artículo

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Verso treinta y cuatro del Atmabodha

nirguṇo niskriyo nityo nirvikalpo nirañjanaḥ
nirvikāro nirākāro nityamukto’smi nirmalaḥ

Yo soy inatribuido, ausencia de actividad eterno, indiviso, impoluto, inmutable, sin forma, eternamente libre y puro.

En el anterior verso, cuando se dice, iti-ādi-śruti-śāsana, algunos de las palabras que emplea la śruti en esta obra se toman de diferentes fuentes, estas palabras revelan la verdad de uno mismo, sobre quien eres, y cuando estas palabras como nir-guṇa, niṣ-kriya, nitya, etc., son escuchadas, el significado de cada palabra eres tú. Supón que digo ciertas palabras, cuando las pronuncio en tu mente hay un objeto que las ilumina, por ejemplo, si digo manzana, hay un significado para manzana, y entiendes manzana. Lo mismo para las palabras naranja, paraguas, libro, lápiz, mesa, silla, cuerpo, ojos, orejas, nariz, lengua, manos, piedras, pies. Todas estas palabras tienen significado y un objeto pero si digo «consciencia» ¿Hay un significado para la consciencia? Hay un significado, puedes decir tengo conciencia del Swami, tú me estás viendo y tienes consciencia del Swami, lo mismo con consciencia de la manzana, consciencia del paraguas, consciencia de mi mismo. Sigue leyendo el artículo

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Verso treinta y tres del Atmabodha

amanastvānna me duḥkharādveṣabhayādayaḥ
aprāṇo hyamanāḥ śubhra ityādiśrutiśāsanāt

Ya que no tengo mente, no hay para mi sufrimiento, deseo, aversión, miedo, etc., pues según la escritura revelada: el Brahman carece de prāna, carece de mente, es luminoso, etc

El método de enseñanza en el Vēdanta se encuentra en la forma de corrección de nuestros errores, y además, revela lo que es. Lo que es la verdad de a̅tma. Consiste casi siempre en un tipo de negación; la negacion es una necesidad porque hay error. La nocion errónea ha de ser negada. Existen nociones erróneas sobre la realidad, el mundo, etc. La realidad de vivir, en sí misma, está cargada de diferentes nociones, no son una o dos sino múltiples, y estamos alimentando esas nociones continuamente; la educacion al completo confirma estas nociones erroneas, nuestro sistema de valores es confuso, de forma que no es un único aspecto sino que nuestro pensamiento está envueltos por toda una visión errónea. Y asi, el pensamiento ha de conformar una revolución total, sobre mi mismo, los otros, el mundo, los fines y medios, todo ha de sufrir un cambio y refundición. Sigue leyendo el artículo

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Verso treinta y dos del Atmabodha

dehānyatvānna me janmajarākārśyalayādayaḥ

śabdādiviṣayaiḥ saṅgo nir-indriyatayā na ca

Puesto que yo soy distinto del cuerpo, no tengo nacimiento, vejez, enfermedad ni muerte y, por carecer de sentidos, no tengo contacto directo con sus respectivos objetos: el sonido, etc.

Soy diferente del complejo cuerpo-mente-sentidos, mientras que este complejo cuerpo-mente-sentidos es ātma, ātma no es el cuerpo-mente-sentidos, deha-anyatva na aham.Tampoco cuento con una fecha de nacimiento, y por tanto, no me corresponde la vejez, la enfermedad, la muerte, etc. Ātma no tiene sentidos, nir-indriyatā, está libre de ellos, sin embargo, los sentidos no existen independientemente de ātma. No estoy afectado por los objetos de los sentidos, no hay involucramiento (saṅga), no hay un involucramiento con ningún objeto de los sentidos como el sonido, forma, tacto, sabor y olor. No tengo nada que hacer con ellos porque ātma es libre de los sentidos,

Entonces, alguien podría preguntar: ¿No tengo sentidos? Ātma es libre de sentidos pero no al reves. El error de las escuelas de vedanta es que sólo dicen que el cuerpo es mithyā, como si el cuerpo fuese una ilusión o falsedad pero lo que no dicen es que hay mithyā sin satyam, donde hay mithyā, hay satyam. La vasija es mithyā, la arcilla es satyam. Algunas personas dicen que «debajo» o «detrás» de la vasija está la arcilla. Esto es un problema. La vasija es únicamente arcilla, no hay tal cosa como que «detrás» de la vasija, la realidad, es arcilla. Sigue leyendo el artículo

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Verso treinta y uno del Atmabodha

āvidyakaṁ śarīrādi dṛśyaṁ budbudavatkṣaram
etādvilakṣaṇaṁ vidyādahaṁ brahmeti nirmalam

El cuerpo y el resto, siendo productos de la ignorancia, tienen que ser vistos como una burbuja, perecederos. Uno debe saber «yo soy Brahman, puro, y diferente de aquellos».

Entendiendo esto, Soy Brahman (Aham Brahma), es decir, lo ilimitado, existencia-consciencia-lo-ilimitado (sat-cit-ananda), satyam, lo que es en los tres periodos de tiempo la verdad de todo, lo que presta la existencia a todo, por lo cual únicamente puedes decir: el tiempo «es», él «es», la vasija «es», ella «es», ese «es» es Brahman, y que es consciencia, es ilimitado. Eso es Brahman, y siendo Aham, yo, consciencia, uno debe saber que yo soy Brahman, vidyāt aham Brahman. Sigue leyendo el artículo

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Verso treinta del Ātmabodha

niṣidhya nikhilopādhīnneti netīti vākyataḥ
vidyādaikyaṁ mahāvākyairjīvātmaparamātmanoḥ

Destruyendo todas las limitaciones según la sentencia: «No es esto, no es aquello», uno debe conocer la unidad de jivātman con parātman mediante las grandes sentencias.

Dice el verso: uno debe conocer la unidad, vidyāt- aikyaṁ. Aikyaṁes el sustantivo abstracto de uno, la unidad. ¿La unidad de qué? Del individuo y el Señor, Jīva-ātma-parama-ātman. Aikyaṁ ekasya bhavam. Eka es uno, no hay una segunda cosa. Parama-ātman es Īśvara, el Señor, jīva es el individuo. En jīvātma y paramātma, en los dos, hay ātma. La palabra parama significa que es la causa de todo, sarva-karāṇam. La causa de todo, paramah, y jīva es el individuo. La causa de todo es también todo, es decir, la causa no es sólo el hacedor o creador sino también la causa material de la que está hecha el mundo. En esta visión, el objeto creado no está nunca alejado de su material. Esto es un hecho. Podemos comprobarlo mirando a las cosas del mundo, mirando una vasija, una camisa, etc. Sigue leyendo el artículo

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Verso veintinueve del Atmabodha

svabodhe nānyabodhecchā bodharūpayātmanaḥ

na dīpasyānyadīpecchā yathā svātmaprakāśane

Para tener consciencia de sí mismo, el ātman no requiere de otra conciencia, por ser su naturaleza la Consciencia, del mismo modo que una lámpara no requiere de otra lámpara para iluminarse a sí misma.

Algunas veces me preguntan[1]: «Swamiji, ¿Cómo se que existo? Sé que el mundo existe, tengo ojos para ver el mundo, el mundo existe. Puedo objetivar mi cuerpo y mente, éstos existen, lo que objetivo puedo decir que existe. Pero ¿Cómo puedo decir que existo sin objetivar? Alguien puede decir: Porque otros te objetivan, con su ayuda sabes que existes. ¿Necesito tal confirmación si te pregunto si existes o no? Swamiji existo porque lo infiero, pienso luego existo. Sigue leyendo el artículo

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Verso veintiocho del Atmabodha

Ātmavabhāsayatyeko buddhyādīnīndriyāṇi hi
dīpo ghaṭādi vatsvātmā jaḍaistairnāvabhāsyate

Así como es la lámpara la que ilumina una vasija, etc. [y no al revés], el ātman, por sí mismo, ilumina los sentidos, la buddhi, etc., pero ellos, siendo inertes, no iluminan al propio ātman.

En muchas culturas la luz es símbolo de conocimiento, una lámpara, una luz. Luz y conocimiento van juntos. La oscuridad y la ignorancia también pueden ir juntas.

Supongamos que tienes un objeto como un lápiz en tu casa, en tu habitación, y quieres coger el lápiz que está colocado encima de la mesa. La habitación está oscura. Entras en la habitación y enciendes la luz pero no funciona. Sin luz, no puedes encontrar la mesa, y aún menos el lápiz que está sobre la mesa. Después de de manipular un rato el interruptor de la luz, la luz funciona y se enciende la bombilla. ¿Qué hace la luz? Una persona dijo que la luz trajo o produjo el lápiz. ¿Puede la luz producir un lápiz? No. La luz no puede crear un lápiz pero la luz puede iluminar o sacar a la luz el lápiz. Puede iluminar o sacar a la luz lo que ya es. La luz no ilumina lo que no es. Incluso si no hay lápiz encima de la mesa, la luz ilumina la ausencia de lápiz en la mesa. Sigue leyendo el artículo

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