En el segundo capítulo coloca énfasis en los tres pilares del kriya yoga (tapas, svadhyāya y  Īśvara pranṇidhāna), los impedimentos y  aflicciones que perturban la consciencia, y el problema fundamental de la ignorancia sobre uno mismo  y la solución propuesta para erradicarla ha sido desasociar lo que es permanente en nosotros y lo que es cambiante y pasajero.  Además, ha dado  las claves iníciales para empezar y avanzar en el camino de una forma progresiva y estructurada con los ocho pétalos o miembros del yoga.

Ahora en el capítulo tres,  empieza señalando los aspectos más sutiles que corresponden a un tipo de trabajo más interno e intimo que lleva a la visión y comprensión de la naturaleza esencial, eterna e inmutable.

Como vemos, la clave en la metodología y filosofía de Pa̅tañjali consiste en diferenciar o desasociar entre el sujeto y el objeto por medio de un estudio que permite identificar las propiedades sutiles de la consciencia y discriminar entre lo que experimenta cambios y lo que es inmutable y permanente. Volvemos a ver, que estamos hablando de lo mismo, la relación entre el sujeto (puruṣa) y el mundo (prakṛti). Esta diferenciación y estudio se va a realizar mediante la integración (saṁyama)) de los tres últimos pétalos del aṣṭanga: concentración, meditación y absorción profunda.

Concentración, meditación, absorción profunda.

Este capítulo comienza con una descripción de los frutos de los anteriores miembros de aṣṭanga yoga (yama, niyama, a̅sana, prāṇāyāma, pratya̅ha̅ra,) que vienen a dar su fruto en dha̅rana (concentración), dhya̅na (meditación) y samādhi  (absorción profunda). Como ya nos ha advertido Pa̅tañjali este estudio no se puede hacer sino se tienen asentados los anteriores miembros.  Veamos las definiciones que nos ofrece:

III. 1 Concentración (dhārana)  es fijar la consciencia en un punto o zona.

III.2 Meditación (dhyāna) es un flujo regular y continuo de atención dirigido hacia el mismo punto o región.

III. 3. Cuando el objeto de meditación absorbe al meditador, apareciendo como el sujeto, se pierde la consciencia de uno mismo. Eso es samādhi.

Integración (Saṁyama)

Del estudio de estos tres pétalos surge saṁyama que es la integración de dhāranam, dhyāna y samādhi. La integración de la inteligencia, ego y si-mismo. Es Integración porque se tiene la visión de unicidad y se aprecia que  no hay separación entre uno y el mundo, entre Dios y el individuo y entre Dios y el mundo.Esa integración produce libertad sobre la naturaleza, el tiempo y las limitaciones sobre las nociones superimpuestas sobre lo esencial en uno mismo.

¿Qué es saṁyama)? Nos lo dice en el III.4

III. 4 Los tres juntos, constituyen integración o saṁyama

III. 5 del dominio de saṁyama proviene la luz de la percepción consciente y la visión interior

Pariṇāma

Pariṇāma es un concepto clave y muy pragmático dentro de este estudio por diferenciación en la consciencia de lo que es puruṣa y prakṛti

Pariṇāma hace referencia a los cambios que tiene lugar en la consciencia (por la modificación de los gunas) y a sus características y como se adiestra a la consciencia para que pase sucesivamente de un estado disperso a un estado restringido (nirodha pariṇāma)  y de uno restringido a uno tranquilo donde hay pausas y momentos de silencio y  unidireccionalidad y por último de undireccionalidad o enfoque ininterrumpido de atención  a otro donde existe atención no direccional.

Todo el meollo de nuestras prácticas en āsana, prānṇāyāma, dhārana y dhyāna se centra precisamente en este estudio de pariṇāma.  No hay en otro texto de yoga que ofrezca una exposición tan minuciosa del proceso  que tiene lugar en la consciencia.

Por eso es clave. Voy a enumerar los su̅tras que contienen esta referencia para que primero los leamos y después los comentemos.

III.9 yutthāna nirodha saṁskārayoḥ abhibhava prādurbhāvau nirodhakṣaṇa cittānvayaḥ nirodhapariṇāmaḥ

El estudio de los momentos silenciosos entre la aparición y la restricción de las impresiones subliminales es la transformación de la consciencia hacia la restricción (nirodha pariṇāma)

III. 10  tasya praṣāntavāhita saṁskārāt

La restricción de las impresiones emergentes conlleva un flujo de tranquilidad imperturbable

III. 11  sarvārthatā ekāgratayoḥ kṣaya udayau cittasya samādhipariṇāmaḥ

El debilitamiento de la atención dispersa y el emerger de la atención unidireccional en citta son la transformación hacia sama̅dhi.

III. 12 tataḥ punaḥ ṣānta uditau tulya pratyayau cittasya ekāgratāpariṇāmaḥ

Cuando los procesos de aparición e inhibición del pensamiento están equilibrados, emerge la consciencia unidireccional. Ekāgratā pariṇāma es mantener con penetrante intensidad la percepción consciente desde la atención unidireccional a la atentividad no-direccional.

III. 13 tena bhūtendriyeṣu ḍharma lakṣaṇa avasthā pariṇāmāḥ vyākhyātāḥ

A través de estas tres fases, la consciencia cultivada es transformada partiendo de su estado potencial (Dharma) hacia su refinamiento (lakṣaṇā) y el cenit del refinamiento (avasthā). De este modo se produce la transformación de los elementos, sentidos y mente.

Ahora, vamos a ver el comentario que ofrece BKS Iyengar:

La consciencia tiene tres características dharmicas: Vagar, estar restringida y estar silenciosa.

También podemos decir que la consciencia tiene cuatro movimientos: emergente, tranquilo, restringente y tranquilo.  En otras palabras más sencillas, la mente puede estar atenta o distraída, y a cada instante prevalece uno u otro. Si está atenta hay calma y si está distraída hay agitación. Si está atenta y no mengua la atención ininterrumpida sobre el objeto que se elija para concentrarse, esa concentración ininterrumpida  o unidireccional trae silencio y quietud y si se alaga los momentos o pausas de silencio se transforma en atención no direccional.

Por lo tanto, la mente alterna entre la posibilidad de una intensa concentración y un estado en que otros objetos o pensamientos pueden llamar su atención. Puede haber, por tanto, dispersión o atención , tranquilidad y  agitación ó tensión y relajación.  Son palabras diferentes que tienen un significado similar.

Nirodha Pariṇāma

Ahora, vamos a la parte técnica del asunto: ¿Qué es Nirodha pariṇāma?  Consiste en percibir, asir y finamente ampliar las pausas subliminales de silencio que se dan entre el surgir y la restricción. En cada restricción se establece un estado de quietud, en este nirodha se produce una restricción de las ondas de pensamiento.

Pa̅tañjali explica cómo usar la facultad discriminadora para controlar los pensamientos emergentes y para observar la aparición de momentos de silencio.  Esa facultad discriminadora la conocemos todos perfectamente cuando estamos practicando āsana o prāṇāyāma y ajustamos y re-ajustamos introduciendo restricciones que provocan momentos de silencio.

Por lo tanto, se da a través del estudio de los momentos de silencio entre la aparición de impresiones, y nuestro impulso de restringirlas y entre el impulso de restricción y la recurrencia del pensamiento emergente, siendo restringida y las pausas entre ambas. Las pausas son consciencia tranquila. Si se las prolonga, se une la omnidireccionaldad y la unidirecionalidad sin que haya espacio para emergencia o restricción.

Samādhi Pariṇāma.

Pa̅tañjali aconseja que transformemos esas pausas de periodos silenciosos en un todo dinámico de atención unidireccional a no direccional. Hay que prolongar esos espacios de manera que no den lugar a la generación o restricción de pensamientos.

Cuando se mantiene sin interrupción aparece un flujo sereno de tranquilidad y  comienza samādhi pariṇāma.

En Samādhi pariṇāma se mantiene obstinadamente una atención unidireccional, un flujo de quietud consciente.

Se estudian los intervalos entre emergencia y restricción, de este estudio emerge una quietud que lleva al silencio.

Por lo tanto, en samādhi pariṇāma el practicante debe entrenarse para reaccionar de inmediato ante tales apariciones y cortarlas de raíz.

Ekāgratā pariṇāma

Seguimos avanzado en este proceso de pariṇāma y por último llegamos al III.12

III.12  Ekāgratā pariṇāma es mantener con penetrante intensidad la percepción consciente desde la atención unidireccional a la atentividad no-direccional.

Este es otro salto enorme, ahora que ya tenemos una atención unidireccional, hemos de pasar a una atentividad no direccional que se caracteriza por ser ininterrumpida pero sin un punto en concreto, sino que ahora es no-direccional, es decir, global.

En este estado sino se permite la intervención de impresiones, la consciencia permanecerá pura y descansará en su morada.

Resultado del estudio de los pariṇāma

En el II. 13 se dice que cuerpo, mente y sentidos se transforman y este estudio conlleva a la diferenciación entre ātmā y anātmā,  entre el sujeto y los objetos, entre lo que cambia y es temporal y lo que es permanente.

Si el buscador observa y mantiene esos periodos de silencio intermitentes, experimenta un estado de quietud. Si se prolongan de manera deliberada, la corriente de tranquilidad fluirá sin obstáculos. Al mantener este calmo flujo de tranquilidad sin permitir que la inteligencia se olvide de sí misma, el buscador avanza hacia el que ve. Este movimiento provoca un aumento de la percepción consciente interior que a su vez conforma la base dese la que llevar a la consciencia hacia la integración con el si-mismo interior. Una vez establecida dicha integración, el buscador se da cuenta que el contemplador, el instrumento to utilizado en la contemplación y el objeto de contemplación son uno y el mismo, el que ve o ātmā.

En este primer capítulo Pa̅tañjali se dirige, por la sutileza de lo que expone,  a los seres con un alto grado de evolución y les muestra el camino para mantener lo logrado y seguir evolucionando.

Se explican las funciones de la mente, inteligencia y la consciencia, y muestra los métodos para desarrollar y mantener una consciencia permanentemente estable y equilibrada. Las ideas fuerza más importantes van a ser:

Definición de Yoga: Restricción de las fluctuaciones.
Define el yoga y la repercusión que va a tener su aplicación. En el su̅tra I.1 el yoga va a venir definido por la restricción y cesación de los funciones o fluctuaciones de la consciencia. Si se da esta restricción de las fluctuaciones, el resultado  es que “el que ve” mora en su propio y auténtico esplendor (I.2) y si no se da esta condición de restricción, “el que ve” se identifica con la consciencia fluctuante (I.3).

Tal y como indica nuestro maestro B.K.S. Iyengar en sus comentarios de los Yoga Su̅tras: “La tendencia de la consciencia es a implicarse con el objeto visto, arrastrar al que ve hacia él y hacer que este se identifique con el objeto. Este proceso se convierte en una semilla de diversificación de la inteligencia, y hace que el que ve se olvide de su propia y radiante percepción consciente, Cuando se la inmoviliza y regula se experimenta un estado de ser reflexivo. En este estado el conocimiento asoma con tanta claridad que se ve y se siente la autentica grandeza del que ve. Toda la técnica de yoga, su práctica y su control, tienen como objeto disociar la consciencia de su identificación con el mundo fenoménico, restringir los sentidos que la enmarañan, y limpiar y purificar la lente de citta(consciencia), hasta que transmitan total y únicamente la luz del alma”"

Fluctuaciones de la consciencia
La primera vez que lees esto, te puedes quedar algo perplejo.  ¿Qué es eso de restringir y cesar las funciones de la consciencia?

¿Qué interés tiene restringir esas fluctuaciones de la consciencia? ¿Que son exactamente esos movimiento-fluctuaciones-funciones? ¿Porque voy a restringir un proceso de pensamiento? ¿Qué tipos de pensamiento existen y en qué se diferencian? ¿Cuáles son las funciones de esas fluctuaciones?

Y ya puestos, ¿Qué es exactamente la “consciencia”?

Todas estas reflexiones se dan cuando lees estos primeros tres su̅tras.

Pa̅tañjali nos explica en el I.5 y I.6 que hay cinco modos o fluctuaciones de la consciencia y estos pueden se pueden conocer o estar en un estado no cognoscible, pueden causar dolor o no.

Estos cinco tipos de modificaciones son: conocimiento correcto, la ilusión, el pensamiento imaginario, el dormir y la memoria. El conocimiento correcto obviamente es una modificación que podíamos clasificar como “buena”. El conocimiento incorrecto o la ilusión nos alejarán de la realidad y el uso de la memoria y el dormir podrán ser aprovechadas si se hace un correcto uso.

Del I.7-I.12 se nos explica en qué consiste cada modificación y como operan en la consciencia.

Métodos para apaciguar las perturbaciones de la consciencia

Pa̅tañjali nos ha dicho que el yoga es la restricción de esas modificaciones que pueden perturban y crear agitación intelectual y emocional, a continuación va a enumerar los dos pilares fundamentales para apaciguar esas fluctuaciones de la consciencia.

Práctica y desapego.

Este adiestramiento y apaciguamiento de las fluctuaciones se consigue básicamente a través de dos pilares enumerados del I.12 al I.16.

• Práctica (Abhyasa̅ḥ̣̣̣̣). La práctica continuada, el esfuerzo prolongado y celoso, perseverante, atento, intenso, llevada a cabo a pesar de todas las dificultades y de reiterados fracasos, para detener esas fluctuaciones.
• Desapego (Vaira̅gya). El desapego u objetividad que sería el arte de evitar lo que hay que evitar, el cultivo de la libertad respecto a las pasiones, de comprender las limitaciones que pueden aportar algunas de nuestras prioridades y de  la mayoría de los objetos en los que depositamos o derivamos nuestro sentido de seguridad, satisfacción, y felicidad. 

La práctica implica estudio y purificación de la consciencia y está implícita en los ocho pétalos o miembros del aṣṭa̅ṅga yoga de Pa̅tañjali (yama, niyama, a̅sana, pra̅na̅ya̅ma, pratya̅ha̅ra, dha̅rana̅, dhya̅na, sama̅dhi). Se considera la práctica como el aspecto positivo y el camino de evolución comprendiendo los miembros de yama, niyama, a̅sana, pra̅na̅ya̅ma.
El desapego o renuncia u objetividad, se puede aprender a base de fuerza de voluntad y del entendimiento de las limitaciones inherentes a los objetos. Consiste en aprender a ser libre de los anhelos mundanos y celestiales y a cultivar el no apego a las cosas que obstaculizan la búsqueda.

El camino involutivo de desapego implica pratya̅ha̅ra, dha̅rana, dhya̅na, sama̅dhi. Tanto práctica como renuncia son interdependientes e igualmente importantes.

Resultados de la práctica y desapego
En el I.17 se nos dice que mediante la práctica y desapego (Abhyasa̅ḥ y Vaira̅gya) se desarrollan cuatro tipos de percepción consciente: autoanálisis, síntesis, beatitud y la experiencia del puro ser.

En palabras de B.K.S Iyengar “se transforman la consciencia, no cultivada y dispersa, en una consciencia cultivada. Se desarrollan cuatro tipos de percepción consciente o absorción que traen más claridad y comprensión al practicante.
El practicante desarrolla curiosidad filosófica, empieza a analizar con sensibilidad y aprende a comprender las ideas y propósitos mediante una perspectiva correcta (vitarka). A continuación medita sobre ellos para conocer y comprender por completo los aspectos sutiles (vica̅ra). Después avanza para experimentar el júbilo espiritual o la pura beatitud (a̅nanda) de la meditación y finalmente percibe al Si-mismo. Estos cuatro tipos de percepción consciente se les denomina saṁprajña̅ta sama̅dhi”.

Tras pasar estos cuatro estados, Del I.18-1.19 se comentan dos tipos de absorción o sama̅dhi (vira̅ma pratyaya y prakṛtilaya̅na̅m) en los que se experimenta estados atentos pero pasivos de tranquilidad que son mesetas o desiertos espirituales donde las tendencias latentes pueden manifestarse de nuevo y en los que el practicante (sa̅dhaka) ha de trascenderlos para avanzar hacia un mayor grado de evolución hacia sama̅dhi sin semilla. Por ello debe redoblar su practicar con la recomendación del su̅tra I.20: Confianza-fe-certidumbre, vigor, memoria aguda y poder de absorción para romper la complacencia de ese estado de vacío o soledad hacia el estado de la unicidad o plenitud donde la libertad es absoluta.

Diferentes Practicantes
En el I.21 y I.22 Pa̅tañjali nos comenta que la meta está cerca para aquellos que son supremamente vigorosos e intensos en la práctica. Existen diferencias en la práctica de quienes son blandos, moderados y entusiastas.

Definición de Iśvara
En el I.23 nos dice que la restricción de la consciencia también puede darse mediante una profunda meditación en Dios y la entrega total a Él. Este otro método es, obviamente, no apto para todos puesto que requiere una gran preparación anterior. Del su̅tra I.24 al I.29 habla de que es I̅śvara y la importancia de la meditación en la silaba AUM

Obstáculos que distraen al practicante
I.30 “Enfermedad, inercia, duda, descuido, pereza, indisciplina de los sentidos, opiniones erróneas, falta de perseverancia y retroceso”.
En I.31 “El pesar, la desesperación, la inestabilidad corporal y la respiración irregular distraen todavía más a la consciencia”.

Recomendaciones para superar los obstáculos
En el I.31 “adhesión a un esfuerzo resuelto previene dichos impedimentos” y en I.33 “cultivo de la cordialidad, compasión, y no apego tanto frente al placer como al dolor, virtud y vicio, respectivamente, la consciencia adopta una disposición favorable y benevolente.”

Métodos alternativos para pacificar la consciencia
Del I.34-40 “Control de la respiración; absorción en un objeto; contemplación de la luz interior; contemplar y estudiar a los sabios; recordando y contemplando experiencias del estado dormido, con sueños o sin ellos durante un estado despierto y vigilante; meditación sobre cualquier objeto deseado”.

Efectos de la práctica para los ya evolucionados.
Si somos perseverantes y con ánimo nos apoyamos en la práctica y desapego, el resultado es lo que nos describe BKS Iyengar en las siguientes palabras:

“Se da cuenta de que el que ve, el buscador y el instrumento utilizado para buscar no son sino él mismo y resuelve todas las divisiones en su interior. Esta claridad reporta armonía en sus palabras y sus significados, manifestándose una nueva luz de sabiduría (I.42). Su recuerdo de experiencias aporta firmeza a su mente, y ello conlleva que tanto la memoria como la mente se disuelvan en la inteligencia cósmica, Desde ese estrado, el sa̅dhaka aviva su sa̅dhana a fin de alcanzar la sabiduría sin impurezas, la beatitud y el equilibrio. Esta sabiduría pura es independiente de todo lo escuchado, leído o aprendido. Anamaskatva es un estado positivo y activo directamente ocupado con el ser interior, sin influencia mental. En ese estado el sa̅dhaka se halla perfectamente desapegado de las cosas externas. Se ha producido la renuncia completa, y vive en armonía con su ser interno, permitiendo que el que ve resplandezca en toda su prístina gloria. Eso es sama̅dhi, sin simiente, nirbi̅ja sama̅dhi“.

El texto que estoy siguiendo sigue los comentarios de Vyasa y la interpretación de nuestro querido BKS Iyengar.