A continuación os comento algunas de las ideas que me resultaron mas llamativas:

La familia del Yoga Iyengar
El viernes en una muy corta introducción, John quiso hacer hincapié en la importancia que para BKS Iyengar tiene la familia del yoga. Si los primeros discípulos directos de BKS Iyengar son sus hijos en el yoga, los alumnos de sus hijos somos sus nietos. Estas palabras no son nuevas, hemos leído y oído muchas veces esa misma expresión a Guruj. John quería hacer énfasis en algo, que quizás pasa desapercibido o no es del todo puesto en práctica. Y volvió a recalcarlo otra vez en la conferencia del domingo a petición de varias personas solicitando una explicación más detallada.
John hizo hincapié en la importancia de crear nuevos canales de comunicación, de amor y de fraternidad en las comunidades y en la familia de Yoga Iyengar.
¿En que se traduce esto a un nivel práctico? Me preguntaba yo mismo el viernes por la noche, no estoy acostumbrado (y como yo, muchos otros) a escuchar estas palabras en las clases o en eventos. En respuesta a esta pregunta, John contestó que era necesario abrir la comunicación entre los profesores y escuelas. Y puso un ejemplo: En su ciudad de Washington, donde él mismo tiene varios centros con más de mil alumnos (según Xavi,  es el centro más grande del mundo), en la misma ciudad, hay otros centros de yoga Iyengar. Una proposición suya y que se mantiene en la actualidad, consiste en reunirse periódicamente los profesores para hablar y compartir sus problemas y de cómo tratan diferentes situaciones. Aunque pueda haber tensiones y conflictos, siguen reuniéndose y se fomenta el dialogo y la comunicación. Al igual que en un asana, hay dificultades para llevarla a cabo, igual en otras parcelas, se debe seguir intentado a pesar de las dificultades. Y ese es el espíritu de fraternidad y de familia.

La razón de asistir a clases de yoga.
John nos contaba como una de sus primeras profesoras de yoga dijo una vez en clase que la razón por las cuales los alumnos venían a las clases no era la técnica o los puntos que se daban en la clase, no era el conocimiento del profesor. La razón fundamental era la pasión y la presencia del profesor en la clase. Esta fuerza de atracción es como un imán y los alumnos sienten esa atracción por la entrega y dedicación que tiene el profesor.

La presencia y la pasión del profesor sobre la materia.
Ese magnetismo o se tiene o no se tiene. Todo el mundo quiere ser apasionado por un tema o tener esa pasión que tiene el maestro, ese grado de convencimiento, pero no funciona así. O se tiene o no se tiene. Y si no se tiene en yoga, uno ha de seguir buscando, quizás en otra area o parcela, uno no se puede conformar con menos.

La pasión y dedicación de BKS Iyengar.
Si hay algo en lo cual todo el mundo está de acuerdo sobre B.K.S. Iyengar, y que es absolutamente obvio, es su enrome dedicación y pasión en el arte y ciencia del yoga. SI podemos llegar a imitar esa cualidad suya de enfoque y dirección, de pasión por el tema, seremos enormemente bendecidos en cualquier que sea nuestro camino. BKS Iyengar nos bendeciría, incluso si no coincidimos con él.

Imitación de BKS Iyengar
Mucha gente que va a Pune imita o intenta imitar a B.K.S. Iyengar. Es normal. Sueles imitar a tus profesores. John indicaba que él también lo hizo. Llegas de Pune y empiezas a actuar de una manera que quizás no se corresponda con tu forma de ser o con tu cultura. Y lo haces sin asimilación y sin entendimiento, no es una aproximación honesta.

El profesor ha de enseñar desde su experiencia
Aunque la práctica está inspirada por BKS Iyengar y es él el maestro, John hacía alusión a lo mucho que se copia e imitamos sin entender. Vamos a un seminario y al día siguiente estamos enseñando lo que nos acaban de impartir.
Comentaba que el profesor ha de enseñar desde la asimilación de lo que su maestro le ha impartido, y no desde la mecánica repetición de los apuntes y las explicaciones recientes. Si como profesores repetimos lo que justo se nos acaba de enseñar, es dudoso que lo hayamos comprendido y asimilado completamente en tan poco tiempo.
No es una enseñanza honesta, e integra y los alumnos saben distinguir cuando un profesor es genuino y cuando no lo es.
Como practicantes uno no ha de practicar mecánicamente o por sentir que es una obligación auto-impuesta. Lo importante, comenta John, es que uno se levante y practique porque tiene esa pasión de explorar y de descubrir. Y B.K.S. así lo ha hace. En una explicación de un a̅sana, John nos explicaba como Guruji al entrar en una a̅sana, al comienzo, explora, busca, juega, prueba, ajusta por aquí por allá, y cuando ha terminado, se establece en el a̅sana y se sumerge.

Y asi comienza el proceso de exploración, de indagación, de discriminación que despierta la inteligencia y nos purifica.

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Geetaji ha empezado hablando de los requisitos y las necesidades por parte de los alumnos que asisten a la convención. Algunos de los que asisten conocen a Geetaji y han asistido a otras convenciones o han tomado intensivos y clases con ella. Igualmente Geetaji conoce a algunos pero a muchos otros no. En una convención tan grande (se confirmó la asistencia de aproximadamente 800 personas) hay personas con niveles variados  y la capacidad de comprensión es, por lo tanto,  diferente.

Diferentes tipos de practicantes

El propio Patanjali ha hablado de cuatro tipos de estudiantes o buscadores (sadhakas):
- Tibio (Mrdu).  El que tiene una práctica indecisa, indefinida, no puede aguantar las dificultades o apuros
- Medio (Madhya). Este tipo de practicante ya tiene una práctica más metódica.
- Intenso (Adhimatra). El tipo de práctica aquí es más determinada, significativa, científica y decisiva.
- Supremamente intenso (Tivra samvegim) Es intenso en la aplicación de la inteligencia en la práctica (sadhana), hay religiosidad y pureza en la sadhana. 
Partiendo de estas diferencias y teniendo en cuenta estas categorías Geetaji advierte que sería un error pensar que al comenzar el curso hoy, uno piense que es un alumno avanzado y que ya lo sabe todo. Este es una aproximación equivocada. Igualmente Geetaji necesita conocer a los alumnos y conocer a los alumnos para poder adecuar el curso en función del tipo de grupo y sus necesidades. 
De la misma manera cuando empezamos nuestra práctica debemos saber comunicarnos con nosotros mismos y con nuestros instrumentos. Comunicarnos con nuestro cuerpo, con nuestros sentidos, con la mente. Es necesario despertarlos diciéndoles “Hola” como forma de preparación. Si Geetaji llegase y empezase una clase con el asana kapotasana no habría esa comunicación y preparación. Despertar este instrumento (el cuerpo) lleva y necesita un tiempo.   Se necesita  en la práctica alcanzar cada rincón del cuerpo para despertarlo.

No debe existir división en la práctica. No se debe llamar ciertas cosas como Yoga físico, Yoga mental, Yoga meditativo o hacer lo mismo con los margas (las cuatro vías tradicionales de liberación). Esas divisiones son artificiales.

Antes de empezar la convención Geetaji ha realizado una puja (un ritual de ofrenda) para preparar y crear un entorno auspicioso y conductivo en la celebración de estos días de estudio.  En los templos en India se ofrecen diversos materiales como flores, comida, los elementos, y antes de cada celebración existe un reconocimiento y agradecimiento a las fuerzas y deidades que presiden diversas funciones y eventos. Cuando ofrecemos  la puja hay una elevación de la mente, hay un reconocimiento de Isvara.

Necesitamos entrenar el cuerpo, sentidos, mente, inteligencia, consciencia y por eso necesitamos hacer más auspiciosa esta convención. Cuando se prepara así, no hace falta demarcación entre Yoga físico, mental o espiritual.

Mantener la enseñanza pura

Otro aspecto que Geetaji quiso clarificar fue la importancia de mantener la enseñanza pura.
Cuando Guruji vino en los años sesenta fue difícil para él plantar las semillas del yoga y ahora es más fácil que se pueda contaminar la enseñanza. Es por ello que cierta corrección es necesaria para evitar esta contaminación.

Cuando Guruji llegó no podía recitar las oraciones de invocación o ciertos mantras porque no era aceptado por la sociedad y tardaría algún tiempo en que esos aspectos  tuviesen valor y fueran apreciados.  Por ello  se necesita establecer la cultura yóguica para las futuras generaciones, nuestra responsabilidad o deber es mantener la pureza de la enseñanza sin que se contamine. 

Como comentario  a esta indicación dada por Geetaji  de asentar la cultura yóguica, hay que indicar que durante la semana se ha dedicado todos los días al menos 35 minutos a recitar por entero los Yogas Sutras, los 108 nombres de Patanjali y varias oraciones a algunas deidades (Ganapati, Brahma, Visnu. Shiva, la invocación al Guru, Patanjali y algunos santi mantras)

Guruji  en esos días que enseñaba empezó a hablar de muchos aspectos como la energía, los vayus, las ondas de pensamiento y otros temas más sutiles. Introdujo muchos temas. Cuando la madurez avanza y la comprensión aumenta, hay un camino largo de recorrer y de progresar y para establecer algo se ha de repetir muchas veces para entender lo que ha de suceder en nuestra práctica.

Os dejo algunas fotos tomadas en la convención por Aurelie Farina y Rosemary Dasilva

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