Brahman carece de prana, mente, es autoluminoso. Verso treinta y tres del Atmabodha
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Verso treinta y tres del Atmabodha
amanastvānna me duḥkharādveṣabhayādayaḥ
aprāṇo hyamanāḥ śubhra ityādiśrutiśāsanātYa que no tengo mente, no hay para mi sufrimiento, deseo, aversión, miedo, etc., pues según la escritura revelada: el Brahman carece de prāna, carece de mente, es luminoso, etc
| a-manastva, hecho de no mente | a-manas, sin mente |
| na, no | Śubhra, radiante, luminoso |
| aham, yo | iti-ādi-śruti-śāsana, enseñanza de la escritura revelada que consiste en lo anteriormente dicho y lo demás |
| duḥkha-rāga-dveṣa-bhaya-ādi, sufrimiento, apego, odio, miedo, etc | |
| a-prāna, sin prāna, sin aliento vital | |
| hi, pues, ya que |
El método de enseñanza en el Vēdanta se encuentra en la forma de corrección de nuestros errores, y además, revela lo que es. Lo que es la verdad de a̅tma. Consiste casi siempre en un tipo de negación; la negacion es una necesidad porque hay error. La nocion errónea ha de ser negada. Existen nociones erróneas sobre la realidad, el mundo, etc. La realidad de vivir, en sí misma, está cargada de diferentes nociones, no son una o dos sino múltiples, y estamos alimentando esas nociones continuamente; la educacion al completo confirma estas nociones erroneas, nuestro sistema de valores es confuso, de forma que no es un único aspecto sino que nuestro pensamiento está envueltos por toda una visión errónea. Y asi, el pensamiento ha de conformar una revolución total, sobre mi mismo, los otros, el mundo, los fines y medios, todo ha de sufrir un cambio y refundición.
El método esta expuesto en este verso. El verso anterior decia dehānyatvānna me janmajarākārśyalayādayaḥ, Yo, ātma, no soy este cuerpo físico, no tengo nacimiento, vejez, enfermedad ni muerte. Esto ha de ser dicho. Alguien puede preguntar y decir por qué no decimos o contamos algo de ātma. Si hablas de un paragua, y alguien te dice: el paragua no son unos zapatos, el paragua no es un traje, ni un gorro. Pero, entonces, ¿qué es el paraguas? ¿Por qué dices que ātma no es el cuerpo? Muy sencillo, porque se asume que es el cuerpo, de modo que, estoy sujeto al nacimiento, a la muerte etc.
En la cultura vedica el dia de cumpleaños sólo se celebra una vez, tienes que esperar sesenta años para el siguiente cumpleaños. No hay celebraciones de cumpleaños para los hindues. ¿Por qué? Porque el calendario hindu está conectado con el cielo, el calendario occidental tiene meses que no tiene nada que ver con el cielo. Por ejemplo, el día doce de enero. ¿Qué significa? No tiene signficado. Que empiece el año en enero no tiene sentido. El año empieza cuando sobreviene aries, aproximadamente sobre el catorce de abril. Entonces el año empieza. El sol se mueve 30 grados, cada dia un grado, el calendario hindú sigue el movimiento lunar, es más preciso. Una luna llena son treinta días con dos quincenas de luna creciente y menguante. Cuando se completan los treinta días, el sol se mueve al siguiente mes. Sin embargo con el calendario occidental, tenemos cuatro semanas que son veintiocho días; algunos meses tienen 30, 31, 28 días. El mes no tienen conexión con nada. Nuestro calendario está conectado y el cumplealos es cuando la luna esta en una de las constelaciones. Existen 27 constelaciones en el zodiaco, llamadas nakśatras; es importante conocer cual es tu nakśatra, y cuándo éste sobreviene, cuando la luna llega a esa constelacion, en esa quincena, dependiendo si la luna es creciente o menguante, entonces ocurre tu nacimiento, janma. Cada año difiere, nunca es un día fijo. Si sobrevives 60 años, se celebra el cumpleaños. El calendario hindú tiene cada día acorde al planeta: el lunes (Luna), martes (Marte), miércoles (Mercurio), jueves (Júpiter), viernes (Venus), sábado (Saturno), domingo (Sol). Y lo mismo con los meses. Y los años. Tenemos un nombre para el año, y un clico de 60 años. Despues de 60 años, vuelve e empezar un ciclo con el mismo mes, quincena, etc, en el mismo nakśatra, el dia puede ser diferente. Cuando llega a 60 años ha sibrevivido 1200 lunas. Hay 24 lunas en un año. Si cumples 1200 has cumplido un dia más y se celebra satabhisekam. Te hacen abhisekan en ti. Se vierte 100 cosas en ti, miel, leche, yogourt, cocos, pástalo de sándalo.
De modo que, no tenemos un gran hábito para celebrar el cumpleaños. Y así, es más fácil para nosotros entender dehānyatvānna me janmajarākārśyalayādayaḥ.No estoy sujeto al envejecimiento, ātma es diferente del cuerpo mientras que el cuerpo no. El cuerpo no esta separado, depende para su existencia de ātma; no me pertenecen la edad, la enfermedad, la muerte. Y ahora en este verso, soy a-manastva, no estoy sujeto a la mente, soy libre de la mente. El estado de tener una mente no esta en ātma, ātma es sat-cit-ananda. Duḥkha-rāga-dveṣa-bhaya-ādi, duḥka, el dolor mental, emocional no pertenecen a ātma. El dolor fisico pertenece al cuerpo (deha). Duḥka es dolor emocional, tristeza, depresión, etc. Las preferencias, los deseos y aversiones, el deseo por poseer, por adquirir, por librarse de algo no pertenecen a ātma.
Todo esto pertenece a la mente, por eso dicen, si paras los pensamientos y la mente se detiene, o incluso, si hay un estado de no-mente, estaras alejado de los apegos y aversiones, del miedo, etc. Pero este dicho es una incrongruencia. Es como si digo que si no tienes una cabeza no tendrás dolor de cabeza. ¿Es buena idea? No. Soy libre de todos ellos (cuerpo, mente, miedo, apego, aversión), no están centrados en el YO; yo me uno a ellos, ātma los abraza. No me hacen nada a mí. Si piensas que ellos te hacen algo, mejor que hagas algo por tu entendimiento. Estas dando una realidad a algo y despues te quieres librar de ese algo. Primero creas una realidad de una sombra, y luego te armas para librarte de ella como don Quijote. Creas un enemigo de una sombra, y luchas con él. Necesitas terapia, esto y lo otro, praṇāyāma, y un sinfin de cosas. No me tocan, na me duḥkha-rāga-dveṣa-bhaya-ādi, todo lo que pasa en la mente, sucede en la mente. Algunos dicen que esta asunción puede crear un problema psíquico de disasociacion, pero por eso digo que la mente, el cuerpo, las afliciones mentales son yo, sin embargo, yo no soy ellos, no soy el cuerpo, la mente, el apego-aversión, etc. Esto es muy diferente. La desasociación es asumir que no soy el cuerpo, mente, etc, decir esto es peligroso. Has de negarlos y al mismo tiempo aceptarlos. El rechazo del cuerpo, los sentidos, la mente y sus problemas emocionales crean más problemas. No se trata de rechazarlo sino de verlo por lo que son, como mithyā.
Si el YO no está involucrado en ninguo de ellos, ¿De qué tienes miedo? Si soy consciencia, y es ilimitada, y sostiene todo, ¿Cómo es que tienes miedo? Este es el vēdanta śruti, las sentencias de las upaniṣads, śruti-śāsana, el śruti lo ha dicho claro, aprāṇah, no soy prāṇa, ātma no es prāṇa, tampoco mente, amanah. Entonces ¿Qué es este ātma? Es Autoluminoso, radiante (śubhra); Śubhra es subdha, no intentas desconectarte de algo. El agua sigue siendo agua aunque sea una ola, el agua sostiene la ola, el agua permanece como agua, la ola no es nada más que agua. Esa es la realidad de ātma. El cuerpo, la mente, los sentidos son ātma pero ātma no es ninguno de ellos. Como el agua de la ola.
