Atma está siempre presente. Verso cuarenta y cuatro del Atmabodha
ātmā tu satataṁ prāpto’pyaprāptavadavidyā
tannāśe prāptavabhāti sakaṇṭhābharaṇaṁ yathāPero, aun estando el ātman siempre presente, puede parecer que no lo esté, a causa de la ignorancia. Cuando ésta es destruida, el ātman se hace presente, igual que el collar en el propio cuello.
| Ātman, ātman | Prāpta-vat, como estando presente |
| Tu, pero | √bha, aparecer |
| Satatam, siempre | Sat-kaṇṭha-ābharaṇa, collar en el propio cuello |
| Prāpta, presente | Yathā, igual que, tal como |
| Api, tambien, incluso, aun | |
| a-prāpta-vat, como sino estuviera presente | |
| Tad-nasa, destrucción de aquello |
Ātma es eternamente presente, prāpta, es algo ya logrado, consumado, que no necesita producirse o crearse aunque parece que ātma no está disponible. Parece que ātma como Parambrahma no está disponible, solo ātma como saṁsāri. Y así, si ātma ya es algo logrado, lo que buscamos en la vida ya está hecho, si buscamos seguridad, ātma es seguridad, si queremos ser significantes, eso es lo que justamente ātma es. Sin embargo, para ser significante, ¿Qué haces? Te cortas el pelo, cambias de pelo, eso es lo que haces. En el interior no podemos cambiar, así que lo único disponible es el pelo, y vas a la peluquería y te lo cortan. El peso tampoco se puede cambiar, no adelgazamos, así que el corte de pelo es lo único que nos queda. ¡Eh! Ātma no necesita cambiar, ya es Brahma, ya está logrado, está siempre presente, a̅tma satatam prāptaḥ. Debido a la ignorancia parece que no está presente. Sin embargo, cuando la ignorancia es destruida, āvidya tat nāśa, ātma se hace presente.
Alguien puede decir: «Ahora soy Brahman», ¡Eh!, ¿Previamente qué eras? ¿No eras Brahman? ¿Te convertiste en Brahman? No. Es como la historia de un ladrón que vivió como ladrón muchos años y pertenecía a una familia real. Él era príncipe pero no lo sabía y fue criado como un vagabundo. Cuando se enteró que era príncipe, no se lo podía creer, aunque fuese entronado, su carácter seguía siendo el de un pillo y ladrón. ¿Qué tendría que hacer este personaje? Contemplar que es rey. Aún así, es muy difícil para él para sentirse y actuar como un príncipe. Robará durante un tiempo.
En este verso se muestra es algo parecido. Debido a la ignorancia, parece como si ātma se hubiera convertido en sat-cit-ananda. En el verso pone otro ejemplo: Una mujer que buscaba su collar y el collar estaba en su cuello, sin embargo, la mujer no era capaz de encontrarlo porque buscaba en todas partes sin darse cuenta de que ya lo llevaba puesto. Hay otro ejemplo que suelo utilizar. Una persona estaba leyendo un libro y, al terminar, se colocó las gafas en la cabeza. Pasado un rato, no se acordó dónde las puso y empezó a buscarlas sin saber que ya las llevaba puestas… ¿Cuando las perdido? Nunca. A causa de la ignorancia, de no saber que ya tiene puestas las gafas sigue buscando. Esta es la situación del saṁsāri.
