Esta frase en realidad pertenece al sutra II.1 de los Yoga Sutras de Patanjali. Ese sutra creo es uno de los grandes sutras que muestran los tres pilares sobre los que se asienta el yoga de Patañjali.
El sutra II.1  dice:

Tapah svadhyaya Isvarapranidhanani kriyayogah.

“Un ardiente celo en la práctica, el estudio del si-mismo y de las escrituras, y la entrega a Dios son las obras del yoga”

¿Y por que digo que lo hace completo? Porque creo que con estas tres obras, disciplina, estudio y devoción se cubre gran parte de cualquier camino  que pretenda esclarecer las verdades fundamentales.  

Disciplina
La disciplina (tapah) incluye los principios éticos (yama y niyama) que uno debe adoptar para uno mismo y en su relacción con los demas en la sociedad y que son, sin ninguna duda, la base sobre la que se cimienta todo el sistema y que si no se observan y se siguen, el estudiante de yoga no puede avanzar. Los comportamientos éticos y el dharma son la base que prepara y moldea el carácter del estudiante y hacen que podamos seguir un estilo de vida conducente para asimilar las enseñanzas.

Ademas de yama y niyama, nos encontramos con dos componentes especialmente particulares en ashtanga yoga, y son asana y pranayama. Estos dos miembros por si solos constituyen una metodologia prática que, por sus caracterñisticas,  requisitos y exigencias, son fundamentales para que el estudiante viva una vida disciplinada tanto en el cuerpo, como en los sentidos y en la discriminación de la mente. Y esto es lo que hace que sea un rasgo diferenciador con respecto a otras enseñanzas. La propia práctica diaría de asana y pranayama, bajo la tutela de un profesor competente, es tan potente  y tiene tanto alcance y penetracion sobre el conjunto de cuerpo-mente-sentidos que garantiza que el estudiante mantenga una compostura comedida, equilibrada virtuosa y justa. Y esto es creo, lo más difícil, la preparación, que es de por vida, y es a diario, de manera lenta progresiva para erradicar y eliminar las aflicciones psicológicas, emocionales.

Estudio
Como otra obra del yoga, nos encontramos con el estudio de las escrituras. Las escrituras son un espejo donde podemos descubrirnos y examinarnos y constituyen un medio adecuado para el conocimiento del dharma y para tener vivir una vida equilibrada por un lado. Y por otro lado son un instrumento adecuado (pramana) para eliminar la ignorancia de la realidad esencial de uno mismo y  revelar el Ser.

Para ello necesitamos contar tambien con la ayuda de un profesor competente que nos ayude a asimilar.  En la enseñanza tradicional, el maestro expone la enseñanza de las verdades fundamentales y el alumno escucha, analiza, pregunta, contempla, investiga.

Recordamos que yoga es una tradición ORAL y no es posible estudiar con un libro a secas. Sin la presencial del profesor cualficado no es posible avanzar.

Devoción a Dios.
Como resultado de la disciplina y el estudio, se desarrolla la devoción, la apreciación a Dios. Sino hay disciplina, no puede haber una mente preparada y madura que sea capaz de estar disponible para el dharma, para el estudio, la discriminación, la reflexión.  Si no hay disciplina el estilo de vida no puede hacer condiciones  conducentes para examinarse, estudiar y contemplar. La disciplina es la base.

El estudio no se puede hacer sino hay una mente preparada y una personalidad integra y ética. Pero tampoco, sin estudio de las verdades, sin su contemplación y asimilación, no puede haber una apreciación de Dios o no puede ser completa.

Claro que se puede desarrollar la devoción mediante formas personales de un Dios, mediante rituales, mediante símbolos y mediante pujas, y se debe hacer porque es lo más fácil pero a un nivel superior, la apreciación y devoción implica un nivel de entendimiento y de conocimiento que no llega con la forma simple de devoción.

Por eso, me inspira tanto este sutra porque resume muy bien toda la filosofía del yoga y en un brochazo puedes resumir cual es tu sadhana diario: Disciplina, estudio, devoción (DED).

Buena sadhana !!

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En el segundo capítulo coloca énfasis en los tres pilares del kriya yoga (tapas, svadhyāya y  Īśvara pranṇidhāna), los impedimentos y  aflicciones que perturban la consciencia, y el problema fundamental de la ignorancia sobre uno mismo  y la solución propuesta para erradicarla ha sido desasociar lo que es permanente en nosotros y lo que es cambiante y pasajero.  Además, ha dado  las claves iníciales para empezar y avanzar en el camino de una forma progresiva y estructurada con los ocho pétalos o miembros del yoga.

Ahora en el capítulo tres,  empieza señalando los aspectos más sutiles que corresponden a un tipo de trabajo más interno e intimo que lleva a la visión y comprensión de la naturaleza esencial, eterna e inmutable.

Como vemos, la clave en la metodología y filosofía de Pa̅tañjali consiste en diferenciar o desasociar entre el sujeto y el objeto por medio de un estudio que permite identificar las propiedades sutiles de la consciencia y discriminar entre lo que experimenta cambios y lo que es inmutable y permanente. Volvemos a ver, que estamos hablando de lo mismo, la relación entre el sujeto (puruṣa) y el mundo (prakṛti). Esta diferenciación y estudio se va a realizar mediante la integración (saṁyama)) de los tres últimos pétalos del aṣṭanga: concentración, meditación y absorción profunda.

Concentración, meditación, absorción profunda.

Este capítulo comienza con una descripción de los frutos de los anteriores miembros de aṣṭanga yoga (yama, niyama, a̅sana, prāṇāyāma, pratya̅ha̅ra,) que vienen a dar su fruto en dha̅rana (concentración), dhya̅na (meditación) y samādhi  (absorción profunda). Como ya nos ha advertido Pa̅tañjali este estudio no se puede hacer sino se tienen asentados los anteriores miembros.  Veamos las definiciones que nos ofrece:

III. 1 Concentración (dhārana)  es fijar la consciencia en un punto o zona.

III.2 Meditación (dhyāna) es un flujo regular y continuo de atención dirigido hacia el mismo punto o región.

III. 3. Cuando el objeto de meditación absorbe al meditador, apareciendo como el sujeto, se pierde la consciencia de uno mismo. Eso es samādhi.

Integración (Saṁyama)

Del estudio de estos tres pétalos surge saṁyama que es la integración de dhāranam, dhyāna y samādhi. La integración de la inteligencia, ego y si-mismo. Es Integración porque se tiene la visión de unicidad y se aprecia que  no hay separación entre uno y el mundo, entre Dios y el individuo y entre Dios y el mundo.Esa integración produce libertad sobre la naturaleza, el tiempo y las limitaciones sobre las nociones superimpuestas sobre lo esencial en uno mismo.

¿Qué es saṁyama)? Nos lo dice en el III.4

III. 4 Los tres juntos, constituyen integración o saṁyama

III. 5 del dominio de saṁyama proviene la luz de la percepción consciente y la visión interior

Pariṇāma

Pariṇāma es un concepto clave y muy pragmático dentro de este estudio por diferenciación en la consciencia de lo que es puruṣa y prakṛti

Pariṇāma hace referencia a los cambios que tiene lugar en la consciencia (por la modificación de los gunas) y a sus características y como se adiestra a la consciencia para que pase sucesivamente de un estado disperso a un estado restringido (nirodha pariṇāma)  y de uno restringido a uno tranquilo donde hay pausas y momentos de silencio y  unidireccionalidad y por último de undireccionalidad o enfoque ininterrumpido de atención  a otro donde existe atención no direccional.

Todo el meollo de nuestras prácticas en āsana, prānṇāyāma, dhārana y dhyāna se centra precisamente en este estudio de pariṇāma.  No hay en otro texto de yoga que ofrezca una exposición tan minuciosa del proceso  que tiene lugar en la consciencia.

Por eso es clave. Voy a enumerar los su̅tras que contienen esta referencia para que primero los leamos y después los comentemos.

III.9 yutthāna nirodha saṁskārayoḥ abhibhava prādurbhāvau nirodhakṣaṇa cittānvayaḥ nirodhapariṇāmaḥ

El estudio de los momentos silenciosos entre la aparición y la restricción de las impresiones subliminales es la transformación de la consciencia hacia la restricción (nirodha pariṇāma)

III. 10  tasya praṣāntavāhita saṁskārāt

La restricción de las impresiones emergentes conlleva un flujo de tranquilidad imperturbable

III. 11  sarvārthatā ekāgratayoḥ kṣaya udayau cittasya samādhipariṇāmaḥ

El debilitamiento de la atención dispersa y el emerger de la atención unidireccional en citta son la transformación hacia sama̅dhi.

III. 12 tataḥ punaḥ ṣānta uditau tulya pratyayau cittasya ekāgratāpariṇāmaḥ

Cuando los procesos de aparición e inhibición del pensamiento están equilibrados, emerge la consciencia unidireccional. Ekāgratā pariṇāma es mantener con penetrante intensidad la percepción consciente desde la atención unidireccional a la atentividad no-direccional.

III. 13 tena bhūtendriyeṣu ḍharma lakṣaṇa avasthā pariṇāmāḥ vyākhyātāḥ

A través de estas tres fases, la consciencia cultivada es transformada partiendo de su estado potencial (Dharma) hacia su refinamiento (lakṣaṇā) y el cenit del refinamiento (avasthā). De este modo se produce la transformación de los elementos, sentidos y mente.

Ahora, vamos a ver el comentario que ofrece BKS Iyengar:

La consciencia tiene tres características dharmicas: Vagar, estar restringida y estar silenciosa.

También podemos decir que la consciencia tiene cuatro movimientos: emergente, tranquilo, restringente y tranquilo.  En otras palabras más sencillas, la mente puede estar atenta o distraída, y a cada instante prevalece uno u otro. Si está atenta hay calma y si está distraída hay agitación. Si está atenta y no mengua la atención ininterrumpida sobre el objeto que se elija para concentrarse, esa concentración ininterrumpida  o unidireccional trae silencio y quietud y si se alaga los momentos o pausas de silencio se transforma en atención no direccional.

Por lo tanto, la mente alterna entre la posibilidad de una intensa concentración y un estado en que otros objetos o pensamientos pueden llamar su atención. Puede haber, por tanto, dispersión o atención , tranquilidad y  agitación ó tensión y relajación.  Son palabras diferentes que tienen un significado similar.

Nirodha Pariṇāma

Ahora, vamos a la parte técnica del asunto: ¿Qué es Nirodha pariṇāma?  Consiste en percibir, asir y finamente ampliar las pausas subliminales de silencio que se dan entre el surgir y la restricción. En cada restricción se establece un estado de quietud, en este nirodha se produce una restricción de las ondas de pensamiento.

Pa̅tañjali explica cómo usar la facultad discriminadora para controlar los pensamientos emergentes y para observar la aparición de momentos de silencio.  Esa facultad discriminadora la conocemos todos perfectamente cuando estamos practicando āsana o prāṇāyāma y ajustamos y re-ajustamos introduciendo restricciones que provocan momentos de silencio.

Por lo tanto, se da a través del estudio de los momentos de silencio entre la aparición de impresiones, y nuestro impulso de restringirlas y entre el impulso de restricción y la recurrencia del pensamiento emergente, siendo restringida y las pausas entre ambas. Las pausas son consciencia tranquila. Si se las prolonga, se une la omnidireccionaldad y la unidirecionalidad sin que haya espacio para emergencia o restricción.

Samādhi Pariṇāma.

Pa̅tañjali aconseja que transformemos esas pausas de periodos silenciosos en un todo dinámico de atención unidireccional a no direccional. Hay que prolongar esos espacios de manera que no den lugar a la generación o restricción de pensamientos.

Cuando se mantiene sin interrupción aparece un flujo sereno de tranquilidad y  comienza samādhi pariṇāma.

En Samādhi pariṇāma se mantiene obstinadamente una atención unidireccional, un flujo de quietud consciente.

Se estudian los intervalos entre emergencia y restricción, de este estudio emerge una quietud que lleva al silencio.

Por lo tanto, en samādhi pariṇāma el practicante debe entrenarse para reaccionar de inmediato ante tales apariciones y cortarlas de raíz.

Ekāgratā pariṇāma

Seguimos avanzado en este proceso de pariṇāma y por último llegamos al III.12

III.12  Ekāgratā pariṇāma es mantener con penetrante intensidad la percepción consciente desde la atención unidireccional a la atentividad no-direccional.

Este es otro salto enorme, ahora que ya tenemos una atención unidireccional, hemos de pasar a una atentividad no direccional que se caracteriza por ser ininterrumpida pero sin un punto en concreto, sino que ahora es no-direccional, es decir, global.

En este estado sino se permite la intervención de impresiones, la consciencia permanecerá pura y descansará en su morada.

Resultado del estudio de los pariṇāma

En el II. 13 se dice que cuerpo, mente y sentidos se transforman y este estudio conlleva a la diferenciación entre ātmā y anātmā,  entre el sujeto y los objetos, entre lo que cambia y es temporal y lo que es permanente.

Si el buscador observa y mantiene esos periodos de silencio intermitentes, experimenta un estado de quietud. Si se prolongan de manera deliberada, la corriente de tranquilidad fluirá sin obstáculos. Al mantener este calmo flujo de tranquilidad sin permitir que la inteligencia se olvide de sí misma, el buscador avanza hacia el que ve. Este movimiento provoca un aumento de la percepción consciente interior que a su vez conforma la base dese la que llevar a la consciencia hacia la integración con el si-mismo interior. Una vez establecida dicha integración, el buscador se da cuenta que el contemplador, el instrumento to utilizado en la contemplación y el objeto de contemplación son uno y el mismo, el que ve o ātmā.

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En este segundo capitulo, Patañnjali se dirige a nosotros, los principiantes. Como dice nuestro profesor, a los que todavía nos queda mucha “mili” por delante (risas).
En este capítulo Patañjali indica ya en el primer sūtra los componentes del kriyā yoga. Kriyā es acción, kriyā hace referencia a un esfuerzo y a una disciplina que va a refinar constantemente  al adepto del aṣṭānga yoga.

Kriyā yoga.
En el sūtra II.1 dice:

तपः स्वाध्याय ईश्वरप्रणिधानानि

tapaḥ svādhyāya īśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ

“Un ardiente celo en la practica, el estudio del si-mismo y de las escrituras, y la entrega a Dios son las obras del yoga”

Este kriyā-yoga nos ofrece las disciplinas prácticas necesarias para empezar nuestra práctica de aṣṭānga yoga.Acorde a BKS IYengar, kriyā yoga sería el esfuerzo dinámico que ha de realizarse y está compuesta por los ocho miembros del yoga

Tiene tres niveles:

- Tapas, auto-disciplina, una vida disciplinada y regulada.  Tapas indica un ardiente deseo en la practica y la observancia de los principios de los miembros del yoga (compuesto por los miembros de yama, niyama,āsana prānayāma)

- Svādhyāya, una vida de estudio de uno mismo y del conocimiento de las escrituras transmitido por la tradición y los sabios a fin de obtener conocimiento de uno mismo, de conocer el conjunto de valores y actitudes adecuadas para la madurez de la persona que crean una disposicion adecuada y conductiva para que el conocimiento se asiente (en el aṣṭānga yoga se puede decir que se incluyen pratyāhāra, dhāraṇā)

- īśvarapraṇidhānāni indica el reconocimiento, la apreciación de Dios y en un nivel más profundo la entrega al mismo (en el aṣṭānga yoga se puede decir que estaría compuesto de dhyāna samādhi)

Patanjali ofrece en este capitulo los medios practicos para iniciarse en el camino del aṣṭānga yoga facilitando esta triple arma (Tapas, Svādhyāya e īśvarapraṇidhānāni) que incluye los ocho pétalos del aṣṭānga yoga.

Estos tres niveles incluyen a los tres mārgas (caminos) clásicos del la visión védica:

- Karma mārga (compuesto por tapas)
- Jñāna mārga (Svādhyāya)
- Bhatki mārga (Isvara Pranidahana)

Por eso se dice que kriyā yoga es un sistema completo ya que incluye los tres caminos clásicos que en realidad conforman un solo camino. Suele haber escuelas que dividen estos caminos como separados y exclusivos, pero no es así en al visión de los Yoga Sūtras y en la visíon de la Bhagavad Gītā. Esto ha de ser entendido. Los tres caminos se entremezclan y son necesarios los tres. Sin karma yoga es decir, una vida de disciplina,  de observación de dharma, de cumplimiento de los deberes de uno, de apreciación de Isvara como dador de las leyes que producen los resultados, sin esta preparación no es posible que la persona madure y si no hay madurez, no hay conocimiento y comprensión, y por tanto el Jñāna (conocimiento) no se dá y añun menos, Bhatki que requiere primero madurez, y comprensión. La devoción sin comprensión, sin discriminación y sin madurez no puede ser una devoción completa.

Las aflicciones (klesas)
En el sūtra II.3 se cita un tema muy importante, las aflicciones o perturbaciones:

अविद्या अस्मिता रग द्वेष अभिनिवेशः क्लेशः

avidyā asmitā raga dveṣa abhiniveśaḥ kleśaḥ

“Las cinco aflicciones que perturban el equilibrio de la consciencia son: ignorancia o falta de sabiduría, ego, orgullo del ego o sentido del yo, apego al placer, aversión al dolor, miedo a la muerte y aferrarse a la vida”

Del sūtra 4 al 12 se describen cada una de las aflicciones y se indica que las aflicciones se han de neutralizar con la puesta en marcha de los miembros del aṣṭānga yoga.

¿Porque es tan importante la neutralización,

La ignorancia como fuente de las aflicciones
En el sūtra II.4 Patañjali indica que la ignorancia es la fuente de todos los males y pesares y de las otras cuatro aflicciones. Las aflicciones con la ignorancia como fuente del resto de los pesares son, por tanto, los obstáculos que impiden que tenga lugar el conocimiento. Tendremos que ocuparnos de como neutralizalos y reducirlos uno por uno.

Este punto es de vital importancia y ha de ser entendido. Repetimos: Si no se resuelven los conflictos, sobre todo psicológicos y de orden emocional, que se manifiestan en  la forma de las aflicciones, sobre todo en apegos y  aversiones (raga dveṣa), el conocimiento de uno mismo no puede tener lugar. Son los obstáculos que hay que entender como operan y las limitaciones inherentes que tienen para proporcionar un sentido de seguridad y felicidad. Hasta que no se y minimicen,  la mente del  adepto al yoga, no puede ser un receptáculo de claridad ni de entendimiento porque se verá continuamente asaltada por perturbaciones y tendrá presiones que no serán conductivas para un estilo de vida que proporcione la contemplación necesaria para tener la visión correcta.

En el sūtra II. 5  se define lo que es ignorancia (avidyā):

“Confundir lo transitorio con lo permanente, lo impuro con lo puro, el dolor con el placer, y lo que no es el si-mismo con el si-mismo: todo ello se denomina carencia de conocimiento espiritual, avidyā”

El conocimiento como solución
En el sūtra II 17 se ns muestra como eliminando la ignorancia, el conocimiento aparece por si solo y la discriminación y la disasociación entre ātmā y anātmā se hace evidente y el adepto adquiere la discriminación necesaria.

“La causa del dolor es la asociación o identificación del que ve (ātmā) con lo visto (prakrti), y el remedio radica en su disociación.”

En el sūtra II 25 tambien se vuelve a indicar como el conocimiento correcto (pramāna) destruye la ignorancia.

“La destrucción de la ignorancia mediante el conocimiento correcto rompe el eslabon que une al que ve con lo visto. Eso es kaivalya, emancipacion”

Y vuelve a reiterarlo en el sūtra 26:

“El flujo incensante de conocimiento discriminador en el pensamiento, la palabra y las obras, destruye la ingnorancia, fuente de dolor”

Y en el 28 tambien se vuelve a hacer incapie que cuando se remueve la ignorancia y las aflicciones (impurezas, conflictos), el conocimiento florece.

” Mediante una practica devota de los diversos aspectos del yoga se destruyen las impurezas: la corona de sabiduría refulge gloriosa. ”

Los ocho miembros del yoga
A partir del II. 29,  Patañjali indica cuales son los miembros del yoga y su descripción detallada.

यम नियम आसन प्रानयाम प्रत्याहार धारण ध्यान समाधयः अष्टौ अन्गानि

yama niyama āsana prānayāma pratyāhāra dhāraṇa dhyāna samādhayaḥ aṣṭau angāni

“Los preceptos morales (yama), observancias invariables (niyama), posturas (asana), regulacion de la respiración, interiorización de los sentidos hacai su origen, concentracion, meditacion y absorción de la consciencia en el si-mismo, son los ocho constituyentes del yoga.

Del sūtra 30 al 55 se nos describe los miembros de yama hasta pratyāhāra

Este grupo de sūtra son vitales, los vamos a detallar en otro artículo.

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En este primer capítulo Pa̅tañjali se dirige, por la sutileza de lo que expone,  a los seres con un alto grado de evolución y les muestra el camino para mantener lo logrado y seguir evolucionando.

Se explican las funciones de la mente, inteligencia y la consciencia, y muestra los métodos para desarrollar y mantener una consciencia permanentemente estable y equilibrada. Las ideas fuerza más importantes van a ser:

Definición de Yoga: Restricción de las fluctuaciones.
Define el yoga y la repercusión que va a tener su aplicación. En el su̅tra I.1 el yoga va a venir definido por la restricción y cesación de los funciones o fluctuaciones de la consciencia. Si se da esta restricción de las fluctuaciones, el resultado  es que “el que ve” mora en su propio y auténtico esplendor (I.2) y si no se da esta condición de restricción, “el que ve” se identifica con la consciencia fluctuante (I.3).

Tal y como indica nuestro maestro B.K.S. Iyengar en sus comentarios de los Yoga Su̅tras: “La tendencia de la consciencia es a implicarse con el objeto visto, arrastrar al que ve hacia él y hacer que este se identifique con el objeto. Este proceso se convierte en una semilla de diversificación de la inteligencia, y hace que el que ve se olvide de su propia y radiante percepción consciente, Cuando se la inmoviliza y regula se experimenta un estado de ser reflexivo. En este estado el conocimiento asoma con tanta claridad que se ve y se siente la autentica grandeza del que ve. Toda la técnica de yoga, su práctica y su control, tienen como objeto disociar la consciencia de su identificación con el mundo fenoménico, restringir los sentidos que la enmarañan, y limpiar y purificar la lente de citta(consciencia), hasta que transmitan total y únicamente la luz del alma”"

Fluctuaciones de la consciencia
La primera vez que lees esto, te puedes quedar algo perplejo.  ¿Qué es eso de restringir y cesar las funciones de la consciencia?

¿Qué interés tiene restringir esas fluctuaciones de la consciencia? ¿Que son exactamente esos movimiento-fluctuaciones-funciones? ¿Porque voy a restringir un proceso de pensamiento? ¿Qué tipos de pensamiento existen y en qué se diferencian? ¿Cuáles son las funciones de esas fluctuaciones?

Y ya puestos, ¿Qué es exactamente la “consciencia”?

Todas estas reflexiones se dan cuando lees estos primeros tres su̅tras.

Pa̅tañjali nos explica en el I.5 y I.6 que hay cinco modos o fluctuaciones de la consciencia y estos pueden se pueden conocer o estar en un estado no cognoscible, pueden causar dolor o no.

Estos cinco tipos de modificaciones son: conocimiento correcto, la ilusión, el pensamiento imaginario, el dormir y la memoria. El conocimiento correcto obviamente es una modificación que podíamos clasificar como “buena”. El conocimiento incorrecto o la ilusión nos alejarán de la realidad y el uso de la memoria y el dormir podrán ser aprovechadas si se hace un correcto uso.

Del I.7-I.12 se nos explica en qué consiste cada modificación y como operan en la consciencia.

Métodos para apaciguar las perturbaciones de la consciencia

Pa̅tañjali nos ha dicho que el yoga es la restricción de esas modificaciones que pueden perturban y crear agitación intelectual y emocional, a continuación va a enumerar los dos pilares fundamentales para apaciguar esas fluctuaciones de la consciencia.

Práctica y desapego.

Este adiestramiento y apaciguamiento de las fluctuaciones se consigue básicamente a través de dos pilares enumerados del I.12 al I.16.

• Práctica (Abhyasa̅ḥ̣̣̣̣). La práctica continuada, el esfuerzo prolongado y celoso, perseverante, atento, intenso, llevada a cabo a pesar de todas las dificultades y de reiterados fracasos, para detener esas fluctuaciones.
• Desapego (Vaira̅gya). El desapego u objetividad que sería el arte de evitar lo que hay que evitar, el cultivo de la libertad respecto a las pasiones, de comprender las limitaciones que pueden aportar algunas de nuestras prioridades y de  la mayoría de los objetos en los que depositamos o derivamos nuestro sentido de seguridad, satisfacción, y felicidad. 

La práctica implica estudio y purificación de la consciencia y está implícita en los ocho pétalos o miembros del aṣṭa̅ṅga yoga de Pa̅tañjali (yama, niyama, a̅sana, pra̅na̅ya̅ma, pratya̅ha̅ra, dha̅rana̅, dhya̅na, sama̅dhi). Se considera la práctica como el aspecto positivo y el camino de evolución comprendiendo los miembros de yama, niyama, a̅sana, pra̅na̅ya̅ma.
El desapego o renuncia u objetividad, se puede aprender a base de fuerza de voluntad y del entendimiento de las limitaciones inherentes a los objetos. Consiste en aprender a ser libre de los anhelos mundanos y celestiales y a cultivar el no apego a las cosas que obstaculizan la búsqueda.

El camino involutivo de desapego implica pratya̅ha̅ra, dha̅rana, dhya̅na, sama̅dhi. Tanto práctica como renuncia son interdependientes e igualmente importantes.

Resultados de la práctica y desapego
En el I.17 se nos dice que mediante la práctica y desapego (Abhyasa̅ḥ y Vaira̅gya) se desarrollan cuatro tipos de percepción consciente: autoanálisis, síntesis, beatitud y la experiencia del puro ser.

En palabras de B.K.S Iyengar “se transforman la consciencia, no cultivada y dispersa, en una consciencia cultivada. Se desarrollan cuatro tipos de percepción consciente o absorción que traen más claridad y comprensión al practicante.
El practicante desarrolla curiosidad filosófica, empieza a analizar con sensibilidad y aprende a comprender las ideas y propósitos mediante una perspectiva correcta (vitarka). A continuación medita sobre ellos para conocer y comprender por completo los aspectos sutiles (vica̅ra). Después avanza para experimentar el júbilo espiritual o la pura beatitud (a̅nanda) de la meditación y finalmente percibe al Si-mismo. Estos cuatro tipos de percepción consciente se les denomina saṁprajña̅ta sama̅dhi”.

Tras pasar estos cuatro estados, Del I.18-1.19 se comentan dos tipos de absorción o sama̅dhi (vira̅ma pratyaya y prakṛtilaya̅na̅m) en los que se experimenta estados atentos pero pasivos de tranquilidad que son mesetas o desiertos espirituales donde las tendencias latentes pueden manifestarse de nuevo y en los que el practicante (sa̅dhaka) ha de trascenderlos para avanzar hacia un mayor grado de evolución hacia sama̅dhi sin semilla. Por ello debe redoblar su practicar con la recomendación del su̅tra I.20: Confianza-fe-certidumbre, vigor, memoria aguda y poder de absorción para romper la complacencia de ese estado de vacío o soledad hacia el estado de la unicidad o plenitud donde la libertad es absoluta.

Diferentes Practicantes
En el I.21 y I.22 Pa̅tañjali nos comenta que la meta está cerca para aquellos que son supremamente vigorosos e intensos en la práctica. Existen diferencias en la práctica de quienes son blandos, moderados y entusiastas.

Definición de Iśvara
En el I.23 nos dice que la restricción de la consciencia también puede darse mediante una profunda meditación en Dios y la entrega total a Él. Este otro método es, obviamente, no apto para todos puesto que requiere una gran preparación anterior. Del su̅tra I.24 al I.29 habla de que es I̅śvara y la importancia de la meditación en la silaba AUM

Obstáculos que distraen al practicante
I.30 “Enfermedad, inercia, duda, descuido, pereza, indisciplina de los sentidos, opiniones erróneas, falta de perseverancia y retroceso”.
En I.31 “El pesar, la desesperación, la inestabilidad corporal y la respiración irregular distraen todavía más a la consciencia”.

Recomendaciones para superar los obstáculos
En el I.31 “adhesión a un esfuerzo resuelto previene dichos impedimentos” y en I.33 “cultivo de la cordialidad, compasión, y no apego tanto frente al placer como al dolor, virtud y vicio, respectivamente, la consciencia adopta una disposición favorable y benevolente.”

Métodos alternativos para pacificar la consciencia
Del I.34-40 “Control de la respiración; absorción en un objeto; contemplación de la luz interior; contemplar y estudiar a los sabios; recordando y contemplando experiencias del estado dormido, con sueños o sin ellos durante un estado despierto y vigilante; meditación sobre cualquier objeto deseado”.

Efectos de la práctica para los ya evolucionados.
Si somos perseverantes y con ánimo nos apoyamos en la práctica y desapego, el resultado es lo que nos describe BKS Iyengar en las siguientes palabras:

“Se da cuenta de que el que ve, el buscador y el instrumento utilizado para buscar no son sino él mismo y resuelve todas las divisiones en su interior. Esta claridad reporta armonía en sus palabras y sus significados, manifestándose una nueva luz de sabiduría (I.42). Su recuerdo de experiencias aporta firmeza a su mente, y ello conlleva que tanto la memoria como la mente se disuelvan en la inteligencia cósmica, Desde ese estrado, el sa̅dhaka aviva su sa̅dhana a fin de alcanzar la sabiduría sin impurezas, la beatitud y el equilibrio. Esta sabiduría pura es independiente de todo lo escuchado, leído o aprendido. Anamaskatva es un estado positivo y activo directamente ocupado con el ser interior, sin influencia mental. En ese estado el sa̅dhaka se halla perfectamente desapegado de las cosas externas. Se ha producido la renuncia completa, y vive en armonía con su ser interno, permitiendo que el que ve resplandezca en toda su prístina gloria. Eso es sama̅dhi, sin simiente, nirbi̅ja sama̅dhi“.

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El texto que estoy siguiendo sigue los comentarios de Vyasa y la interpretación de nuestro querido BKS Iyengar.

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