El yoga de postguerra es el nombre con el que apodo aquel yoga que asume ciertos valores y actitudes foráneos que, a mi parecer, condicionan la visión del yoga, entendido el yoga en una perspectiva amplia ––la de la Bhagavad Gi̅ta̅–– y no como exclusiva de los yoga su̅tras de Pa̅tañjali. Estos valores y actitudes los resumo en tres: el excesivo protagonismo del esfuerzo físico-mental como ascesis; el afán de convertir la vía del yoga en una empresa farragosa;  y el ideal de la perfección inalcanzable y del llegar a ser. Estos valores introducen perspectivas teológicas y actitudes que no se corresponden con el principal mensaje que la cultura védica transmite: la identidad esencial entre el hombre y Dios.

Estos valores existen en la pluralidad de escuelas y visiones de la cultura hindú, sin embargo, el yoga de Pa̅tañjali ha de ser comprendido junto con los demás darśanas desde una perspectiva amplia y no cómo una escuela aislada y única. Frecuentemente olvidamos el propósito de autoconocimiento que implica el yoga. No forma parte de la tradición estudiar el yoga darśana desligado del contexto cultural, filosófico y religioso de la época. Un estudiante informado estudiará las catorce categorías de conocimiento védico, al menos de forma introductoria, para disponer de una visión de conjunto.

El adjetivo de postguerra.

Alguno se sorprenderá por el adjetivo “de postguerra”. Utilizo este adjetivo porque es una palabra significativa que he encontrado para calificar y trazar algunos de los valores y actitudes que se encuentran presentes, en la psique de algunos españoles, siendo más reconocibles y activos en aquellos que recibieron una educación más cercana en el tiempo a ese periodo de nuestra historia reciente. Y aunque haya pasado más de medio siglo, todavía se dejan entrever consignas que debemos analizar y extirpar con el bisturí, operando con cautela, pero sin temor, hasta que se esfumen aquellos significados y actitudes infectadas.

Propósito del artículo

El propósito de este artículo no es otro sino la reflexión sobre si existe una influencia foránea sobre el entendimiento y práctica del yoga. Si alguien cree que este artículo crítica al yoga está equivocado. Palabras más duras se escuchan todos los días en las clases de Prashant Iyengar. Que nadie se escandalice. Como adepto al yoga tengo claro la importancia y repercusión que tiene en mi vida.

Aunque he conocido varias escuelas, el método al que he dedicado más tiempo ha sido el método de B.K.S. Iyengar. La contribución de B.K.S. Iyengar al yoga es inmensa y el agradecimiento y respeto de cualquiera de sus estudiantes resulta evidente.

La práctica y enseñanza del yoga Iyengar

El yoga Iyengar cuenta con un método riguroso que no da mucho pie a la interpretación, gracias a la técnica y a la objetividad que supone trabajar con el soporte del cuerpo físico. Sin embargo, resulta evidente ver como la educación y la religión de cada profesor determina su comprensión y visión del yoga. He tomado clases de yoga con profesores de diferentes perfiles religiosos y culturales: cristianos, budistas, hindúes, sikhs, judíos e incluso agnósticos y ateos redomados. Aunque es obvio que todos enseñan yoga Iyengar y que los rasgos característicos del mismo están presentes, cada profesor tiene una visión del yoga que es proyectada en su enseñanza y práctica. Estos valores y actitudes que he mencionado, y la influencia que suponen, también está presentes y son adjuntados e infiltrados –– de manera consciente o inconsciente –– en algunos profesores de yoga Iyengar, especialmente aquellos que adjuntan los valores que he mencionado. Estos valores no tienen por qué coincidir con la enseñanza original de B.K.S. Iyengar. A continuación describo más detalladamente estas actitudes y valores.

El afán de convertir el camino del yoga en una empresa ardua, estrecha, fangosa, muy seria.

He oído, más de una vez, en las clases de yoga̅sana describir metafóricamente aquella figura ––propia del relato bíblico–– del practicante que se encuentra al borde de un camino sinuoso y estrecho, a punto de caer al precipicio, acorralado por la dificultad y los peligros del espinoso sendero. En esta escena de tensión teatral, la práctica de a̅sana se describe en una atmósfera de encogimiento que acorta la espontaneidad y que refuerza la doctrina de restricción y racionamiento, tan típica del estado de posguerra que el nuevo régimen estableció como norma y que se describe muy bien en estas citas de la época:

“Que el niño perciba que la vida es milicia, o sea, disciplina, sacrificio, lucha y austeridad”. BOE, el 8 de marzo de 1938

“… La obediencia, el cuidado de no murmurar, de no concedernos la licencia de apostillar… la formula es esta: el silencio entusiasta” Revista Destino, 9 de septiembre de 1939.

En estos ejemplos se retrata muy bien el tipo de influencias a los que me refiero. Según la versión del yoga de posguerra el camino del yoga es una vía “dolorosa” y “estrecha” en la que el practicante ha de aceptar la cruz con sana alegría. Desde esta situación de tensión dramática, además, nos advierten, que no debemos relajarnos ya que “el peligro está al acecho y en cualquier momento nos pueden coger desprevenidos”; Aunque creamos que “llegamos una cima, realmente estaremos en una meseta falsa”. En esta representación mitológica de las montañas del Olimpo, aparecen cerros y montañas escarpadas, impenetrables, arduas de trepar y cruzar. En definitiva, el camino espiritual se ha de recorrer muy seriecito y con el susto en el cuerpo.

¿Qué facilita insistir que el camino espiritual es complicadísimo y farragoso? ¿Es realmente así de cierto? ¿De qué sirve crear estas imágenes y valores en el practicante? ¿No es suficiente con el rigor del estudio y la práctica como para crear problemas adicionales e innecesarios?

Díganme ustedes si encuentran algún elemento de apoyo para justificar este empeño. Podrían decir, a favor, que este dramatismo previene las decepciones – por una parte, naturales – de idealizar la vía del yoga, si ha sido descrita desde el habitual romanticismo místico que abunda en las escuelas de yoga. Estas decepciones serian normales en la evolución del alumno y se irían neutralizando con el progresivo avance del adepto. Pero, ¿ayuda que se preconciba una dificultad añadida?

Si se explicara con análisis y detalle el problema fundamental, con rigor filosófico, y se atendiera a analizar estas dificultades, quizás se iluminaría las soluciones al problema en vez de recurrir a la letanía de la dificultad y el sufrimiento, valores que no necesitan de entendimiento alguno, y que sólo son tragables por el adepto infantiloide.

Sospecho que este énfasis machacón revela miedos y creencias que son transmitidos en la infancia o están presentes en la cultura de un país en un momento dado, como en la postguerra y en las décadas posteriores. Y también en periodos más lejanos como en la época de la Inquisición. Si nos describieron el camino espiritual como un camino arduo y dramático, entonces lo describiremos de ese modo a nuestros alumnos. Lo que nos hicieron en el pasado, se lo hacemos a otros. El profesor, además, se puede representar con la figura del profesor-salvador ––propio del meta-relato bíblico–– y aparecer como el hombre indefectiblemente victorioso: el mismísimo Guerrero del Antifaz.

Este dramatismo, que persigue amplificar el mensaje, suele venir impregnado de un discurso grave y solemne (así suena más ortodoxo y le parece dotar de mayor credibilidad) ­. Tal mensaje viaja y se instala con más potencia cuando el profesor es carismático y buen comunicador. A pesar de que un talante magnificente puede resultar atractivo, y es en cierta medida, muy inspirador y nobilísimo por la rareza de encontrar a personas que se rigen por sus principios, aun así es necesario distinguir entre carisma y sabiduría. La lógica emocional o el carisma ––aun con sinceridad y bondad ––no son un instrumento adecuado para eliminar la ignorancia.

Faeq Biria, comentó el verano del 2010, en Blacons, que los practicantes de Yoga Iyengar se toman su práctica con una seriedad tremenda y cómo se olvidan de disfrutar de la práctica. Faeq se preguntaba, extrañado, de donde había surgido este valor tan dramático por la práctica. Y al mismo tiempo coincide en atestiguar el disfrute y el goce con que BKS Iyengar disfruta de su práctica. Esta propuesta de goce va en contra del catecismo del yoga de postguerra, que cuenta con dos de los valores más populares: el esfuerzo titánico y el ideal de la perfección.

El excesivo protagonismo del esfuerzo físico-mental como ascesis o purificación.

Y acompañando al valor del dramatismo nos encontramos con un excesivo protagonismo de la creencia en el esfuerzo titánico ––físico y mental–  y en los resultados que puede producir la acción. Esta creencia tiene muchos adeptos, todos ellos muy sinceros y comprometidos con el trabajo duro, muy duro, incluso comparable al entrenamiento de Silvester Stallone en Rocky I.

La ilusión del esfuerzo titánico se nutre de la firme convicción de someter, controlar y arrinconar la mente y sus “fluctuaciones”. Ilusión que debemos atajar lo antes posible –– ó entenderla desde otros parámetros–– no vaya a ser que nos quedemos sin “mente” y nos convirtamos en aves de corral o en ganado trashumante.

Pa̅tañjali en el segundo su̅tra de su tratado sobre el yoga usa la palabra nirodha (restricción, control, cesación) y expone que el yoga es la cesación de las fluctuaciones de la mente. Leyéndolo de este modo, ––––sin ir más lejos del su̅tra I.2 y sin saber nada de la cultura védica–– parecería que las fluctuaciones u oscilaciones de la mente son el mismísimo diablo.

En otros textos más explicativos que los Yoga Su̅tras, lo que es dañino no es la mente en sí, que es un instrumento (antah karaṇa) sino las nociones que se tiene de la persona, de sí mismo, de a̅tma̅. El autor del Tattva Bodha también dice “mano nigrah”. Nigraha suele traducirse como destrucción, como si la mente necesitase ser destruida. Si la mente es destruida, la persona es destruida. Es necesario poner en cuestión este “control” mental y el esfuerzo titánico porque crea problemas con los que antes no contábamos.

Pero volvamos al tema del esfuerzo titánico que es lo más característico del yoga de postguerra. Me da la sensación que este axioma del esfuerzo titánico crea más fluctuaciones en vez de minimizarlas. Primero crea tensión mental y después física. La tensión mental hace que se agarrote el cuerpo y, en vez de estar relajado, se tensa y es proclive a las lesiones. Si además se crean preconcepciones dramáticas y se aplica el catecismo de postguerra, la práctica se convierte, automáticamente, en una aventura dificultosa antes de empezar.

Si se trata de conseguir absorción, quizás no haga falta este tipo de trabajo titánico propio de los campeonatos de halterofilia o de los deportes rurales vascos como el arrastre de piedra (giza-abere probak). La absorción puede incluso venir de forma muy natural. Al adepto infantiloide le parecerá una infamia que pueda conseguir absorción sin tanto esfuerzo. Es lógico, con tanta tensión y dramatismo, metido a cucharón, es difícil salir a respirar un aire más saludable. Incluso, sentándose en sukha̅sana y observando el silencio entre dos sonidos de un mantra es posible experimentar de forma sencilla qué significa absorción y silencio. Si alguien duda, especialmente en el yoga Iyengar, le animo a que consulte los libros de Prashant Iyengar.

Por tanto, en la práctica de a̅sana, quien se tome a pecho estas concepciones espartanas sin discernimiento alguno comprobará a medio plazo, si es un practicante asiduo e intenso, que su cuerpo se torna más rígido e incluso empieza a lesionarse. Y las lesiones –– físicas y mentales –– se crean por la tensión mental y la concepción de la práctica. Concepción ligada al catecismo de postguerra y a raíces histórico-religiosas más profundas y anteriores.

Ideal de la perfección inalcanzable y del llegar a ser.

Junto con las dos creencias anteriores nos encontramos con esta otra que nace de ideas teológicas cristianas sobre el hombre, el mundo y Dios. Según el párroco de mi pueblo –– quizás él esté equivocado––en la teología parece haber una separación REAL, cierta, entre hombre y Dios. El hombre es imperfecto, tiene una culpa originaria y difiere en esencia de su creador. El hombre es pequeño, mortal, insignificante, limitado y carente.

Siendo carente quiere librarse del sentido de limitación, de pequeñez. Para solucionar este problema fundamental busca ser más grande, más seguro, más feliz, más completo. Quiere librarse del sentido de carencia y limitación. Busca en realidad lo ilimitado, lo eterno, lo que está libre de limitación pero lo enfoca erróneamente y busca, en lo finito, en lo limitado, y fuera de sí, la completitud, la seguridad, la felicidad. Al no aceptar su pequeñez pretende resolverlo por un proceso de mejoría, de llegar a ser, de devenir, de busca de experiencias más plenas, más placenteras. Esta búsqueda infinita de llegar a ser no resuelve el problema de raíz. El problema está centrado en la noción sobre lo que soy, en lo que concluyo que soy, en la noción que asumo sobre este “YO”, sobre el a̅tma̅. El problema es que concluyo que soy carente, limitado, pecador, que estoy separado del creador, del Señor, etc.

El principal mensaje de la visión y la espiritualidad de la India, desde una perspectiva vedántica, pone en cuestión esta precipitada conclusión. En la chandogya Upaniṣad (6.8.7) aparece el conocidísimo maha̅va̅kya (gran frase) que resumen muy bien toda la enseñanza vedántica.

“Tat Tvam asi”
Tat ­–– Eso (Brahman); Tvam –– Tú; asi –– eres
“tú eres Eso (Brahman)”

En esta frase, tú (tvam), el individuo, el ji̅va, es Tat, Eso, Brahman. La frase es una ecuación con dos términos, tú y Eso, identidades aparentemente diferentes. La sentencia de la upaniṣad no dice “tú, el individuo, serás o te convertirás ––en un futuro–– en Brahman”. El verbo ser (as) está conjugado en tercera persona singular (asi) y  es presente de indicativo. Tampoco dice: tú, el individuo, te “unirás” o te “fundirás” (como si fuera queso) con Brahman. Dice claramente que el individuo en esencia ya es Brahman. Ya está libre.

En la concepción vedántica, la liberación es algo conseguido desde ahora, es algo ya logrado. No es un evento místico o una experiencia en el tiempo, y menos algo producido o creado por un esfuerzo titánico. La liberación es algo ya conseguido pero no reconocido. Si es algo ya conseguido pero no reconocido no puede ser algo que haya que producir en el tiempo con el esfuerzo. Si es algo ya logrado pero que no lo sabemos por ignorarlo, entonces el problema es de ignorancia y la solución no está en la acción sino en el reconocimiento de lo que ya es, y para eso se necesita conocer y eliminar las nociones incorrectas que impiden reconocerlo. La acción produce resultados en el tiempo, pero en este caso, no se trata de producir algo sino de eliminar la ignorancia sobre un hecho que ya es. La acción y el esfuerzo tendrán su razón de ser como karma-yoga, para preparar y crear condiciones de madurez, pero la acción por sí misma y por su naturaleza no pueden producir la liberación. La liberación se da en términos de conocimiento puesto que ya está lograda pero no reconocida. Todas las disciplinas incluidas en karma-yoga ayudarán a prepararnos pero no tienen rango suficiente para resolver el problema.

Esta es una diferencia fundamental entre la visión de las upaniṣads y la visión de postguerra. Y por supuesto, de la teología cristiana del párroco de mi pueblo.

Siendo el individuo pecador e insignificante puede tratar de “hacerse” perfecto mediante un proceso infinito de “mejorar” o “llegar a ser”. O puede ser rescatado ––como los bancos estadounidenses –– por el salvador. La salvación, en esta casuística, es algo a producir en el tiempo y espacio, como si fuera un evento. Argumento que se contradice porque todo lo producido en el tiempo está limitado por el propio tiempo, es un objeto atrapado en las garras destructoras del tiempo. Si la libertad ya está lograda, y la upaniṣad dice que ya eres todo, ¿Cuál es el sentido de la salvación? Además, en este concepto de salvación cristiana no ofrece posibilidad de verificación, ya que la salvación no será aquí sino en un lugar que no está disponible para su objetivación, en el cielo.

Con estas nociones –– descritas de forma superficial––sobre uno mismo, es muy previsible que el adepto al yoga se embarque en una búsqueda basada en la cultura de “mejorar” y de “llegar a ser”. Puesto que el yoga facilita una técnica poderosísima, la búsqueda de la perfección y la caza de experiencias de plenitud serán perfectas para reafirmar la visión católica de postguerra. El valor por el saber, será mucho menos bienvenido y en muchos casos, mal visto, provocando que el practicante no se interese por la indagación ontológica fundamental y se dedique a centrar su atención a otros aspectos.

Por ejemplo, no hay nada más que ver como se practica en otros países de menos influencia cristiana. Si alguien ha estado en el mismo instituto de Yoga Iyengar en Pune (India) podrá comprobar cómo los indios practican y entienden el yoga con una perspectiva cultural y filosófica más completa. Es normal, es su cultura. Esta comprensión les hace tener una visión más informada.

Los indios no tienen este sentido tan exacerbado de la perfección ideal, y tampoco albergan un valor por el sufrimiento y el aguante en a̅sana como si les fuese la vida en ello. Solo hay que observar una clase en el instituto. Los indios no pretenden alcanzar las posturas finales de a̅sana con tanta perfección física. La cultura de la acción es menos fuerte. El “llegar a ser” tiene menos fuerza. Desde pequeños, aunque sea de forma pasajera, escuchan estas frases como “Tat Tvam asi”. Algo se les queda.

Estos significados vedánticos son muy diferentes a la teología cristiana. Esta teología tiene obviamente una carga muy diferente en la psique. Aunque existan practicantes de yoga que se declaren agnósticos o ateos, todo este bagaje “cultural” se lleva dentro y no es fácil reconocer sino es claramente discernido, analizado y comprendido. Y si no se analiza, entonces el yoga se confunde con otra cosa que no es.

Es obligación del alumno tener una actitud de respeto, confianza y aprendizaje en referencia a su profesor pero es un grave error creerse a pies juntillas tanto los principios filosóficos como de práctica sin una invitación a la reflexión y al análisis público y privado. Este análisis intelectivo ha de ser promovido por el propio profesor y siempre será bienvenido por aquellos que desean aprender y conocer el tema en una forma más completa.

Y para finalizar, en palabras de Ortega y Gasset, una cita que refleja de forma acertada el carácter investigador de esta actividad cognoscitiva: “Esta actividad está destinada no para el hombre biológico y utilitario sino para el hombre lujoso y deportivo que renuncia a toda seguridad previa y se suicida como hombre vital para renacer transfigurado”

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Prashant Iyengar es de los pocos profesores que nos enseñan los principios constitutivos de la teoría y la práctica del yoga Iyengar. En esta clase[1] Prashant Iyengar explica cómo se descubre la técnica de a̅sana desde la “mente” del cuerpo en vez de la imposición de la técnica fundamentada en los ideales teóricos.

Prashant Iyengar utiliza varios paradigmas de trabajo que constituyen la pieza angular de su enseñanza. Están descritos en su libro “Alpha Omega of Trikoṇa̅sana”. En esta clase hizo hincapié en las kriya̅-s de la respiración como forma de preparación del complejo cuerpo-mente-sentidos y la conexión de éstas como fase preliminar de estadios más avanzados.

La imposición de la técnica.

No es correcto empezar una sesión de práctica forzando física o mentalmente con estipulaciones e ideales técnicos. Si el cuerpo y la mente no están preparados no se puede entrar en a̅sana forzando con la imposición de la técnica. Como condición indispensable debemos  buscar  la preparación del complejo cuerpo-mente-sentidos, y una vez preparado, empezar a sugerir estipulaciones.

Los detalles técnicos son aceptables cuando el cuerpo está preparado. Si no hay preparación los detalles técnicos se convierten en una imposición. El cuerpo puede ofrecer más respuestas cuando está  preparado.  Cuando las estimulaciones son discretas no son estipulaciones pero si los detalles técnicos son indiscretos y a tutiplén, entonces, se convierte en una imposición y atrocidad. Y si hay estipulaciones constantes surgirá, más tarde o temprano, una sublevación.

La función de la respiración

Prashant Iyengar nos aconseja el uso de la respiración, exhalaciones e inhalaciones largas y profundas, otras cortas y rápidas, con el fin de  preparar el complejo de cuerpo-mente-sentidos. En la primera parte de la clase repite muchas veces la función de la exhalación para liberar y preparar el cuerpo y para que la mente pueda leer y accederlo.

La progresión y evolución de la sesión de práctica ha de venir de forma gradual y no como una imposición. La potencia, la intención y la voluntad psicológica han de venir despacio. A través de la exhalación la disposición del cuerpo cambia. Esta forma de preparación con la respiración es mejor que preparar el cuerpo sólo con acciones. La cultura de la acción es lo que predomina en vosotros y es más propicio de los principiantes. No usáis la respiración para crear las condiciones necesarias de preparación. Además, los profesores no os enseñan esta función. Creen que la disposición del cuerpo se puede crear al elevar el tono de voz o imponerse con la voluntad.

La mente del cuerpo.

En este tipo de preparación, a través de la respiración,  cambia la química del cuerpo y mente. Se necesita entender e identificar la “mente” del cuerpo en vez de imponer a través de la voluntad temporal. ¿Hasta dónde puede llegar por si sólo esta voluntad o disposición del cuerpo si no está preparado? Cuando se crean las condiciones adecuadas, el cuerpo rinde y da fruto. El cuerpo rinde a lo que quieres hacer, si la mente sugiere algo al cuerpo, el cuerpo responde. Las diferentes dinámicas en el a̅sana no pueden tomar lugar desde la imposición física sino con las diferentes kriya̅-s disponibles. Con las exhalaciones el cuerpo y la mente se hacen más dispuestos.

Al principio la respiración está supeditada a la postura física pero luego el cuerpo, la geometría del cuerpo, puede supeditarse a la respiración y ésta fluir libremente. . De este modo, al principio la respiración se pone al servicio del cuerpo para prepararlo pero después es el cuerpo quien sirve a la respiración.

El yoga fisiocrático y el yoga esencial.

Si trabajáis de forma física únicamente, el beneficiario es el cuerpo. Sólo os preocupáis del perfil físico. ¿Dónde está el yoga? ¿Cuándo os vais  a preocupar del perfil de la mente y de la respiración? ¿Y del perfil psicológico e  intelectual? ¿Cuando les vais a dar tratamiento?

Solo dais tratamiento al pie, al la fotogenia del pie. Si tienes una deformación crónica en la espalda, vuestros profesores os enseñan a tratarla y curarla. En X años estáis curados. ¿Y qué pasa con la mente? ¿Estáis identificando las enfermedades crónicas en la mente? ¿Cómo vais a usar las dinámica de a̅sana para la mente?  ¿Por qué no ideáis y diseñáis la biomecánica del a̅sana para la mente, para la mente psicológica? Solo sabéis usar la biomecánica para el cuerpo, para la fisiología. Debéis empezar a investigar. Y no sólo el tratamiento de la mente psicológica. ¿Qué me decís de la mente esencial? ¿Cómo tratáis las condiciones crónicas de la mente? ¿Usáis los pañca-va̅yu-kriya̅-s para acceder a la mente pránica y kármica?

Y lo que hemos visto hoy es un simple tratamiento cosmético de la mente superficial, temporal, periférica, de la mente psicológica. En esta clase no hemos trabajado con la mente esencial, con los tratamientos duraderos que tratan los problemas crónicos de la mente.

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El adepto al yoga conoce los beneficios de la práctica de asana  (posturas) y pranayama (control de la respiración) , sin embargo, puede que  descuide el aspecto filosófico que el sistema de yoga incluye dentro de su enseñanza.

Podemos llegar al yoga por diversos motivos, de salud, de bienestar físico o mental, pero en última instancia, el yoga es una vía de autoconocimiento en el sentido amplio de la palabra. Y el autoconocimiento implica indagación, investigación, una mente inquisitiva. El autoconocimiento no puede tener lugar sin una investigación e inquisición de naturaleza filosófica.

Existen varias razones por las que el adepto al yoga no se inicia en este estudio de naturaleza filosófica.

• Los profesores de yoga no recibimos una formación completa e integral.
  En el mejor de casos la educación recibida en los cursos de formación se limita a leer de pasada uno o do textos. Sin embargo no hay énfasis en la importancia que tiene la asimilación del mensaje ni en el detalle del estudio y tampoco en la exigencia requerida al futuro profesor. Esto se traduce a que el profesor de yoga no incluye en sus programas anuales una porción de su tiempo al estudio filosófico.
  Un estudio tradicional incluye la recitación de los textos en sánscrito y el estudio analítico y gramatical – palabra por palabra y verso por verso – de los textos. Esto no es una exageración, es lo normal en la tradición, especialmente,  en el estudio de Vedanta.
  Esto requiere un profesor competente que conoce el método de enseñanza tradicional. ¿Cuántos profesores pueden enseñar de forma tradicional fuera de India?
• No se incluye ni se fomenta el estudio e investigación filosófica en los programas de certificación de profesores.
  No hay ni motivación ni estímulo porque simplemente no se comprueba ni se mide el grado de desarrollo y madurez de la compresión filosófica. Hay una excesiva preponderancia de la técnica  y de la investigación “experiencial”. Así, el profesor que busca mayor nivel de certificación no tiene necesidad de preparar esta investigación. Los examinadores de cada nivel de certificación no lo van a solicitar. El resultado es que la certificación no es un mecanismo que establezca las bases de unos profesores preparados y cualificados, filosóficamente hablando.

• Es raro encontrar centros de aprendizaje y centros de yoga que ofrezcan una educación integral y completa.
  Si una persona desea estudiar “Filosofía” occidental tiene a su disposición bastantes recursos. Puede matricularse en numerosas universidades  y programas. Hay muchos docentes y personas cualificadas. Sin embargo, si se quiere estudiar Filosofía del Yoga o Vedanta. ¿Dónde acude un estudiante o un profesor? Lo normal es acudir a instituciones de enseñanza en la India o a profesores o centros adscritos a esos centros de la India. Incluso una persona doctorada en filosofía del yoga  o un académico versado en la materia no es garante de conocer bien el tema sino conoce la tradición y no tiene contacto con un maestro tradicional. No se trata de una investigación meramente académica y que uno pueda estudiar con libros en una biblioteca. Se necesita la figura del maestro y el conocimiento del método de enseñanza.

• Hay números prejuicios y creencias que otorgan a la investigación filosófica un objeto de estudio nebuloso y especulativo.
  Estas nociones injustificadas se traducen en el asentamiento de fuertes creencias en los alumnos y en los profesores y tiene como consecuencia que se rechaze o se descarte el estudio filosófico como algo que es parte del sistema. Si el yoga solo estuviera centrado en la “experiencia”, ¿porque hay decenas de libros clásicos dedicados a la materia?

  En este sentido se siente el auge  y la influencia excesiva de las ciencias experimentales, exactas y  las corrientes positivistas de los últimos siglos. Existen nociones y valores confusos sobre la experiencia y el conocimiento filosófico, sobre lo que puede proporcionar la  “práctica” y la “experiencia”. Sobre los medios de conocimiento, los conceptos de “Filosofía” y “Ciencias” y sus objetos de estudio.  Estas cuestiones no se van a  resolver si no se analizan con detenimiento.

  Por ejemplo, la clasificación Aristotélica de “Filosofía” parece haber caído en olvido, pero recordemos que hasta el siglo XIV y sobre todo a patir del XVI no había diferenciación tan clara entre “Ciencia” y “Filosofía”. La Filosofía era idéntica a la Ciencia, abarcando todo el conjunto de conocimientos humanos, distribuidos en conformidad con la diversísima variedad de sus objetos. La filosofía se ocupada de estudiar la realidad en su conjunto.
  Si  Aristóteles, Platón o Santo Tomás de Aquino observaran la distinción que hoy se hace se llevarían las manos a la cabeza. Se quedarían atónitos de ver a los estudiantes de yoga justificando sus alegaciones de la “experiencia” sensible y la “vivencia” como el instrumento de conocimiento fiable y exacto.

En resumen, estas razones impiden que el alumno o profesor puedan comenzar o avanzar en su investigación.  Al igual que se hace un estudio detallado y pormenorizado de la técnica y de las soluciones terapéuticas, ¿No se debe hacer también un estudio con igual detalle y rigor de la Filosofía? Para el estudio de la técnica en asana y pranayama somos papistas, fundamentalistas y ortodoxos, y sin embargo en en el asunto filosófico predomina el desinterés,  la falta de recursos y la anestesia. ¿Dónde está la integridad y la sinceridad en la búsqueda y presentación de esta gran enseñanza?

Fotografía de SabarPhotography

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La práctica de a̅sana y pra̅na̅yama para un estudiante de yoga Iyengar obliga a utilizar el discernimiento (viveka) para afinar la inteligencia y la percepción consciente. Sin embargo, este trabajo no constituye el único paradigma expuesto ni por Patañjali ni por la familia Iyengar.

Quizás solo me van a entender los adeptos al yoga Iyengar. Es algo bastante particular y que no tiene lugar de modo tan claro en otras escuelas que sigan a Patañjali.  Estos procesos de discernimiento incluyen varios paradigmas de trabajo, pero especialmente, el más conocido, que  consiste en realizar ajustes y reajustes sobre el cuerpo anatómico y fisiológico como base y vehículo para la fijación y absorción de la mente y la inteligencia.

Se me ocurren varias reflexiones en torno a esta práctica de viveka y al método que explica Pa̅tañjali que promete la libertad (kayvalia) en base a la diferenciacíon por concentración entre lo  atemporal y lo temporal. En primer lugar, que se afinen los procesos de discernimiento (viveka) con este método de ajustes y reajustes  y que se aumente la percepción consciente no significa que este sea el único paradigma de trabajo en el yoga que enseña B.K..S Iyengar, sus hijos o el mismo  Pa̅tañjali.

Y en segundo lugar, no se tiene porque garantizar que sólo con el discernimiento de a̅sana y pra̅na̅yama se puede tener los dispositivos necesarios ni el material  para abordar un discernimiento cognitivo de los asuntos fundamentales (ética-moralidad, ontología, filosofía).  El campo de asana y pranayama va a tener un ámbito específico dentro de la tenica yóguica  en el proceso de diferenciación por concentración de lo permanente e impermanente pero no va a constituir un campo de la dialéctica filosófica. Es bastante obvio, son ámbitos diferentes pero parece que el aspecto cognitivo y de inquisición se relega a un segundo plano o se elimina por completo.

Que tengamos salud y bienestar físico, mental o emocional derivados de la práctica ya es algo obvio, natural y bienvenido. En el capítulo tres y cuatro de los Yoga Su̅tras, en el estudio de las transformaciones y pariṇa̅mas,  por ejemplo, existe una exposición del método que tiene lugar mediante la desasociacion y diferenciación (de nuevo viveka) entre lo que tiene cambios y lo que es permanente, o como dice B.K.S. Iyengar, entre la Esencia y la Naturaleza.B.K.S Iyengar inicío ese proceso de inquisición y queda claro su caracter claramente innovador e investigador. Pero nosotros …  ¿Hemos iniciado esta inquisición a cerca de naturaleza y solución del asunto?  ¿En la esterilla y fuera de ella con un maestro que nos explique los principios de la práctica? ¿Conocemos el diagnóstico del problema y las posibles soluciones? ¿Practicamos como Kamikazes y fanáticos?

Se da por supuesto que el discernimiento de a̅sana con sus ajustes multidimensionales, la absorción mental y el aumento de la percepción consciente es una vía robusta y sólida que garantiza la progresión del estudiante.  Yo me pregunto si tenemos el espíritu de investigación necesario para reflexionar y poner a prueba estas suposiciones, tanto en el terreno lógico y filosófico  como en la experiencia sensible y personal. ¿Estamos usando todos los paradigmas de trabajo que nos indica Prashant Iyengar y Patañjali? ¿Conocemos el método y el planteamiento por el cual el paradigma más conocido de ajustes y reajustes va a ser garante para madurar y crecer?

Necesitamos analizar y procesar muchos de estos supuestos si queremos asimilalo. Esto me recuerda  cuando nos decían de pequeños, “Se bueno e irás al cielo”. En la filosofía de yoga, de forma muy simplista, se podría traducir esta frase  como  “Practica mucho e irás al cielo. “. Patabi Jois, el maestro de astanga vinyasa solía decir a sus alumnos (su inglés no pasaba de la centena de palabras)  “Practica y todo vendrá”. Y en eso consistía  su enseñanza oral.  Quizás a algunos les valga como argumento temporal para mantener una determinada clase de práctica. Pero los que quieren entender, les parecerá obviamente muy poco esclarecedor y simplista.

El campo de discernimiento que se aplica en a̅sana y pra̅na̅yama podrá afinar la inteligencia y tendrá muchos beneficios psicológicos como automaestria y el autodominio, pero el objeto de estudio con discernimiento que tratamos en  a̅sana  no es en el que pertenece al puro discernimiento relacionado con la dialéctica filosófica. En otras palabras, ¿discernir entre el equilibrio de las cara interna de los omóplatos es el discernimiento que permite averiguar que es atman,  dharma o Brahman?

Quizas dependa de lo que uno ya sepa y la práctica con viveka de a̅sana y pra̅na̅yama pueda facilitar un entorno mas conductivo para el aprendizaje y para la aclaración de lo que ya sabemos. Pero si uno no estudia cognitivamente los temas filosóficos propios del yoga, ¿a̅sana y pra̅na̅yama va a ser capaz de eliminar la ignorancia y eliminar las nociones incorrectas por si mismo? ¿Asana y pra̅na̅yama producen conocimiento sobre las realidades esenciales? ¿Como? ¿Puede ser a̅sana y pra̅na̅yama un medio de conocimiento de algo (atma por ejemplo) que no está disponible mediante la percepción sensible? ¿Cual es la esfera de conocimiento que puede aportar la experiencia?

Todas estas preguntas nos las podriamos hacer y el estudio vedántico y yoguico nos deben de ayudar.

Esta dialéctica filosófica, como así la llamaba Platón, es una parte fundamental dentro de la cultura védica y me atrevería a decir con cierto riesgo, también en la cultura yóguica. En numerosos su̅tras podemos encontrar la palabra viveka aplicada al conocimiento del Ser, aplicada a la eliminación de la ignorancia y de las nociones incorrectas centradas en uno mismo. Este tipo de discernimiento es puramente cognitivo, de naturaleza claramente filosófica. No se basa en la acción ni en el esfuerzo o resistencia física o mental, ni en la capacidad de concentración o en la difusión de la percepción consciente en la piel de la corva derecha.

Hay voces que desvían el tema proclamando que la filosofía del yoga es una “cosa”  teórica y que lo importante es la vivencia o la parte experimental. Sobre este tema habría que hablar en detenimiento porque esconde muchas verdades a medias ya discutidas en las comunidades filosóficas occidentales y orientales desde el comienzo de la humanidad.

Es raro ver a profesores de yoga Iyengar, y yoga en general, verdaderamente interesados en aprender y conocer esta aspecto filosófico del yoga. Es fácil comprobar en una convención o en seminario de yoga esta tendencia.  El 90% de las cuestiones que tienen los alumnos y los profesores son consultas terapéuticas y técnicas. Resulta extraño ver que el profesor o el alumno planteen preguntas diferentes. De este modo, vemos una de las tendencias que afloran en la comunidad y que pervierten de algún modo el carácter auténtico y global de la cultura yóguica y védica. O por lo menos,  no presentan al yoga en su versión completa.

Parece ser que el profesor de yoga  se va a convertir a este ritmo en  fisioterapeuta o en experto en biomecánica. Y siendo habitual en estos días la predominancia tecnológica, científica y materialista de muchos ámbitos, parece ser, que también  pueda ocurrir lo mismo  con el yoga.  En general  hay un interés desproporcionado en la terapia, en la salud, en los beneficios estéticos, en los aspectos energéticos  y en el bienestar sensual, fisiológico, incluso esotérico.

Yo me pregunto si  habrá algún día el mismo interés por el lenguaje, la gramática, el diálogo filosófico entre alumno-profesor, las upaniṣads, la oración.  Porque estos temas eran,en  tiempos pasados,  de obligado estudio para el estudiante de yoga y sin embargo, ahora, parece como si no existiesen. Sin embargo, solo hace falta leer cualquier texto clásico para comprobar el alcance y extensión del estudio que los sabios nos proponián.

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Es una gran noticia para la comunidad del yoga Iyengar en España y para los que se benefician de este programa en el colegio.  Además sabemos que ha tenido una gran repercusión en los medios de comunicación que lo han resaltado como un sistema que mejora los resultados educativos de los alumnos.

Aquí podeis ver varios videos y artículos:

• Yoga en el Aula, En el Canel  La Sexta
• Yoga, mejora la concentración y el rendimiento. En el canal  la Cuatro.
• Artículo en la vanguardia.
• Primera escuela en España que ofrece yoga para mejorar los resultados educativos. Periódico El Economista.
• Yoga Para mejorar en la escuela. Periódico Canarias 7.es

También el periódico la Vanguardía  ha promovido una encuesta para que los ciudadanos votemos si queremos la inclusión del yoga en las escuelas, es una oportunidad buena de promover un cambio educativo que tendría una inmensa repercusión en el desarrollo integral de los niños y jóvenes.

Al terminar este artículo 21.033 usuarios habían votado, con un 86% favorable a la introducción del yoga en las escuelas.

So be it !

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A continuación os comento algunas de las ideas que me resultaron mas llamativas:

La familia del Yoga Iyengar
El viernes en una muy corta introducción, John quiso hacer hincapié en la importancia que para BKS Iyengar tiene la familia del yoga. Si los primeros discípulos directos de BKS Iyengar son sus hijos en el yoga, los alumnos de sus hijos somos sus nietos. Estas palabras no son nuevas, hemos leído y oído muchas veces esa misma expresión a Guruj. John quería hacer énfasis en algo, que quizás pasa desapercibido o no es del todo puesto en práctica. Y volvió a recalcarlo otra vez en la conferencia del domingo a petición de varias personas solicitando una explicación más detallada.
John hizo hincapié en la importancia de crear nuevos canales de comunicación, de amor y de fraternidad en las comunidades y en la familia de Yoga Iyengar.
¿En que se traduce esto a un nivel práctico? Me preguntaba yo mismo el viernes por la noche, no estoy acostumbrado (y como yo, muchos otros) a escuchar estas palabras en las clases o en eventos. En respuesta a esta pregunta, John contestó que era necesario abrir la comunicación entre los profesores y escuelas. Y puso un ejemplo: En su ciudad de Washington, donde él mismo tiene varios centros con más de mil alumnos (según Xavi,  es el centro más grande del mundo), en la misma ciudad, hay otros centros de yoga Iyengar. Una proposición suya y que se mantiene en la actualidad, consiste en reunirse periódicamente los profesores para hablar y compartir sus problemas y de cómo tratan diferentes situaciones. Aunque pueda haber tensiones y conflictos, siguen reuniéndose y se fomenta el dialogo y la comunicación. Al igual que en un asana, hay dificultades para llevarla a cabo, igual en otras parcelas, se debe seguir intentado a pesar de las dificultades. Y ese es el espíritu de fraternidad y de familia.

La razón de asistir a clases de yoga.
John nos contaba como una de sus primeras profesoras de yoga dijo una vez en clase que la razón por las cuales los alumnos venían a las clases no era la técnica o los puntos que se daban en la clase, no era el conocimiento del profesor. La razón fundamental era la pasión y la presencia del profesor en la clase. Esta fuerza de atracción es como un imán y los alumnos sienten esa atracción por la entrega y dedicación que tiene el profesor.

La presencia y la pasión del profesor sobre la materia.
Ese magnetismo o se tiene o no se tiene. Todo el mundo quiere ser apasionado por un tema o tener esa pasión que tiene el maestro, ese grado de convencimiento, pero no funciona así. O se tiene o no se tiene. Y si no se tiene en yoga, uno ha de seguir buscando, quizás en otra area o parcela, uno no se puede conformar con menos.

La pasión y dedicación de BKS Iyengar.
Si hay algo en lo cual todo el mundo está de acuerdo sobre B.K.S. Iyengar, y que es absolutamente obvio, es su enrome dedicación y pasión en el arte y ciencia del yoga. SI podemos llegar a imitar esa cualidad suya de enfoque y dirección, de pasión por el tema, seremos enormemente bendecidos en cualquier que sea nuestro camino. BKS Iyengar nos bendeciría, incluso si no coincidimos con él.

Imitación de BKS Iyengar
Mucha gente que va a Pune imita o intenta imitar a B.K.S. Iyengar. Es normal. Sueles imitar a tus profesores. John indicaba que él también lo hizo. Llegas de Pune y empiezas a actuar de una manera que quizás no se corresponda con tu forma de ser o con tu cultura. Y lo haces sin asimilación y sin entendimiento, no es una aproximación honesta.

El profesor ha de enseñar desde su experiencia
Aunque la práctica está inspirada por BKS Iyengar y es él el maestro, John hacía alusión a lo mucho que se copia e imitamos sin entender. Vamos a un seminario y al día siguiente estamos enseñando lo que nos acaban de impartir.
Comentaba que el profesor ha de enseñar desde la asimilación de lo que su maestro le ha impartido, y no desde la mecánica repetición de los apuntes y las explicaciones recientes. Si como profesores repetimos lo que justo se nos acaba de enseñar, es dudoso que lo hayamos comprendido y asimilado completamente en tan poco tiempo.
No es una enseñanza honesta, e integra y los alumnos saben distinguir cuando un profesor es genuino y cuando no lo es.
Como practicantes uno no ha de practicar mecánicamente o por sentir que es una obligación auto-impuesta. Lo importante, comenta John, es que uno se levante y practique porque tiene esa pasión de explorar y de descubrir. Y B.K.S. así lo ha hace. En una explicación de un a̅sana, John nos explicaba como Guruji al entrar en una a̅sana, al comienzo, explora, busca, juega, prueba, ajusta por aquí por allá, y cuando ha terminado, se establece en el a̅sana y se sumerge.

Y asi comienza el proceso de exploración, de indagación, de discriminación que despierta la inteligencia y nos purifica.

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Ya tenemos fechas, lugar y profesor invitado para la XII convención Española de Yoga  IYENGAR®.  Se celebrará los dias 9, 10 y 11 de abril del 2010 en Alicante  y el profesor invitado será  John Schumacher.

Para inscribirse y saber más puedes ir a la página de la asociación de Yoga Iyengar.

Para poder inscribirse, has de ser socio de la asociación.

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Al igual que en las definiciones del yoga, hablar del yoga Iyengar es complejo ya que se trata de un tema muy amplio que abarca todos los aspectos del ser humano desde diferentes ángulos y perspectivas tan variadas como la filosofía, el arte, la ciencia, la psicología y la religión.

El termino “Iyengar”

El termino Iyengar es un término cariñoso que fue otorgado por algunos de los alumnos de B.K.S. Iyengar para diferenciarlo de otras escuelas de Yoga. El propio B.K.S. Iyengar no usa este término y lo mira con cierta sorpresa y gracia.

Yoga Iyengar es el yoga de Patañajali

Para B.K.S. Iyengar lo que él entiende, enseña y práctica es simplemente  la enseñanza clásica de Patañjali, maestro indio nacido posiblemente sobre el siglo III a.C. y principal exponente del yoga darśana, uno de los seis sistemas ortodoxos de enseñanza y doctrinas  hindú, que trata, predominantemente de la maestría y dominio de la mente humana.

Así de sencillo, Iyengar yoga, es el yoga que se corresponde con la visón de Pa̅tañjali en su tratado de los Yoga Su̅tras, obra imprescindible para quien quiera profundizar sobre este tema.

Toda la fuente de inspiración que moldea, impregna y conforma los principios de  práctica y enseñanza de B.K.S. Iyengar es, sin duda,  el yoga de Pa̅tañjali. Es Pa̅tañjali su maestro primordial y guía y es, bajo su influencia, lo que ha hecho posible el yoga Iyengar tal y como se conoce.

En este sentido, podemos afirmar que Yoga Iyengar demuestra y enseña cómo se integran los ocho pétalos o miembros del Yoga de Pa̅tañjali: yama (principios éticos en relación a la sociedad),  niyama (observaciones individuales) , a̅sana (posturas) , pra̅na̅ya̅ma (control, de la respiración) , pratya̅ha̅ra (interiorización de los sentidos) , dha̅rana (concentración) , dhya̅na (meditación)  y sama̅dhi (absorción).

B.K.S. Iyengar ha trabajado durante casi ocho décadas para perfeccionar este arte bajo su intenso trabajo y su consagración exclusiva al yoga. A través de sus prácticas, análisis, síntesis, creatividad, ingenio, investigación y experimentación ha dinamizado y re-interpretado bajo el fuego de su intensidad el yoga de Pa̅tañjali y lo ha hecho popular y accesible a todos, sin perder la pureza de la enseñanza.

¿Cuáles son los rasgos distintivos del Yoga Iyengar?

Algunas características básicas del trabajo que un alumno de yoga Iyengar puede encontrarse en una clase, serian estas:

- Énfasis en el trabajo de a̅sana, pranayama y pratya̅ha̅ra

- A̅sana y pra̅na̅ya̅ma son intrínsecamente yógicas, mientras que en otras escuelas son consideradas como meros ejercicios o no tienen el rango ,en sí mismas, para la transformación de la consciencia.

- El trabajo de a̅sana, pra̅na̅ya̅ma y pratya̅ha̅ra, junto con la observación de los principios éticos de yama y niyama trae como frutos dha̅rana(concentración), dhya̅na (meditación)  y sama̅dhi (absorción).

¿Por qué a̅sana, pra̅na̅ya̅ma y pratya̅ha̅ra son intrínsecamente yóguicos en yoga Iyengar?

Prashant Iyengar, en su libro “Yoga and the New Millennium” señala que hay cuatro características primarias de las a̅sanas y pra̅na̅ya̅mas como arquetipos para transformar la consciencia:

- Una técnica meticulosa.

- Secuenciación

- Tiempos de permanencia.

- La integración de los tres aspectos

La meticulosidad de la técnica existe con el propósito de  permitir y explorar  el acceso desde el cuerpo periférico hacia la mente interior, desde el cuerpo esqueleto-muscular hasta los aspectos más sutiles de la consciencia. Sin una técnica meticulosa no hay penetración, la meticulosidad requiere técnica  y sin ser meticuloso no se puede tocar las sutilezas y sin sutilezas no se puede penetrar y despertar el propósito de las  a̅sanas o  pra̅na̅ya̅mas. Sin la meticulosidad de la técnica no pueden aflorar los aspectos psicológicos, mentales  de las a̅sanas y  los beneficios en el plano de la consciencia.

La secuenciación es de gran importancia. Ayuda a conseguir mayor profundidad, mayor penetración.  Ayuda a explorar y evolucionar un estado psico-mental. La secuencia ayuda a acumular beneficios que van recogiéndose de cada a̅sana. Por eso al final de la práctica, tenemos un estado mental que es el resultado de toda la secuencia y no de una única a̅sana. Y no se trata solamente  de cómo colocar un a̅sana detrás de otra, sino de cómo se realizar  un a̅sana dependiendo de donde venga ese a̅sana en la secuencia.

EL aspecto del tiempo de permanencia permite llevar a cabo y lograr un proceso. Este tiempo de gestación en la postura ayuda a que el  efecto de las a̅sanas se construya, se desarrolle y emerja.  Si pretendemos que se produzca un cambio del estado de la mente no se puede esperar a que ocurra en dos, cinco o diez segundos. Y tampoco se trata de dejarse llevar por el tiempo del cronómetro o la cantidad, sino por el tiempo metabólico del a̅sana, el tiempo efectivo que has estado observando y llevando a cabo con meticulosidad, atención y percepción  la técnica del a̅sana y los principios subyacentes a la propia filosofía del método.

Y estos tres aspectos están integrados y no funcionaran de una forma  aislada. Esta integración es lo que hace que el a̅sana y pra̅na̅ya̅ma sean intrínsecamente yóguicos puesto que todo esto que hablamos aquí está relacionado con el aquietamiento de la mente, el cultivo y transformacion de la consciencia.

Para Prashant Iyengar la característica primordial de nuestro sistema es la capacidad de objetivizar la mente, los sentidos, el cuerpo, las emociones y la inteligencia y que este proceso de auto-investigación resulta en el cultivo y sublimación de la persona en su totalidad.

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http://pro.pagesjaunes.fr/centredeyogaiyengar-paris/video.htm

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