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Por Swami Dayananda Saraswati

El siguiente artículo está extraído del libro “Studies in Non-Determining Psychology”, editado por el Dr. Gerald Epstein y publicado en 1980 por Human Sciences Press de New York.

Hay un palabra en Sánscrito, mokṣa, que significa liberación. Y aquel que desea liberación es llamado mumukṣu. Buscar liberación es diferente que buscar una solución a un problema específico. Esencialmente, liberación es ponerle fin a todos los problemas por medio del conocimiento de la esencia verdadera del problema, como dicen las upaniṣads: “jñanam eva mokṣa”  — “sólo el conocimiento es liberación”. Este conocimiento es el conocimiento de uno mismo, que es revelado a través de la enseñanza de estas upaniñads, también conocida como Vedanta.

Si existe algo tal como la liberación total de todos los problemas y tristezas de la vida, y si uno no necesita nada más que simplemente conocer algo, ¿por qué no somos todos y cada uno de nosotros mumukṣu?

Ser un mumukṣu requiere cierto reconocimiento, cierta apreciación de la situación de uno mismo en el mundo (a la cual uno puede llegar por uno mismo ó puede ser guiado por otra persona). Esto involucra una apreciación objetiva peculiar de un problema que es universal.

Nosotros siempre tendemos a pensar en términos de nuestra situación específica… en términos de una situación. Un mumukṣu es uno que ha comenzado a discernir y cuestionar la situación. Esto cambia drásticamente su visión de los fines que él desea lograr y de cómo solucionar el problema.

Hay dos maneras de encarar una situación en la cual yo deseo lograr un resultado: conocer (determinar) el fin que deseo obtener y de acuerdo a ello adoptar un medio (instrumento) adecuado y apropiado, o conocer la naturaleza del problema y por consiguiente conocer la naturaleza de la solución. Esto no es gran sabiduría sino sentido común. Si yo quiero ir a la China, yo sé que hay una serie de requisitos (medios) que debo satisfacer para obtener ese fin. Una vez que estas cosas son conocidas, mi vida toma un rumbo. Los problemas o deseos, no importa cuán desagradables o perturbadores, quedan reducidos a medios y fines. Y esto está claro.

Pero uno no encuentra la situación en la vida tan claramente definida. Es decir, yo deseo obtener algo (un objeto, un lugar, una situación, un estado mental ó situación particular). Yo adopto lo que parece ser el medio apropiado, pero obtengo un resultado que no parece ser el deseado, siendo dicho resultado deseado algún tipo de satisfacción. Si yo estoy hambriento y sacio mi hambre comiendo, yo debería obtener la satisfacción de tener mi hambre saciada. Si yo encuentro la solución a un problema que me está preocupando yo debería estar satisfecho. En algún momento, después  de haber realizado los esfuerzos apropiados, yo debería cesar de estar insatisfecho. Si ese no es el caso, habría dos preguntas razonables para cuestionarme: ¿tengo en claro el resultado que deseo obtener?, ¿tengo en claro el problema que deseo resolver?

Desde este simplísimo punto de partida es de donde nosotros comenzamos el cuestionamiento vedántico, para determinar la naturaleza del problema que debe ser resuelto.

Eso, a su vez, revelará la naturaleza de la solución. También podemos encararlo desde otro punto de partida: determinar cuál es el fin que realmente perseguimos, lo cual determinará los medios necesarios, y luego comenzamos el cuestionamiento simplemente descartando los detalles accesorios y centrándonos en las ansias de buscar y de resolver en sí mismas.

Todos los problemas y búsquedas del hombre se generan en su mente. No obstante, este es el gran merito de la mente humana, su capacidad única de cuestionar la naturaleza y significado de las cosas, de razonar, de analizar, de apreciar sutilezas, de imaginar, de conceptualizar, de llegar a conclusiones, de hacer elecciones. Un animal hace un mínimo de elecciones regidas por sus instintos innatos y de supervivencia. Por ejemplo, una vaca instintivamente sacia su necesidad de alimentación comiendo pasto. No delibera y después decide ser vegetariana. Tampoco insiste en que la única forma de preparar el pasto es con una salsa especial tipo “gourmet”. Los instintos de un animal le permiten perpetuar su vida y una parte de esas ansias de sobrevivir es una atracción hacia aquello que mantiene y mejora su supervivencia y un rechazo hacia aquello que es doloroso y que la amenaza. De la misma forma, el hombre desea que su cuerpo con sus sistemas varios sobreviva y funcione sin dolor, ni enfermedades, ni situaciones que lo amenacen. Estas necesidades naturales del cuerpo deben ser satisfechas para que el sistema continúe funcionando.

Ahora bien, el hombre tiene un intelecto, una facultad de pensar, y la mera supervivencia de su cuerpo no hace su vida completa. Él no sólo desea continuar viviendo, sino también vivir de una forma en particular. Así como el hombre busca naturalmente proteger su cuerpo a través del sustento de su energía vital, de la misma manera también busca satisfacer las necesidades naturales de su mente. Y siendo la mente un instrumento de razonamiento, la misma buscará cierto grado de claridad. La mente fluctúa, varía y cambia pero aún así no le gusta ni la confusión ni la ignorancia.

Quiere darle sentido a las cosas, entender y saber. Desea sentirse a gusto con sus pensamientos y actitudes, sentirse en su ambiente “como en su casa”.

Esta mente del hombre lo hace “autoconsciente”, “auto-conocedor”. Siendo autoconsciente, no puede evitar percibirse a sí mismo como una persona deseosa, un buscador. Es decir, la esencia misma de la vida del hombre es que persigue fines. En cualquier momento de la vida de un hombre, encontramos que la vida que él lleva no es sino una expresión de deseos. Si bien el deseo especifico varía de persona a persona, lo que no varía es: “yo deseo”. Es un deseo sin cualidades. Teniendo una mente que es auto-consciente, el hombre aprecia la carencia, algo que le falta en sí mismo. Siendo su mente un instrumento de razón, el hombre observa su deseo sin cualidades y, de acuerdo a su conocimiento y a sus valores, lo califica.

El Deseo Fundamental

Lo que el hombre realmente desea es estar libre del deseo. Decir “yo deseo” es en realidad decir “yo no quiero tener deseo alguno”. Pero uno no puede impedir el desear, porque siendo autoconsciente uno es consciente de su propia carencia de plenitud. Y esta sensación de carencia se manifiesta a sí misma a través de la búsqueda de diferentes fines. Y esto no es algo que uno adquiere o aprende con el tiempo; un bebé también desea. Puede no saber exactamente lo que desea, pero además de simplemente querer vivir, también desea aquello que lo hace sentir bien, feliz, seguro, etc.

Por lo tanto, encontramos que además de la necesidad básica de sobrevivir, parece haber otra necesidad básica que se manifiesta en la mente. Ella es la tenencia de cosas que hacen a nuestro propio bienestar. Se puede definir diciendo cosas tales como: “yo deseo sentirme pleno, completo, adecuado, realizado, feliz, autocontrolado”. Cualquiera sea la forma en que uno expresa esto, significa la misma cosa. Y al contrario que todos los deseos desarrollados para fines específicos que uno acumula con el tiempo, este parece acompañarnos desde el nacimiento. Nadie necesita que le digan que estar satisfecho, feliz, etc., es algo deseable.

Esta necesidad de estar satisfecho, completo, etc. no es una característica peculiar de algunas personas, sino que es común en todos los seres humanos de cualquier época. Está implícito en toda acción que trasciende la mera supervivencia instintiva del cuerpo. Es, en realidad, El Deseo que está detrás de todos los deseos calificados, el Deseo Fundamental, el Deseo Madre, porque es aquél que da nacimiento a todos los deseos y motivaciones. Uno puede elegir vestirse de una determinada forma, comprar una casa de veraneo, conseguir un trabajo mejor, tener una pareja,  deshacerse de los malos hábitos; ¿por qué? No por la cosa en sí misma sino por uno mismo, por lo que su obtención representaría para uno mismo. Este es El Fin que uno realmente persigue.

¿Qué significa decir que yo deseo estar realizado, sentirme pleno, adecuado, etc.? Significa ser yo-mismo. Ese yo-mismo que yo adoro ser, vivo para ser y busco ser en todos los fines que persigo. Esa plenitud que yo busco, ¿podría ser algo limitado… algo relativo? Si aquello que yo estoy buscando es en realidad un objeto específico, entonces de hecho yo estoy buscando un fin limitado. La plenitud que uno busca no puede ser limitada, porque una plenitud que es limitada depende de otros factores para su sustento y por lo tanto es incompleta. Y es en esta dependencia donde se apoya nuestra falta de plenitud. Lo que uno desea es ser libre de este tipo de dependencia. De otra manera el bienestar propio está a merced de condiciones que de por sí están sujetas a cambio en bases a otras condiciones y por lo tanto, si detrás de todas las búsquedas y luchas lo que uno realmente buscaba era otra situación (otro estado de las cosas), que es tan incompleta como la que uno vive al presente, entonces no tendría sentido ni se pondría energía en búsqueda alguna.

El Problema Fundamental

Lo que nosotros hemos discernido en forma tanto lógica como experiencial es que, íntimamente, lo que el hombre busca es ser libre de limitaciones. El hombre quiere un fin que no finalice. Tal vez nosotros no hemos utilizado los medios apropiados. ¿Puede existir un medio que resulte en un fin ilimitado?

Para obtener aquellos fines que uno aún no ha logrado hay una variedad de medios disponibles en el mundo. Entre cualquier fin a ser obtenido y aquel que desea obtenerlo siempre hay una distancia, una separación en términos de tiempo o espacio. Y para salvar esa distancia uno debe aportar el esfuerzo apropiado, sea este físico o mental. Pero entonces lo que uno puede producir con esfuerzo será siempre limitado, porque el esfuerzo en sí es limitado. En este mundo, debido a las leyes inherentes a cualquier acción, nosotros sabemos que lo que obtenemos es limitado. Sin embargo, ¡lo que buscamos no lo es! Es en realidad una situación sin salida, y es matemático: yo soy limitado y voy en busca de algo que es limitado utilizando medios limitados. Inseguro más inseguro es igual a inseguro. Incompleto más un millón es igual al mismo incompleto. Dadas dos cantidades finitas tales como uno y un millón, entre cualquiera de ellas y el infinito existe la misma distancia. Es por eso que para descubrir el Fin que uno realmente busca, se debe llegar al Problema que uno realmente enfrenta, siendo ese: no puedo evitar mi búsqueda de plenitud, sin embargo no hay nada disponible a través de lo cual pueda obtenerla.

Esta es la visión de un mumukñu. Y si bien en la misma puede haber desesperación, no es una posición de autocondena sino de apreciación de uno mismo, ya que la misma es la naturaleza de la solución.

En ese momento, sin embargo, todavía parece haber sólo una alternativa. Parece que nos hemos acorralado a nosotros mismos y la única solución concebible que queda es renunciar a este deseo de plenitud y aceptar el hecho de que la vida sólo consiste de logros limitados y relativos. Después de todo, sabemos que cualquier deseo que uno adquiere puede ser descartado por maduración a través de un cambio en los valores, la educación, la perspectiva, o simplemente estando dispuestos a abandonarlo al saber que es una imposibilidad. No obstante que la satisfacción de esta necesidad (de plenitud) parecer ser imposible, y como mencionamos anteriormente, la misma no es algo que uno adquiere con el tiempo. Tal como uno no puede renunciar a la necesidad de nutrir el cuerpo, uno no puede renunciar a la necesidad de sentir plenitud y felicidad. Si no, ¡inténtelo!

Y esto es lo que lo convierte en el Problema Fundamental. Es algo natural y lo que es natural es significativo. Siendo un problema natural, debe haber una solución como la hay para necesidades naturales, tales como el hambre y la sed. Por otra parte, todo aquello que es naturalmente nuestro es siempre bien aceptado. Por ejemplo, nadie se queja de que “mis ojos ven”. Nadie se enoja porque los globos oculares están en su lugar. Pero si hay una pequeña basurita en el ojo, naturalmente no la soportamos. De la misma forma, nadie quiere sentirse inadecuado, infeliz, incompleto. Todas estas son condiciones que la mente no puede aceptar. Quiero  quitármelas  de encima. ¿Por qué?, porque son intrusos. Si no son naturales, de ello se desprende entonces que yo soy lo opuesto a aquello que no puedo soportar. Es decir que para mí es natural estar sin ellos.

Por lo tanto, naturalmente yo procedo a trabajar por aquello que es mi propia naturaleza y a desprenderme de los intrusos. Lo que esto significa es que si yo no puedo soportar la tristeza y la agitación mental, entonces mi naturaleza debe ser felicidad y tranquilidad. Si así no fuera ¿por qué no podría yo soportar la tristeza? Si la tristeza fuera mi naturaleza, yo debería poder convivir con ella. Pero es un intruso, como un virus. Por lo tanto, todo lo que yo busco es mi propia naturaleza. Pero entonces, si esto es así, ¿por qué no la encuentro? Uno no puede no encontrarse a sí mismo. No obstante, si continúo no encontrándola y comienzo a buscarla con incontables planes y esquemas, haciendo innumerables cosas para obtenerla… yo diría que la búsqueda nace de auto-desconocimiento, auto-ignorancia.

El problema está ahora completo. Y es un problema de naturaleza distinta, porque el Fin es de naturaleza distinta. Es decir, lo que quiero obtener no es algo que está separado de mí, no es algo que es distinto de mí, no es algo que debe ser logrado. Lo que quiero lograr es lo que quiero ser y eso que quiero es yo-mismo. Por lo tanto los medios para tal fin deben ser de una naturaleza distinta de aquellos que involucran esfuerzo, cualquiera sea la intensidad del mismo.

¿Significa esto que uno llega a ser completo sin acción alguna? Sí, pero entonces el término “llegar a ser” no tiene significado en este caso, porque en todos los casos llegar a ser implica un cambio y todo cambio implica una limitación. Si sin “llegar a ser” yo debo “llegar a ser” entonces resulta claro que lo que nosotros perseguimos es la Obtención de lo Ya Obtenido (el logro de lo ya logrado). Es por causa de esto que la búsqueda siempre parece estar envuelta en un misterio. Porque lo que uno busca está oculto en el más oculto de los lugares… en la misma persona que busca. Entonces por el mero hecho de buscar, uno está negando lo que es buscado, porque uno solo puede buscar lo que es diferente del que busca. Si lo que uno busca ya ha sido obtenido pero uno es ignorante del hecho, el único medio para obtenerlo es conocimiento. Por ejemplo, yo estoy buscando mis anteojos que yo mismo he colocado inadvertidamente sobre mi cabeza. Todo esfuerzo será en vano. Simplemente “yo no sé” que ya los tengo. Dicho conocimiento me otorga la posesión de los anteojos. El que busca y el Fin buscado son idénticos. El problema no es nada más que ignorancia. Por lo tanto la solución solo puede ser conocimiento. Si existe una cosa como auto-desconocimiento, auto-ignorancia… entonces existe una cosa tal como autoconocimiento. Esto es lo que el mumukṣu busca y eso es Vedanta.

Autoconocimiento

Cuando hablamos de autoconocimiento (el conocimiento de uno mismo), tenemos que identificar quién es ese “uno mismo”. ¿Qué queremos significar cuando decimos “yo”? Es una ironía que la palabra “yo” no tiene un objeto definido; cualquier otra palabra genera un concepto u objeto conocido en la mente. Diga la palabra vasija y el correspondiente pensamiento con la forma del objeto “vasija” aparece. Así es como funciona el lenguaje. Si yo escucho la palabra “vasija” y veo una “valija” ustedes dirían que mi conocimiento es erróneo. Y si yo no veo nada ustedes dirían que soy totalmente ignorante del objeto “vasija”. Y si yo uso la palabra “gagabugai”, una palabra sin sentido ni significado, la uso como tal, no para connotar algo en este mundo.

Así que, ¿quién es este “yo”?, ¿quién es este que siento tan íntimamente … ¿quién es “yo-mismo”? Parecería ser ese yo que es infeliz, que no puede integrar su vida, que quiere alcanzar su potencialidad, su capacidad, que desea una relación que tenga sentido, que no desea sufrir y que, ahora, quiere conocerse a sí mismo. Quiero dirigirme a este “yo”, quiero ver a este “yo” ¿quién es él?

Mi experiencia es que yo estoy aquí como un ser consciente y que todo lo demás es el mundo. Nosotros podemos reducir la creación completa a dos factores: uno es el sujeto, y el otro, el objeto. Cualquier cosa que yo puedo objetivizar es un objeto y aquel que objetiviza es el sujeto. “Yo” no me hallo en un objeto porque el objeto es algo que “yo” distingo. Y cuando digo objeto no tiene porque ser siempre un objeto tangible, sino que también puede incluir cosas intangibles que nosotros apreciamos y llegamos a conocer. Por ejemplo, yo estoy consciente del tiempo y del espacio, que no son cosas tangibles pero que sin embargo están en mi esfera de conocimiento y son objetivizables. Mientras que es un hecho perfectamente aceptable que yo soy el sujeto y que como sujeto yo no me hallo en ningún lugar de este mundo como un objeto de mi conocimiento, uno tiende a concluir que yo, el sujeto, soy el cuerpo físico. Pero entonces, tendemos a pasar por alto el hecho de que el cuerpo físico también es un objeto. Yo conozco mi cuerpo y todos sus rincones. Pero como el sujeto y el objeto son siempre dos entidades diferentes, como el conocedor de algo es distinto de aquello que él conoce, entonces yo no puedo ser el cuerpo físico. En forma similar, si trato de atribuir la identidad de “yo” a cualquier función o sistema del cuerpo, ello resulta en la misma relación sujeto-objeto, conocedor-conocido.

Si yo no soy ni el cuerpo físico, sus órganos de los sentidos, el sistema fisiológico, ni cualquiera de los roles relativos que desempeño, entonces ¿qué queda? “Yo” debe ser la mente. ¿Qué es la mente?” ¿Es el cerebro tangible? El cerebro en si es un objeto. Los pensamientos de la mente son objetos. Cada percepción, conclusión, duda, etc., es conocida como un objeto. Y además, un pensamiento cualquiera no puede ser “yo”, porque cuando el pensamiento se va, de alguna forma “yo” permanece. Así que aunque diga “Yo estoy inquieto”, “Yo estoy tranquilo”, me estoy refiriendo a condiciones que pertenecen a la mente. Los pensamientos vienen y van pero yo todavía estoy aquí. Antes de que el pensamiento llegue, mientras el pensamiento está, y después de que se va, definitivamente yo estoy presente. Y eso significa que yo soy independiente del pensamiento.

En sánscrito llamamos al total de la mente con todas sus varias funciones antaḥ-karaṇa. Karaṇa significa instrumento. Es decir, la mente es un instrumento capaz de darme conocimiento, fantasias, memorias, emociones, problemas. Siendo un instrumento, necesariamente debe estar manejada por otra cosa o algo más que es diferente de ella, como cualquier otro instrumento (el telescopio no ve a través de sí mismo). Por lo tanto, “yo” no puede ser la mente.

Uno tal vez podría decir que lo que es diferente de todo esto es ignorancia. Pero aún la ignorancia es un objeto. Yo sé lo que yo sé, y yo también sé lo que no sé. (Yo sé, por ejemplo, que yo soy ignorante del idioma ruso.)

Por lo tanto si uno analiza… uno debería decir: yo existo y yo sé. Yo no soy sino el conocedor de todas las cosas. Las cosas que conozco varían, pero todo el tiempo yo soy aquel que conoce. Pero aquí, tenemos que ir un paso más allá, porque, si yo soy el conocedor de todo esto, yo soy dicho conocedor sólo cuando ese algo es conocido por mí. Es decir, con referencia a las cosas conocidas yo soy el conocedor. Si yo reduzco la identidad de “yo” a la del “conocedor”, ¿qué significa esto?” “Yo” es aquel que conoce, que está consciente de”. Yo soy el “concientizador”. El significado de la palabra “yo” es conciencia pura, sin cualidades. La sílaba “dor” se agrega a “concientiza” para significar “aquel que concientiza” y también es un nombre relativo. El “yo” que quiero conocer es aquel que no está relacionado con las cosas, y eso sólo puede ser la naturaleza del conocedor, del concientizador… que es Conciencia. Y esta conciencia sin cualidades es el significado de la palabra “yo”. Si uno localiza “yo” en cualquier lugar que no sea el sujeto, el sujeto fundamental-conciencia, uno comete un error.

La conciencia está en el cuerpo. La conciencia está en el pensamiento. Pero la conciencia también es, independiente de ambos. Ambos dependen de la fundamental-conciencia  conciencia-fundamental para su existencia, pero la conciencia no depende de cosa alguna. Es autoexistente, autoevidente.

Una vez que yo sé que soy esta consciencia, soy libre de todas las posibles limitaciones que jamás pueda sufrir.

Uno busca felicidad y considera que la felicidad es un estado mental… una experiencia, y que por lo tanto viene y se va. Y aún así, uno debe trabajar, luchar y atesorar para un breve momento de deleite. Se dice que el “yo” que uno llega a conocer como uno mismo a través de esta enseñanza es ānandā (plenitud). Porque siendo el ser la conciencia sin forma, no tiene límites, ni cualidades que lo circunscriban y no puede ser sino plenitud, felicidad. Debe quedar en claro que plenitud no es la cualidad de un objeto externo… ni interno del cuerpo físico. Cuando tengo un momento de felicidad, yo simplemente estoy conmigo mismo. En ese momento la mente no está deseando. Dado que eso coincide con la obtención de un fin deseado se lo atribuimos al objeto. Mientras que es la ausencia en sí de cualquier deseo o proyección lo que permite a uno ese dorado momento de estar con uno mismo.

El ser al que se lo refiere como aquello que es cit (conciencia) y ānandā (plenitud) también se lo refiere como aquello que es sat (aquello que siempre es, que nunca es negado).

Enseñanza Vedántica

Mostramos al comienzo que todas las necesidades y búsquedas del hombre, si se reducen a sus formas fundamentales, estarían expresadas en el deseo de vivir y de vivir felizmente, y de estar libre de ignorancia. Cuando la enseñanza presenta en forma apropiada la naturaleza del ser, su identidad queda revelada como sigue:

SAT –   Existencia que nunca es negada.

CIT –   Conciencia pura.

ANANDA –   Plenitud, sin límites.

Todo lo que uno busca es exactamente uno mismo. Resulta irónico.

Si conciencia pura es el significado real de “yo”, entonces “yo” no es un personaje con historia. Todos los problemas que a uno lo aquejan pertenecen al personaje histórico, al yo relativo, al que ha sido erróneamente identificado como “yo”. Es algo así como un actor quien, personificando el papel de un mendigo, lleva consigo a su hogar el hambre y la pobreza del mendigo, una vez finalizada la función. En realidad todos los problemas pertenecen a aquello que es el objeto de conocimiento y no al sujeto, que es el testigo de ellos. Es algo así como observar una escena de tráfico congestionado y decir “yo estoy congestionado”. Sin embargo nosotros observamos el tráfico del flujo de pensamientos y asumimos sus diferentes condiciones. Estos problemas pertenecen al objeto, no al sujeto. Esto es algo realmente objetivo. Un hombre sabio, un ser libre (o como se lo quiera llamar), conociéndose a sí mismo como pleno y completo, no depende de una situación, condición o cosa para estar completo. Podría decirse que él es un Maestro de sí mismo porque él conoce la verdad de sí mismo. Al conocer la verdad de sí mismo, naturalmente llega a conocer la verdad del mundo… de los objetos de conocimiento. El problema que él originalmente tomó como cierto y por lo tanto necesitaba solucionar, lo ve ahora como perteneciendo a un personaje falso. El sabe que “Yo soy aquel que le da realidad a ese personaje… yo no tengo el problema… yo soy tan pleno y completo que nada se me puede agregar o sacar”. Esto es ver a uno mismo y a la vida tal como son. Solo entonces un problema limitado puede ser encarado como tal.

Vedanta ha sido siempre una tradición oral, transmitida de maestro a estudiante. Se lo conoce como un pramāṇa, o instrumento a través del cual aflora el conocimiento. Dado que es una tradición oral requiere de un maestro que maneje las palabras y revele el significado más allá de las mismas. Decir “Usted es completo… Usted es ilimitado” es una cosa, hacer que el estudiante Vea lo que eso realmente significa es otra.

Si eso no es logrado las palabras simplemente se transforman en un nuevo condicionamiento. Por lo tanto dado que el tema es tan singular, dado que no es un objeto ni  un concepto pero sin embargo está innegablemente presente, la transmisión del mismo requiere un manejo muy especial. Las palabras deben ser definidas elaboradamente para que lo que se quiere significar sea lo que se recibe. Debe haber malabarismos de paradojas, manejo de ilustraciones y definición de contextos para que pueda apreciarse el significado implícito de las palabras. Para esto se necesita un maestro, porque él conoce tanto la verdad como también la metodología para revelarla.

Finalmente, aquel que se acerca a esta enseñanza lo hace con una actitud particular. Siendo un mumukñu, en cierto grado ha discernido la naturaleza del problema, y por lo tanto hay una receptividad, una disposición hacia lo que el maestro enseña. Lo que se busca es, muy simplemente, La Verdad. Esto distingue a esta enseñanza de todos los otros tipos de aprendizaje y métodos de resolución de problemas. Y encontramos que en el proceso de aprendizaje en sí, hay un amor y una confianza que nacen del alivio de descubrir el medio para aquello que uno realmente desea obtener. El maestro no es una autoridad sino la llama de una vela que encenderá a otra.

Por lo tanto este conocimiento brinda al ser humano el fin que estaba tratando de obtener a través de todas sus búsquedas y problemas. Él ve la verdadera naturaleza del “dueño” del problema y la verdadera naturaleza del problema en sí.

(Traducido por Eduardo A. Di Tomas y Cristina I. Gauna)

¿Cómo comenzar? ¿En qué escuela? ¿Se puede practicar en casa? ¿Puedo empezar con un libro? ¿Qué posturas se recomiendan para tal o cual problema de salud?

La respuesta a estas preguntas es muy clara: Necesitan un profesor.

¿Por qué? La tradición del yoga es ORAL y se transmite presencialmente, de profesor a alumno, de maestro a discípulo. Así ha sido durante siglos y así seguirá siendo, no hay otra manera. No se puede corto-circuitar ni sustituir la enseñanza presencial de un profesor por otros medios como un libro, un dvd, una web…

La tradición es oral y presencial y el alumno se pone bajo la guía del profesor, el cual posee  una serie de requisitos que le convierten un instrumento adecuado para el aprendizaje.

Por lo tanto, lo que suelo contestar es: “Búsquese un profesor cercano a su domicilio donde pueda asistir regularmente hasta que adquiera destreza suficiente “. Y la dirección donde pueden encontrar profesores “certificados” y “autorizados” por BKS Iyengar es:
http://bksiyengar.com/modules/Teacher/teacher.asp

La web de la asociación española es: http://aeyi.org
Asociación Mexicana: http://www.yogaiyengar.org.mx/amyi.php

¿Y los que no tienen acceso a un profesor en su ciudad, que pueden hacer?

Sino hay profesores en su ciudad, puede acudir a intensivos o retiros de varios días o semanas que se celebran durante el  en varias localidades en todo el mundo de alguno de los profesores listados arriba. Esa es la mejor opción y le servirá para comenzar su estudio y práctica de una forma segura y óptima. Si realmente tiene interés, entonces necesita encontrar a un profesor.

Libros de referencia
Como último recurso puede acudir a varios libros donde figuran principios de práctica, guías  y secuencias con programas de práctica generales, no obstante el libro no es ningún caso sustituto de un profesor, aunque es mejor un buen libro que un profesor malo.

- Luz sobre el Yoga. Autor BKS Iyengar. Editorial Kairos (Puedes ver el libro en la página de la editorial Kairos con Google Docs).
- Yoga para la mujer, Autor: Geeta Iyengar. Editorial Kairós

En ambos libros hay programas de práctica que el alumno puede seguir. Sobre todo en “Yoga para la mujer” hay programas más asequibles, aunque como señalo, necesita un profesor para que pueda enseñarle hasta que madure su práctica.

¿Y cómo estudio la filosofía y las escrituras del yoga?
Aunque en menor medida, quizás haya menos personas interesadas en este aspecto, igualmente es parte integral del yoga.
De igual forma que necesita un profesor para comenzar la “práctica”, también es imprescindible un profesor que pueda guiarle en la enseñanza de las escrituras, no hay diferencia. Hemos dicho que la tradición es oral y la presencia del maestro es obligatoria.

Un libro no es suficiente, el estudio del un libro no tiene nada que ver con sentarse cerca de un maestro y escuchar, analizar, cuestionar, contemplar y preguntar.

El estudio mediante libros será siempre muy precario y no se podrá asimilar el conocimiento. Se necesita un maestro que desenvuelva y presente la visión para que el estudiante pueda captarla. Así funciona.

Un buen ejemplo son los filósofos griegos y la forma en que asimilaban el conocimiento y la visión impartida a sus alumnos. Igualmente como en el yoga y el vedanta,  es necesario el contacto y la relación directa, por largo tiempo , entre profesor y alumno para asimilar la enseñanza .

Por lo tanto, lo que suelo contestar es que acuda a un profesor que pueda enseñarle y para eso doy esta dirección de Arsha Vidya, que es una organización que representa de forma excelente la cultura védica desde un punto de vista vedántico y que me parece la  más seria,  dedicada y reconocida:
http://arshavidya.org/avg_teachers.html

Y si no hay un profesor cercano, lo mismo, acuda a un retiro de varios días con alguno de los profesores autorizados por Swami Dayananda o con el mismo Swami Dayananda.

Digo desde un punto de vista vedántico porque no he encontrado a profesores de yoga Iyengar que enseñen de forma pública las escrituras básicas y que conozcan la metodología de enseñanza, asi como sanscríto y ademas sean adeptos al yoga. Claro que siempre se puede estudiar los propios textos de BKS Iyengar, pero pueden resultar poco cálidos si no se cuenta con la ayuda de alguien que conozca bien la propia terminología y la interpretación que él tiene.

Grupos de estudio.
Una opción buena es la de formar un grupo de estudio.  Si no hay acceso a un profesor, para mantener el estudio al mismo tiempo que visita a algún profesor, se puede crear un pequeño grupo entre varias personas que usted conozca que pueden tener interés ( a partir de 2-3 personas es suficiente) y se sigue un material de estudio. Se reúnen periódicamente en un lugar y leen y discuten el material de estudio.  Las dudas que tengan, se las envían a un profesor que pueda orientarles.

Puede adquirir el material de estudio del curso de la Bhagavad Gita (en ingles) en:
http://books.arshavidya.org/cgi-bin/process/shop/display/middle?type=display&subtype=category&arg=category&value=Bhagavad%20Gita%20Home%20Study%20Books

Y sino forma un grupo, puede estudiarlo por su cuenta. ¿Cómo?  Comience con unas plegarias para favorecer el estudio y cada día puede leer 5-10 páginas  y hacer un pequeño resumen o la forma que usted tenga de estudiar.
También está disponible ese curso en formato de audio. Puede combinar la lectura con el audio. El audio o video es quizás mejor porque conectamos de una forma más directa con el maestro, y el impacto es mayor siempre que el libro.

Si se sienta y escucha con unos cascos el audio y pone una fotografía de Swami Dayananda delante, puede acercarse más a la situación ideal de estar cerca del maestro, exponiéndose a la enseñanza y a su visión a través de las palabras y de su inteligencia y de cómo opera las palabras para producir los vrttis necesarios para que tenga lugar el conocimiento y la erradicación de las nociones falsas.

Espero que de este modo, puedan tener alguna forma de  iniciarse en camino de una forma contundente y con miras al largo plazo.

¿Somos el cuerpo, los pensamientos que tenemos, los sentimientos, la propia inteligencia?
¿Cómo podemos verificar que no somos únicamente todo lo que pasa por la mente? ¿Como podemos emplear un instumento de conocimiento para verificar que nuestra identidad esencial no es cuerpo, mente, sentidos, inteligencia?
¿De qué me vale a nivel práctico esta inquisición?

¿Qué es el conocimiento? ¿Qué hay que conocer? ¿Qué es el conocimiento del ser? ¿Qué es la ignorancia?

¿Qué es Dios? ¿Cuál es tu definición de Dios? ¿Cuál es la conexión entre Dios y el hombre? ¿Existe separación entre Dios, el mundo y el individuo?

¿En qué consiste la libertad? ¿La libertad es un hecho o estamos condenados?
¿Quiénes son lo sabios? ¿que han dicho? ¿Que instumentos de conocimiento dispongo para dar respuesta a estas preguntas? ¿Está conduciendo mis esfuerzos, estudios y prácticas a descubrir la verdad de estas cuestiones?

Por eso, estudiar la Bhagavad Gita es algo que como estudiantes nos debe apasionar porque se hace las preguntas esenciales, da respuestas y sa̅dhanas para poder descifrar el problema y la solución a los temas prioritarios en  nuestras vidas. Por eso no hay opción para el adepto al yoga para estudiar, escuchar, analizar y contemplar todo esto.

Hay una gran ventaja cuando sigues una sadhana estructurada y rigurosa y te comprometes a no fallar, a ser celoso en tu estudio, práctica y observación de los principios del yoga.

Cuando digo a no fallar, me refiero a obligarse a practicar de manera diaria y por largo tiempo, haga frío o calor, le apetezca o no le apetezca a la mente, le parezca adecuado o tengas dudas sobre si es conveniente o nó.

Cuando uno intenta practicar de esta manera, y se fuerza, muchas veces, a obligarse a practicar, y uno extiende  la esterilla y comienza la práctica y el estudio,   es entonces, cuando empezamos a vislumbrar las posibilidades y frutos que hablan los textos del yoga y nuestros maestros.

Veo que no podemos hablar de ser adeptos al yoga, cuando uno no tiene el compromiso interior de seguir una prácatica y un estudio regular y serio. No es posible. No dará los frutos que ha de dar si la práctica es intermitente, si un dia practicas tres horas y al día siguiente, piensas que ayer hiciste suficiente. Si prácticas tres dias y descansas otros tres. O incluso si practicas diariamente pero lo haces de una forma poco organizada y sin seguir un programa.

No es posible vislumbrar el camino y dar el tiempo necesario para que las bacterias y el caldo de cultivo  de las aflicciones y las nociones erróneas sobre nosotros mismos empiecen a ser reducidas.

De esta manera repetida, dia a dia, gota a gota, paso a paso, uno aprende,  a través, sobre todo, de la fuerza de voluntad y subrayo, fuerza de voluntad,  porque es a través del esfuerzo repetido y cuando las condiciones son adversas cuando, precisamente, se observa de forma tangible como funciona la conquista de las perturbaciones y las afliciones y como a través de la fuerza de voluntad, se vence y se gana la partida, lentamente,  a ese enemigo interior, que es el deseo indomado y caprichoso, ignorante e interminable, que roba con fuerza la capacidad discriminadora propia de la inteligencia.

Y asi, en el día dia, uno tiene esos vislumbres de ser menos dependiente de los caprichos y de entender que significa el deber y el dharma con respecto a la propia práctica y de como se  va adquiriendo muy muy gradualmente, a paso de tortuga,  lo que llaman  la  maestría de uno mismo.

Y cada dia que practicamos de esta forma,  percibimos la conquista, y se deja sentir y hacerse palpable la fragancia del fruto del yoga. Pero, cuidado, no nos dejemos impresionar por las palabras floridas, porque, es fácil dejarse sugestionar.

Y  al mismo tiempo y en unos instantes, en el mismo día que percibimos esa invenciblidad, volvemos a ver las miserias  y las aflicciones vuelven a resurgir como torbellinos.

La gran ventaja, para los que apuesten por el compromiso interior de un estudio y práctica de este tipo, es que, al menos, cuenta con una escalera que les permite minimizar las aflicciones cuando resurgen, estabilizar la consciencia y crear un aislamiento muy tangible sobre nuestras propias aflicciones  que nos perturban.

Y eso de por si es  una gran bendición y un gran mérito y día a día, centavo a centavo, nos damos cuenta que podemos avanzar y que si se quiere es posible auto-reformarnos, es accesible y está al alcance de los que estén imbuidos con la fe y disposición necesarias.

En segundo lugar, que se use el cuerpo físico no quiere decir que el objetivo a perseguir sea físico. Se puede usar el cuerpo físico para transformar la mente.

En tercer lugar no hay respaldo escritural, en los textos fundamentales de yoga,  sobre la existencia de un yoga físico.

¿Qué es un yoga físico?
Prashant Iyengar contesta muy claramente a esta pregunta. Para Prashant Iyengar, no se debe confundir los medios con los fines.

“SI nos preguntan si el yoga es físico, lo primero que tenemos que responder es con una pregunta, ¿Qué es físico?  La respuesta es muy simple. Lo que se haga para el cuerpo es físico. Lo que se hace con el cuerpo no es necesariamente físico. Incluso si hacemos algo mentalmente para nuestro cuerpo, es físico. Podríamos hacerlo intelectual, emocional o mentalmente. Todavía seguiría siendo físico.

¿Qué es una actividad mental? Cualquier cosa hecha por la mente no es necesariamente mental. Acabamos de concluir que lo que hacemos para el cuerpo a través de la mente no es mental sino físico. Lo que es hecho para la mente es mental. Incluso si hacemos algo con nuestro cuerpo para la mente, es un ejercicio mental, un empeño mental.

Los neo-vedantistas dicen  “nuestra practica es espiritual”. Entonces surge la pregunta, ¿Qué es espiritual?. Es algo que es hecho para el alma. Argumentarán que vosotros estáis haciendo algo físico porque lo estáis haciendo con vuestro cuerpo pero lo que hacen ellos es espiritual. Ello implica que el espíritu hace su práctica. Esto no es posible. EL alma no es hacedor. El alma no tiene sentidos. EL alma no tiene manos, piernas o cerebro.

El alma no hace nada y,es por eso, que es eterna. Todos hacemos y morimos. SI nuestra práctica es física porque está hecha por el cuerpo y su práctica es espiritual porque está hecha por el alma, ello contradice esta filosofía, contradice la realidad.

El alma  no hace nada. Entonces ¿que están practicando?. Obviamente, espiritual significa que es hecho por el alma. Esta lógica tampoco es válida. Porque requieres hacer algo por algo. Hago algo por ti porque lo requieres. Hacéis algo por mi porque lo requiero.

El alma no requiere nada porque es suficiente en si-misma. El alma no requiere comida, agua, actividad, descanso. No requiere nada. Si nada es requerido por el alma, entonces ¿que estás haciendo por el alma? La práctica espiritual no significa  algo hecho por el alma porque el alma no requiere nada. No hay tal cosa como la práctica espiritual. Por tanto has de contestar estas preguntas preguntando cual es su concepto de práctica física con la lógica de la filosofía.”

Que se use el cuerpo para acceder a la mente no implica un yoga físico.
En particular, B.K.S. Iyengar, ha tenido que soportar durante muchos años y con mucha paciencia y compasión, todo tipo de críticas sobre su método, que ha sido clasificado, por algunas personas incautas,  como un yoga físico. Lo han criticado, quizás, por no querer entender los fundamentos y principios que cimientan el método, por falta de interés o de visión para comprender que se hace, o por mera inercia de clasificación facilona y de dejarse llevar por las opiniones más superficiales.

Se puede usar el cuerpo como instrumento o vehículo para acceder a la mente y la consciencia. No hay problema en afirmar esto. Repito, se puede usar el cuerpo para acceder y reformar la mente. Se puede acceder y reformar la mente desde trikonasana usando el cuerpo físico como vía de acceso a la mente. Hace poco escribí un artículo sobre aspectos de yoga Iyengar en el que vuelvo a hacer énfasis en este tema.

Se puede usar la mente, igualmente, para acceder o sanar el cuerpo. Si el objetivo es el cuerpo, entonces se podría llamar yoga físico, pero la propia palabra yoga en su etimología ya presupone “integración” y no tendría sentido, por tanto, que el yoga solo trabajase un aspecto en particular o se dedicara únicamente al cuerpo físico, dejando de lado otros aspectos. Si yoga implica integración y unión, ¿Cómo diablos se puede tildar al yoga de yoga físico o yoga intelectual?

Hemos dicho que el objetivo no es el cuerpo físico, sino la transformación de la consciencia. ¿Cómo entonces va a existir un yoga físico? Puede que haya personas que busquemos el bienestar físico y la salud,y esto es muy lícito, pero no solamente estos aspectos están incluidos en la comprensión completa del yoga. O hay integración ó no lo hay.

Entonces, repetimos para que quede claro: Que se use el cuerpo como herramienta para transformar y reformar la mente, no quiere decir que el yoga sea físico. El objetivo es reformar la mente, los instrumentos y medios  a usar son variados. Se puede usar el cuerpo, los sentidos, la respiración, y toda la tecnología yoguica disponible para reformar la mente.

¿Qué dicen las escrituras?
Cuando empezamos a indagar, creo que puede emerger algo de claridad. Lo suyo, es acercarnos a los textos clásicos y ver que dicen. Y habrá que elegir ediciones y autores respetados en la tradición y que sepan de que hablan, que su visión sea respaldada por una verificable y extensa dedicación al asunto tratado. Y sin son eruditos en sánscrito, mejor que mejor.

Esto es, claramente, mejor que leer cualquier libro nuevo  ó consultar cualquier web o blog de yoga . Tendremos que acudir forzosamente a los Yoga Su̅tras y a la Bhagavad Gita para empezar.

Realmente no sé de donde procede esta división del yoga. Por mucho que investigo en textos tradicionales no consigo encontrar esta división y clasificación. De hecho, no aparece, no hay tal clasificación, al menos hasta donde he investigado.

En los Yoga Su̅tras ya hemos mencionado que se hace énfasis en un sistema integral y completo que trata al ser humano en su conjunto. Empezando con observaciones éticas y morales, el aspirante a yoga vive una vida disciplinada y moderada que sirve de preparación para que su mente madure y se torne pura. Ya conocemos los ocho miembros del yoga y hemos visto que conforman un sistema integral, progresivo y seguro.

En la Bhagavad Gita hemos visto, en otro artículo, las definiciones de yoga que se dan, y tampoco menciona un yoga físico.

En el Hatha Yoga Pradipika se menciona también un sistema completo que aspira a la misma libertad que el aṣṭaṇga yoga de Patañjali.

Solo podemos encontrar esas divisiones en los comentaristas nuevos y en traducciones poco correctas.  Probablemente ahí es donde ha surgido la confusión. Cada comentarista ha podido interpretar el yoga acorde a sus preferencias y tendencias personales.

Por ejemplo, en la misma Bhagavad Gita, hay un aspecto que incita a confusión que proviene de los propios títulos de los capítulos. Cada capítulo contiene la palabra yoga. Por ejemplo, el primero se titula “Arjuna Visada Yogah”, el pesar de Arjuna. El segundo “Sankhya Yoga”, conocimiento. El tercero “Karma Yoga”, karma. El cuarto “Jñana-Karmasannyasa Yogah”, La renuncia de las acciones a través del conocimiento.

La palabra yoga , en este caso, significa en todos los capítulos “tema”. No quiere decir que en sus dieciocho capítulos existan dieciocho tipos de yoga. No puede haber un yoga que se llame “el pesar de Arjuna” o el yoga de la renuncia.

Tampoco hay varios yogas. Es frecuente oír sobre la división del yoga, en un yoga físico, un yoga de la acción, un yoga intelectual y un yoga devocional.  Tampoco es correcto. No existe tal división en los textos clásicos. Si que existe en los autores de libros nuevos y en la mente de los yoguis de sofá.

Se pueden hablar de margas, senderos/caminos, pero  no yogas.  Tampoco las nociones sobre el yoga son las mismas en diferentes contextos, por ejemplo,  en los Yoga Su̅tras ó en la Bhagavad Gita.

Conviene saber diferenciar y entender el contexto donde surgen las diferentes nociones para no crear confusión. Para ello es necesario, estudiar los textos y exponerse a maestros cualificados.

Y si sabemos sanscrito, mejor. Y es nuestro deber aprender todo esto. Es nuestra obligación como adeptos al yoga tener una formación completa que abarque el espectro completo de enseñanzas clásicas del yoga, de lo contrario, podemos acabar cayendo en la creencia que existe un yoga físico, uno mental, otro intelectual y así sucesivamente acabaremos creyendo que estamos diciendo algo y que es correcto.

Nada más lejos de la realidad.

He subido a la web de yogaflow.org hace unos días un nuevo diseño para nuestra web que tenemos desde hace unos cuantos años y que estaba ya totalmente obsoleta. Ya se sabe, “en casa de herrero, cuchillo de palo”.

Creo que la web  ha quedado bien, quedan algunas secciones por terminar y darle unos toques a los textos.

Son pocos los que prestan la suficiente atención al estudio de los textos y a la metodología de enseñanza que los maestros han facilitado. Y lo que es más sorprendente, por falta de información y de investigación,  existe la creencia profundamente arraigada que la escucha, en análisis  y la contemplación de las palabras de la escritura es una  especie de conocimiento “teórico” que nada tiene que ver con el verdadero conocimiento que puede dar la experiencia, o la vivencia de determinados estados de consciencia pueden producir por si mismos. Nada más lejos de la realidad. 

Parece ser que existe una confusión en lo que se entiende como conocimiento, y los diferentes instrumentos para lograr conocimiento.
Ecribí un artículo  entre las diferencias entre conocimiento y experiencia hace unas semanas.

Empacho de experiencias y acciones
Hay en realidad un empacho y una tergiversación de lo que la experiencia puede producir y un constante  empeño en afirmar que únicamente  a traves de experiencias cada vez más “intensas” y mas “eufóricas”, y el consumo de las mismas,  se puede llegar a un tipo de resultado que favorezca el conocimiento de uno mismo.

Prashant Iyengar, el hijo de BKS Iyengar, advierte constantemente, que los practicantes de yoga quedamos enganchados al consumo de experiencias que no necesariamente se convierten en conocimiento.

Prashant señala en muchas de sus clases, que somos consumidores insaciables de experiencias y “yonkis” de la acción. Advierte, que esto tiene poco que ver con los verdaderos significados de la practica y el estudio del yoga esencial y reitera una y otra vez la tendencia obsesiva por parte de los llamados practicantes de yoga a la acción, a la cultura de la acción, y a la creencia de lo que puede producir la acción por si misma, al trabajo fisiocrático y al empeño en hacer más y más y más, especialmente en la práctica de asana y pranayama.

Existen unas nociones bastante aceptadas y arraigadas acerca de lo que puede producir  el conocimiento y la experiencia.

La intención de esta serie  es poner en cuestión los límites de la experiencia y los resultados que puede traer, en especial en relación al auto-conocimiento.

Hago esta reflexión porque vivimos en una sociedad  donde predomina la búsqueda de experiencias “intensas”, “plenas”,  ”sensuales” , “espirituales” , “energéticas”, “vibrantes” y toda una terminología nueva que parece que dice algo pero que tiene poco peso si se analiza.

Incluso en la importanción de enseñanzas “orientales ” predomina el consumo de estas experiencias sin discriminación alguna  y la conclusión que solo la experiencia es el factor decisivo en el camino del auto-conocimiento.

Y la pena es que teniendo toda la cultura y tradición filosófica  en occidente, no echemos mano de ellas para poder analizar estos temas. En vez de esto, parece que  el “new age” tiene más peso.

¿Que es el conocimiento?

El conocimiento es el entendimiento y apreciación de lo que es.  Esto debe ser claramente entendido. No es una creencia ni es una especie de idea intelectual o teórica. Repito: El conocimiento es el entendimiento y apreciación de lo que es. El conocimiento no es la apreciación de lo que uno cree que es, según sus creencias o percepciones.

La experiencia es la directa participación “perceptual” en un evento.

La experiencia puede llevar al conocimiento, pero la experiencia no se traduce necesariamente en conocimiento.
La experiencia ha de ser asimilada en términos de conocimiento.

La experiencia es una cosa, el conocimiento de lo que he experimentado es otra bien diferente. Cuando tengo conocimiento (asimilado) incluye percepción e incluye la experiencia. Pero la experiencia no tiene porque incluir conocimiento. Para que sea conocimiento, lo que es experimentado ha de ser conocido por lo que es.

La experiencia puede que coincida o no con el conocimiento.
El conocimiento es algo que puede a la vez contradecir la experiencia y resolver las aparentes contradicciones de las experiencias.

Para ser calificado como conocimiento han de pasar el test de la indagación, de la investigación.

EJEMPLO:

La experiencia en  la mayor parte del mundo es que el sol sale cada día por el este y viaja al oeste donde se pone. En las regiones polares, en un momento concreto del año, la experiencia es que el sol da vueltas en un círculo. Ni la salida ni la puesta del sol son experimentadas en los polos durante ciertos periodos.
¿Que conjunto de experiencias deberían ser tomadas como reales? ¿Los dos conjuntos de experiencias son reales ?

Un análisis e investigación se hace  necesario para traer entendimiento. Es necesario tener  en cuenta todos los factores disponibles.
Las cuestiones son:
¿Es la experiencia del sol que nace en el este y se pone en el oeste un hecho o no?

¿Es esta observación verdadera ? ¿Que sucede con el sol en el polo que puede ser visto dando vueltas en un circulo? ¿Como esta observación se corresponde con los hechos?

Experiencia 1: El sol sale y se pone

Experiencia 2: El sol se mueve en un círculo.

Conocimiento: Con respecto a la tierra, el sol es fijo, ni sale ni se pone y tampoco se mueve en un círculo.

El sol parece que sale y se pone o que se mueve en circulo desde el punto de vista de un lugar en particular en un planeta en orbita que se gira sobre su eje.

Después de una investigación y análisis, las contradicciones son resueltas en un verdadero entendimiento de la relación de la tierra con el sol. El sol, aunque aparentemente en movimiento es estacionario en relación a la tierra. La apreciación de este hecho es conocimiento.

Las experiencias eran solamente mithya, aparentes, algo que parece ser pero no lo es (el significado de mithya en sanscrito implica dependencia de su causa).

La visión de un sol que sale y se pone puede ser una experiencia hermosa; pero en términos de conocimiento es una ilusión. Las experiencias pueden contradecirse entre ellas; el conocimiento abarca y reconcilia las contradicciones.

El conocimiento no puede ser contradicho (sino, no es conocimiento)

Y como dice Aristóteles : “El que posee las nociones más exactas sobre las causas de las cosas y es capaz de dar perfecta cuenta de ellas en su enseñanza, es más sabio que todos los demás en cualquier otra ciencia”

(continuaremos en el proxímo artículo)

Lo que más me atrae de publicar en un blog  es poner mis ideas por escrito y organizar sintetizar, aclarar y dar firmeza a lo que  ya estoy reflexionando en el estudio y en la práctica diaría. Por otro lado, un blog supone que otros puedan interactuar contigo y recibir opiniones y comenzar “conversaciones” entre personas que de otro modo, quizás no tuvieran lugar.  Esto también puede fomentar la reflexión. A mi me interesa este enriquecimiento.

Siguiendo esta línea y con la intención de obligarme a realizar un estudio más profundo y luego publicarlo en en blog, se me ocurrió que la mejor forma sería hacerlo en forma de blog con entradas periódicas. Alrededor de este blog podría organizar mi ecosistema de información.

La gestión de contenidos en un blog es además realmente sencilla y el interfaz es sumamente claro y fácil de seguir. Nadie ya puede verse inhibido por razones tecnológicas a publicar y ser un “emisor” más en la “nube” de internet. Además en los últimos meses, utilizo varios ordenadores (oficina, casa, sala de yoga, iphone, google docs, open exhange…) y la información no la puedo dejar en un ordenador fisicamente sino que necesito que esté disponible on-line y accesible desde cualquier parte.

En 1997 publiqué mi primera página personal en GeoCities y después desarrollé  un par de empresas relacionadas con el comercio electrónico y con el alojamiento web. Dado mi afición a cacharrear con gadgets y con ordenadores y sobre todo mi gran curiosidad por aprender y conocer, internet y la era de las BBS fué algo que me llamó con gran anteción.

Durante un tiempo he estado tan absorbido en Digital Valley y en mis estudios de Yoga que no he tenido la ocasión de poder reflejar estas ideas. Pero ahora ha resurgido la idea de volver a compartir contenidos en un medio como es un blog y que conlleva la filosofía colaborativa de la red, de los modelos abiertos de open source y del poder de conversación y comunidad que tiene la red.

Los que somos medio ermitaños se nos hace atractivo poder lanzar estas reflexiones y compartirlo con otros ermitaños.Una vez que un maestro, creo , que me insinuó que debia salir de mi cueva de ermitaño y reunir a otros ermitaños con intereses similares.

Pero al mismo tiempo he tenido algunos conflictos: Casi nadie escribe sobre Yoga Iyengar y tampoco sobre Vedanta y  hay personas que saben mucho mucho más y tienen una gran experiencia en estos temas. Yo me preguntaba si debía escribir o debía callarme, si estaba “cualificado”.Incluso hay un cierto temor a escribir en algunos ámbitos, como si fuera un tema tabú. Entiendo que se quiera proteger la pureza de los contenidos de las enseñanzas de los maestros y que una interpretación de alguien como yó es tan solo un punto de vista personal y muy limitado, pero al fin y al cabo, es tan solo eso, un punto de vista.

El sintóma típico de que suba es alguien haciendo spam. Para localizar el spammer podemos seguir los pasos comentados en este otro post.

Y para gestionar la cola y limpiarla de los emails “malos” a mi me gusta mucho qmHandle.

qmHandle es una herramienta (script) escrita en perl que sirve para manejar la cola de correo de Qmail.
La última versión puede ser descargada aquí, paso a describir las distintas opciones de las que dispone:

Utilización:

qmhandle <opción>

Opciones:

  -a    : Enviar todos los mensajes pendientes de la cola
  -l     :  Listar las colas de correo
  -L    : Listar cola de correo local
  -R   : Listar cola de correo remota
  -s    : Mostrar por pantalla estadísticas
  -mN : Mostrar mensaje N
  -dN  : Borrar mensaje N
  -Stext : Borrar todos los mensajes cuyo asunto contenga "text"
  -D     : Borrar todos los correos de la cola (remota y local)
  -V     : Sacar versión por pantalla
  -c     : Resultados con colores
  -N     : Listar solo números (identificadores) de mensaje

PRimero listamos cuantos mensajes en la cola (sobre todo la remota) existen.
Si hay miles, hay un spammer seguro.

Primero listo los mensajes en remoto:
# ./qmHandle -R | less

y miro los que se repiten, es habitual que hayan muchos emails con el mismo asunto. SI ves que hay
centenas de mensajes repetidos y que además vienen devueltos, lo más sencillo y rápido es borrarlos

# ./qmHandle -S”texto-a-buscar-en-asunto-y-eliminar”

Si por ejemplo el subject es “Win lottery now”, lo colocas en S”texto” y te los borrará automaticamente.
Si buscasa la palabra “failure” en el subject, ya te cargas unos cuantos.

Cuidado porque qmHandle para el servicio qmail y si tiene algún problema lo deja parado y no lo arranca.

Hay otra solución que también me gusta mucho y es qmail-remove
Esta opción te permite en vez de borrarlos, moverlos a un directorio donde ls podrás analizar posteriormente
o incluso reinjectarlos en qmail.