parīkṣya lokān karmacitān bhāmaṇo

nirvedamāy ānnāstyakṛataḥ kṛteba

tadvijān ārthaṁ sa  gurumevābhigaccet

samitpāṇiḥ śrotriyaṁ brahmaniṣṭham

“”Habiendo analizado las experiencias en el mundo obtenidas mediante el esfuerzo, una persona madura gana despasionamiento, discierne que lo no creado (lo ilimitado) no puede ser producido por la acción. Para saber Eso (lo no creado ilimitado), esa persona debería ir a un maestro que es erudito en las escrituras y resuelto/firme en el conocimiento de si mismo. “”

El maestro es necesario
Tal y como indica el verso anterior, la tradición indica que para ganar ese conocimiento uno necesita un maestro. Esto es obligatorio e indispensable. Funciona así. No se puede aprender unicamente con los libros, esto seria muy precario y no puede producir la visión y el asentamiento del conocimiento que cuando uno tiene acceso alguien que tiene asentado ese conocimiento. Ademas, es un conocimiento especial, sobre uno mismo, sobre el sujeto. No se trata de un conocimiento de objetos diferentes al sujeto o de materias diferentes a nosotros mismos, como puede ser cualquier materia científica que trata con el mundo fenoménico.

Exposición al maestro, inquisición
El método consiste en exponerse a la visión del maestro,  escuchar sus palabras, analizar, reflexionar y meditar, así como dialogar con él en caso de dudas.  Se necesita un montón de análisis e indagación, preguntas y respuesta, diálogos y contemplación constante. Todo ello dentro de un estilo de vida que sea favorable a la asimilación del conocimiento, y que está en esta cultura védica, definido por una vida de yoga.

Una metodología de enseñanza
Ademas es  importante encontrar a un maestro o profesor que tenga clara y asentada la visión y que ademas conozca la metolodogía.

Esto es de nuevo, indispensable. Hay maestros o profesores que pueden tener la visión pero caracen de metodología. Al menos, aún sin la presencia física de un maestro, sería necesario un buen material de estudio apropiado que incluya conferencias en audio y video y materiales en texto de un maestro competente.

Uno de los maestros más reconocidos internacionalmente que puedan explicar correctamente las escrituras con claridad  y que tiene asentada esa visión, es, sin duda alguna, Swami Dayananda Saraswati.
En el sitio web Arsha Vidya teneis en español un curso de la Bhagavad Gita realmente excepcional, sin duda alguna, el mejor comentario y material de Bhagavad Gita que conozco.

El evento en Granada estárá organizado por Vedic Foundation y en Madrid lo organizamos desde Yoga Flow y el grupo de estudio de Bhagavad Gita. La página con la información de Madrid está disponible en www.yogaflow.org/cursos.html

Swami Dayananda es uno de los maestros de Vedanta que he conocido que más me ha llegado, por su forma clara, precisa, sencilla y profunda de transmitir las enseñanzas de Vedanta. Es, sin duda alguna, el mejor exponente de Vedanta desde hace décadas a nivel internacional, un peso pesado en el Vedanta y en la visión que transmite de la cultura védica.

Para los estudiantes de yoga, para los amantes de la filosofía y los “buscadores”, es una cita que no os podeis perder.

īśvara is el nimitta-kāraṇa, la causa inteligente y también el upādana-kārana, la causa material, de la creación. La creación no existe fuera o aparte de īśvara, el cual, por lo tanto, puede ser invocado en cualquier forma. Tradicionalmente, invocamos a īśvara en la forma de una deidad en un simbolo dado o como un idolo.

La adoración puede ser mental, mental y verbal, mental, verbal y fisica. Expresar cualquier emoción o pensamiento como una acción la hace más perdurable, de la misma forma que expresamos amor enviando flores o nuestros mejores deseos con una postal o tarjeta de felicitación. En una pūjā, la emoción expresada es devoción. El “devoto” es a menudo, una persona que ocasionalmente expresa esta emoción. Uno ha de hacer de esta actitud de devoción un estado mental que perdura. La pūjā ayuda a este devoto ocasional a descubrir una disposición mas permanente de devoción. En la pūjā, que es un acto de devoción física, uno invoca a la presencia del Señor, trata al Señor como un invitado de honor, ofrece adoración y, con reverencia, busca las bendiciones del Señor.

Los siguientes materiales son necesitados para realizar la pūjā de diec¡seís pasos:

• Un altar con un vigraha, un ídolo de la deidad que va a ser adorada. Si un ídolo no esta disponible, una fotografía de la deidad se puede usar.
• Una lampara de aceite, acete y una mecha. Se enciende la lampara al principio de la pūjā y se asegura que permanece encendida hasta que la pūjā es completada.
• Akṣatas, arroz sin descascarillar,  espolvoreado con polvo de cúrcuma.
• Pañcapātra, un recipiente con agua y una cuchara para ofrecer agua. El agua puede ser vertida en otra copa o taza mientras dura la ofrenda.
• Candana, pasta de sandalo y kunkuma, vermilion.
• Dhūpa, incienso.
• Vastra, telas, paños.
• Dīpa, una pequeña lampara de aceite.
• Naivedya, ofrenda de alimentos.
• Puṣpa, flores en un plato
• Ghaṇṭā, una campanilla
• Karpūra, alcanfor con un mechero para hacerlo arder
• El altar deberia estar limpio y puede estar decorado como uno desee. Son preferidos los recipientes de metal y utensilios. Si no están disponibles, los platos de carton o papel y vasos puede ser usados. Los utensilios para la pūjā deberian ser usados a parte y no para otros propósitos.

Nota: Si algunas de las ofrendas como telas y pasta de sándalo, etc, no están disponibles se puede usar akṣatas (arroz con curcuma)

Breve explicación de los pasos

Despues de encender la lampara, uno piensa sobre la intención y el proposito de la pūjā (el saṅkalpa). El saṅkalpa identifica la persona que hace la  pūjā y el proposito por el cual la pūjā es hecha. Un proposito comúnde todas las  pūjās es “durita-kṣaya“, la eliminacion de duritas, de impurezas, conflictos de la mente. Uno puede rezar por otras razones, pero un elemento importante en todas las oraciones es buscar una mente libre de confusión y de pensamiento erróneo.

El paso inicial es invocar la presencia del Señor en el simbolo elegido. Una vez invocado, el simbolo se convierte en el Señor y es apreciado como tal hasta que la  pūjā es completada.

El Señor es recibido con una actitud de devoción y es despues  se le ofrece flores, agua, telas y los otros materiales descritos.

Mientras se ofrecen flores, uno se dirige al Señor por los varios nombres que revelan la naturaleza del mismo o por la cual describen sus glorias. Uno puede recitar 16 veces, 108 veces o 1008 veces los nombres del Señor.

Naivedya es despues ofrecido en el altar. Para naivedya, uno ofrece frutas (frescas o secas), frutos secos o alimentos cocinados. Es obligatorio no ofrecer comida pre-cocinada, comida comprada o restos de comida.

El ārati (la ofrenda del fuego)  se realiza oscureciendo o apagando las luces en la habitación y ofreciendo el alcanfor encendido.

Cuando se visita un templo, uno va alrededor de la deidad en el sentido de las agujas del reloj tres veces como un acto de saludo y reverencia. Puesto que el Señor reside dentro de uno mismo, uno se gira alrededor de uno mismo tres veces, en el sentido de las agujas del reloj, mientras nos mantenemos en el mismo sitio. Estos dos actos son conocidos como pradakṣiṇa.

Al realizar la  pūjā, puede haber descuidos, fallos y omisiones. Uno solicita por disculpas por estos posibles errores.

Despues de la pūjā, se solicita con una oración para traer al Señor a su morada original. Por ultimo se recibe el prasāda que se toma del altar y se distribuye a todos.

Nota: Esta texto lo he traducido del libro Vedic Heritage Teaching Program y forma parte de un programa de enseñanza sobre la cultura védica de mi maestro de Vedanta, Swami Dayananda Saraswati.

1. आवाहनम्
āvāhanam – Invocación

Visualiza la forma de la deidad y recite un śloka (verso) dirigido a la deidad elegida. Tenga a mano flores y akṣatas (arroz con polvo de cúrcuma añadido) y después recite los versos de abajo, ofrezca las flores y el arroz a los pies del Señor.

अस्मिन् बिम्बे श्रि देवं (sustituimos devaṁm por la deidad elegida) ध्यायामि ।
अस्मिन् बिम्बे श्रि देवं आवाहयामि ।

asmin bimbe śrī devaṁ (sustituimos devaṁ por la deidad elegida) dhyāyāmi
asmin bimbe śrī devaṁ (sustituimos devaṁ por la deidad elegida) āvāhayāmi

Traducción: Visualizo al Señor deva (sustituimos deva por la deidad elegida). Invoco su forma en esta imagen/icono.

2. आसनं
āsanaṁ – Asiento.

Ofrecemos flores a los pies del Señor, recitando:

आसनं समर्पयामि

āsanaṁ samarpayāmi

Traducción: A tí Señor, te ofrezco el asiento.

3. पाद्यम्
pādyam - Agua para lavar los pies

Ofrecemos agua en un vaso, recitando:

पाद्यं समर्पयामि

pādyaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti señor, te ofrezco este agua para lavar los pies

4. अर्घ्यम्
arghyam – Agua para lavar las manos

Ofrecemos agua en un vaso, recitando:

अर्घ्यं समर्पयामि।

arghyaṁ samarpayāmi

Traduccion: A ti Señor, te ofrezco este agua para lavar las manos

5. आचमनीयं
ācamanīyaṁ – Agua para la purificación interna

Ofrecemos agua en un vaso, recitando:

आचमनीयं समर्पयामि।

ācamanīyaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco este agua para la purificación interna

6. मधुपर्कं
madhuparkaṁ – Dulces

Ofrecemos agua (u otra ofrenda como ghee, mantequilla clarificada, yogur, azúcar, miel) en una taza, recitando:

मधुपर्कं समर्पयामि।

madhuparkaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco los dulces.

7. स्नानं
snānaṁ – Baño

Ofrecemos agua en una taza, recitando:

स्नानं समर्पयामि।

snānaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti señor, te ofrezco este baño.

Ofrecemos agua en una taza, recitando:

स्नानानन्तरम् आचमनीयं समर्पयामि।

snānānantaram ācamanīyaṁ samarpayāmi

Después del baño, te ofrezco agua para la purificación interna

8. वस्त्रं
vastraṁ - tela, paño

Ofrecemos flores or arroz, recitando:

वस्त्रं समर्पयामि।
vastraṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco esta tela

Ofrece flores o arroz, recitando:

उपवीतं सम्पर्पयामि

upavītaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco el hilo sagrado

9.  आभरणं
ābharaṇaṁ – Adornos

Ofrece flores o arroz, recitando:

आभरणं समर्पयामि

ābharaṇaṁ samarpayāmi

Traducción:
A ti Señor, Te ofrezco estos adornos

10. गन्धान् कुन्कुमम्
gandhān kunkumam - Pasta de sándalo y vermilion

Ofrece flores, arroz o pasta de sándalo, recitando:

गन्धान् धररयामि।

gandhān dharayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco pasta de sándalo.

गन्धस्योप्ररि हरिद्राकुन्कुमं समर्पयामि

gandhasyopari haridrākunkumaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco este vermilion sobre la pasta de sándalo

11. पुष्पम्
puṣpam – Flores

Ofrecemos flores, recitando:

पुष्पाणि समर्पयामि

puṣpāṇi samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, Te ofrezco estas flores

12. धूपम्
dhūpam - Incienso

Muestra el incienso al Señor con un movimiento circular en el sentido de las agujas del reloj, tres veces. Simultaneamente haz sonar la campanilla con la mano izquierda y recita:

धूपमाघ्रापयामि।

dhūpamāghrāpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco este incienso.

13. दीपं
dīpaṁ – Lampara, luz

Muestra la lampara sujetandola con la mano derecha y haciendo un movimiento circular en en sentido de las agujas del reloj, tres veces. Simultáneamente haz sonar la campanilla con la mano izquierda, y recita:

दीपं सन्दर्शयामि।
dīpaṁ sandarśayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco esta luz

Ofrece una cuchara llena de agua en una taza, recitando:

धूपदीपानन्तरम् आचमनीयं सम्पर्पयामि

dhūpadīpānantaram ācamanīyaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, Despues de dhūpa y dīpaṁ, te ofrezco este agua.

14. नैवेद्यम्
naivedyam – Alimento

a. Esparce agua en la comida mientras recitas:

ॐ भूर्भुवस्सुवाः ॐ तत्सवितुर्वरेण्यम् भर्गो देवस्य धीमहि धियोयोनः प्रचोदयात्

om bhūrbhuvassuvāḥ om tatsaviturvareṇyam bhargo devasya dhīmahi dhiyoyonaḥ pracodayāt

Traducción: Los tres mundos son penetrados por el Señor, el creador. Om es la base de todo. Ese Señor es aquel que es el mas adorado (worshipful). Meditamos en ese ommnisciente Señor. Que dirija nuestras mentes en la dirección adecuada.

b. Haz sonar la campanilla y ofrece el alimento santificado con una flor en la mano, ofreciendola con un movimiento amplio desde la comida hasta el altar, por cada una de estas seis recitaciones:

ॐ प्राणाय स्वाहा। ॐ अपानाय स्वाहा। ॐ व्यानाय स्वाहा।
ॐ उदानाय स्वाहा। ॐ समानाय स्वाहा। ॐ ब्रह्मणे स्वाहा।

om prāṇāya svāhā | om apānāya svāhā | om vyānāya svāhā
om udānāya svāhā | om samānāya svāhā | om brahmaṇe svāhā

Traducción: Ofrezco esto al prāṇā. Ofrezco esto al apāna. Ofreco esto a vyānā
Ofrezco esto a udāna. Ofreco esto a samāna. Ofrezco esto al Señor.

c. Ofrece alimento a los pies del Señor mientras recintas:

नैवेद्यं निवेदयामि

naivedyaṁ nivedayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrecezco este alimento

d. Ofrece agua mientras recitas:

नैवेद्यानन्तरम् आचमनीयं समर्पयामि

naivedyānantaram ācamanīyaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco agua despues del alimento

e. Ofrece hojas de betel y frutos secos, recitando:

ताम्बूलं सम्पर्पयामि

tāmbūlaṁ samparpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco estas hojas de betel y estos frutos secos

15. कर्पूर-नीराजनम्
karpūra-nīrājanam - Alcanfor encendido.

a. De pie, muestra el alcanfor con un movimiento circular en sentido de las agujas del reloj, tres veces; Simultáneamente haz sonar la campanilla con la mano izquierda y recita:

न त्रत सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं
नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।
तमेवभान्तमनुभाति सर्वं
तस्य भासा सर्वमिदं विभाति॥

na trata sūryo bhāti na candratārakaṁ
nemā vidyuto bhānti kuto’yamagniḥ |
tamevabhāntamanubhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti ||

Traducción: Alli el sol no brilla,ni lo hacen la luna o las estrellas. Alli este fuego no brilla;
¿De que hablar sobre este fuego? Esa (percepcion consciente) brillante, todo brilla como causa de ella ; Por la luz de esa percepción consciente, todo esto brilla en varias formas.

Ofrece el alcanfor encendido, recitando:

कर्पूरनीराजनं सन्दर्शयामि

karpūranīrājanaṁ sandarśayāmi

A ti Señor, te muestro este alcanfor encendido

b. Ofrece una cucharada de agua en la taza mientras recitas:

आचमनुयं समर्पयामि

ācamaniyaṁ samarpayāmi

16. वन्दनम्
vandanam – Saludos, reverencias

a. Continua de pie y ofrece flores, recitando:

मन्त्रपुष्पं समर्पयामि

mantrapuṣpaṁ samarpayāmi

Traducción: A tí señor, te ofrezco flores con estas recitaciones sagradas.

b. Damos la vuelta tres veces en el sentido de las agujas del reloj mientras recitamos los mantras de abajo:

यानि कानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च।
तानि तानि विनश्यन्ति प्रदक्षिणपदे पदे॥

yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca
tāni tāni vinaśyanti pradakṣiṇapade pade

Traducción: Que aquellos descuidos y errrores realizados en esta vida y también en previos nacimientos y las aflicciones resultantes perezcan  con cada pradaksina (postración y el movimiento circular)

तव तत्त्वं न जानामि कीदृशोऽसि महेश्वर।
यादृशोऽसि महादेव तादृशाय नमो नमः॥

tava tattvaṁ na jānāmi kīdṛśo’si maheśvara |
yādṛśo’si mahādeva tādṛśāya namo namaḥ ||

Ofrece reverencias y saludos, recitando:

प्रदक्शिणनमस्कारान् समर्पयामि।

pradakśiṇanamaskārān samarpayāmi

Traducción: A tí Señor, te ofrezco este  movimiento en circulo alrededor de esta imagen sagrada y te ofrezco mi postración

c. Para buscar el perdón, uno puede recitar:

मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं महेश्वर।
यत्पूजितं मया देव परिपूर्णं तदस्तु ते॥

mantrahīnaṁ kriyāhīnaṁ bhaktihīnaṁ maheśvara |
yatpūjitaṁ mayā deva paripūrṇaṁ tadastu te ||

O Señor, que esta pūjā realizada por mi, desprovista incluso de mantras adecuados, en ausencia de los pasos adecuados y de la devoción, que sea recibida por ti como completa.

Liberamos a la deidad ofreciendo flores y arroz en el altar y recitamos:

अस्माद् बिम्बाद् आवाहितं श्रीदेवं यथास्थानं प्रतिष्ठापयामि।

asmād bimbād āvāhitaṁ śrīdevaṁ yathāsthānaṁ pratiṣṭhāpayāmi |

El señor Deva (sustituir Deva por la deidad elegida) invocado en este altar se vuelve a colocar en su propia gloria.

d. समर्पणम्
samarpaṇam - Dedicación al Señor

कायेन वाचा मनासेन्द्रियैर्वा बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेस्स्वभावात्।
करोमि यद्यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयामि

kāyena vācā manāsendriyairvā buddhyātmanā vā prakṛtessvabhāvāt
karomi yadyat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayāmi

Traducción: Al Señor Nārayaṇa, dedico todos estos actos que realizo con mi cuerpo, habla, mente, sentidos e inteligencia, los cuales han nacido por medio de la deliberación o de las tendencias naturales.

Completamos la pūjā con un saludo y reverencia (por ejemplo, juntando las manos y llevándolas al pecho, a la frente o inclinandonos y llevando la cabeza al suelo  u otra forma adecuada)

Tomamos las flores, agua y naivedya como prasāda (regalo) provenientes del Señor.