El vehículo para comunicar los Vedas siempre ha sido en la forma de palabras, así al estudio de la gramática se le ha dado la misma reverencia que a los Vedas. En muchos templos de Shiva, en el sur de India, se puede encontrar una sala que es construida especialmente para el estudio de la gramática. Esta sala se llama vyakarana-dāna-maṇḍapa. La construcción del maṇḍapa revela la santicidad del estudio de la gramática.

De este reconocimiento nace la importancia de la gramática para el estudio e interpretación de las escrituras. Y quiero enfatizar que la gramática no era una materia complementaria sino requisito fundamental para cualquier estudiante o discípulo que estuviese interesado en el estudio de cualquiera de los seis sistemas ortodoxos (darśanas) del pensamiento hindú. Además, la gramática no es únicamente reverenciada como medio para conocer el significado de las palabras y el lenguaje sino que se la reconoce como instrumento para purificar el habla y disciplina para el intelecto.

De los nueve sistemas de gramática conocidos, el trabajo más exhaustivo es el Aṣṭādhyāyi, de Pa̅niṇi que adquirió una importancia capital como herramienta de base para diferentes ciencias y śa̅stras. Se dice en un verso que la gramática estaba presente en toda asamblea donde tuviese lugar una discusión de naturaleza filosófica.

La significado de la palabra gramática
El propio significado de la palabra vyākaraṇa (gramática) se analiza de este modo: vi+āṅ+√kṛ+lyuṭ, que quiere decir “separar”, discernir, explicar”; Es el análisis y la explicación de cómo las palabras y las formas lingüísticas son creadas.  La gramática analiza los sustantivos y los verbos y sus elementos constitutivos como raíces, afijos, etc. El lenguaje sánscrito posee un marco gramatical que permite formar numerosas variedades de palabras compuestas y derivaciones morfológicas. Con esta particularidad,  no existe en sánscrito un diccionario exhaustivo al que podamos acudir para buscar el significado de una palabra o de un compuesto de palabras.  Sólo el conocimiento de la gramática facilita el acceso al significado y  permite una interpretación correcta.

Existe en la tradición un maṅgalaśloka  que resume muy bien la importancia de la gramática:

vyākaraṇāt padaśuddhiḥ padaśuddheḥ arthanirṇayo bhavati/

arthāt tattvajñānaṃ tattvajñānād bhaven mokṣaḥ//

“La pureza de las palabras proviene de la gramática; de la pureza de las palabras surge el establecimiento completo del significado; del significado surge el conocimiento de la Realidad [y] del conocimiento de la Realidad, surge la liberación [final]”

Dos requisitos: El conocimiento del lenguaje y la materia de estudio.

Si el estudiante conoce el lenguaje y la gramática  estará capacitado para poder leer el trabajo original. De lo contrario,  el estudiante dependerá de interpretaciones de segunda mano. El uso de un diccionario es muy limitado porque hay  gran cantidad de derivaciones y palabras compuestas que no van a aparecer o que sin saber gramática no se van a poder encontrar. Si el estudiante conoce el lenguaje podrá detectar errores y distinguir si una interpretación es acertada o se desvía mucho de los significados e interpretaciones posibles. Es muy habitual aceptar interpretaciones y traducciones de autores que no conocen en absoluto el lenguaje y que ofrecen significados muy subjetivos y personales acorde al conocimiento que tienen de la materia. Estos autores pueden poseer cierto peso espiritual o autoridad en la materia pero puede que su interpretación no sea fiel a lo que dice el autor en su obra o se desvié de los comentarios más importantes.

Por otro lado, puede darse el caso de personas que conocen el lenguaje pero no conocen la materia y el método. Si el estudiante no ha sido expuesto a la tradición de enseñanza  y no ha aprendido con un maestro, el significado puede ser meramente literal y “seco”, sin el peso de la visión de los maestros ni del método de la enseñanza.  La forma ideal de conocer la materia es a través de la exposición a un maestro tradicional. En occidente es común aceptar que conocer la materia supone hacer un doctorado o poseer conocimiento académico. Este tipo de conocimiento es bienvenido y valorado pero no es suficiente y completo. Y no lo es, especialmente en Vedanta,  porque este conocimiento ha de ser expuesto por alguien que conoce la técnica y el método pero que además ha asimilado la enseñanza en su totalidad y está asentado en la visión. En otras palabras, no va a funcionar, e incluso puede ser contraproducente,  que una persona inicie un estudio de forma independiente y aprenda de forma autodidacta.

Purificación  del intelecto y del habla.

El lenguaje sanscrito es difícil y complejo. Su estudio se convierta en una disciplina intelectual muy apropiada para el grado de abstracción necesario en el estudio filosófico.

Hay otros dos maṅgalaśloka-s que comentan este doble beneficio:

yena dhautā giraḥ puṃsāṃ vimalaiḥ śabdavāribhiḥ/

tamaś cājñānajaṃ bhinnaṃ tasmai pāṇinaye namaḥ// 2 //

“Saludos a Pa̅niṇi, que limpió el habla de las personas con las aguas puras de [la ciencia] de las palabras, y que disipó la oscuridad creada por la ignorancia. Me postro ante los tres sabios: Varuci, el compositor de las glosses, Patañjali el autor de los comentarios y Pa̅niṇi, el autor de los aforismos.”

yena śabdamahāmbhodheḥ kṛto vyākaraṇaplavaḥ/

śabdaratnārthināṃ loke tasmai pāṇinaye namaḥ//

ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā/

cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai pāṇinaye namaḥ//

“Saludos a Pa̅niṇi, que ha hecho el barco de la gramática para aquellos que desean [poseer] la joya del habla en [este] mundo  [con el fin de  cruzar] el gran océano de palabras. Saludos a Pa̅niṇi, que abre, con el colirio del conocimiento, los ojos de aquellos que están ciegos por la oscuridad de la ignorancia.”

La protección del  Veda frente a su corrupción y el mal uso derivado de su desconocimiento.

Dentro de la tradición es necesario proteger y preservar los métodos de transmisión oral y escrito y para ello es necesario conocer los vedāṅga-s. El sandhi y una incorrecta pronunciación  pueden cambiar el significado y el efecto de las palabras y sin conocimiento de la etimología no es posible conocer los significados de las palabras y las raíces. La gramática es el análisis y la explicación de las formas lingüísticas. Sin estas formas no es posible, incluso,  hacer uso correcto de los rituales ya que los dependiendo del propósito y las acciones a realizar en un ritual es necesario cambiar el caso, número,  género, etc.,  y para cambiarlos, es necesario conocer la gramática.

El Pa̅ṇini̅ya-sikṣa̅ describe una historia de la Taittiri̅y-samhita̅ (2.4.12) sobre un rito, en el que tvaṣṭā rezó para conseguir un demonio (asura) que destruyese Indra. Su oración fue recitada de forma incorrecta.  Fóneticamente era incorrecta.   Y todo por un error en la recitación. El matra debía haber sido recitado como: इन्द्रशत्रु॑र्वर्ध॑स्व - indraśasttrvardhasva – “Que nazca/crezca aquel que será el asesino de Indra”. Sin embargo,  tvaṣṭā  lo recitó como:  इन्द्र॑शत्रुर्वर्ध॒स्व  - indraśasttrvardhasva - “Que de aquel que nazca Indra sea su asesino”

La intención y el resultado cambiaron por completo. El resultado fue que tvaṣṭā  consiguió un demonio, el cual, fue destruido por Indra.  ¡El resultado fue justamente el opuesto!

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El texto Pāṇinīyaśikṣā(41-42)  representa de forma metafórica los Vedas como un gran ser (vedapuruṣa)  y los vedangas como sus miembros.  

chandaḥ pādau tu vedasya hastau kalpo ’tha paṭhyate [ucyate]/

jyotiṣām āyanaṃ cakṣur niruktaṃ śrotram ucyate// 41 //

śikṣā ghāṇaṃ tu vedasya mukhaṃ vyākaraṇaṃ smṛtam [proktam]/

tasmāt sāṅgam adhītyaiva brahmaloke mahīyate// 42 //

“La ciencia de la métrica son los pies del Veda; la ciencia ritualística es declarada como las manos; la astronomía, la vista y los ojos,  son el movimiento de las luces (cuerpos celestes) y la etimología se dice que son los oídos/audición. (41) La ciencia de la fonética es la nariz del Veda, mientras que la gramática es recordada como la boca; Por tanto, [aquel que está comprometido con el estudio del Veda] es glorificado en el mundo de Brahma después de estudiar [el Veda] con sus miembros [con los vedāṅga-s] (42).”

La fonética (śikṣā)  se considera la respiración y los orificios nasales, sin los cuales,  no es posible la recitación de los Vedas. La gramática (vyākaraṇa) se percibe como su boca, el órgano del habla, que es el instrumento para expresar las palabras. La métrica (chandas) es vista como los pies, ya que el cuerpo de los Vedas se dice que descansa en la métrica. La métrica también representa el ritmo o el movimiento. La etimología (nirukta)  védica forma los oídos del veda-puruṣa. Los oídos son significativos solo cuando se comprende el significado de lo que se ha escuchado. Nirukta,  revela el significado de los mantras védicos, y así,  es apto llamarle los oídos del veda-puruṣa.  La astronomía y astrología (jyotiṣa)  forma los ojos del veda-puruṣa. Esto es debido a que es el instrumento para discernir el tiempo adecuado para el desarrollo de los diferentes rituales. Kalpa, es el “know-how” de los rituales y forma los brazos del veda-puruṣa ya que ofrece los métodos para ejecutar los rituales védicos.

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Los Vedas son conocidos como vidyā-sthānas, las moradas del conocimiento, ya que conducen al conocimiento de la verdad de sí-mismo, el Señor y la creación. Los Vedas son también reconocidos como dharma-pramāṇas puesto que revelan un modo de vida que es conducente a la adquisición de este conocimiento. Tradicionalmente, el estudio de los Vedas es acompañado por el estudio de otras diez disciplinas. Los cuatro Vedas junto con estas diez disciplinas son conocidos como caturdaśa-vidyāsthānas, las catorce categorías de conocimiento védico.

El Yājñavalkya smṛti presenta las catorce categorías en el siguiente verso:

purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstra-aṅgamiśritāh
vedāssthānāni vidyānāṃ dharmasya ca caturdaśa

purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstra-aṅgamiśritāh ­­­­­­­­­­­­­—combinados con los seis miembros de los Vedas, mitología, lógica, análisis de los códigos de conducta; vedaḥ — Los cuatro Vedas; sthānāni — los libros fuente; vidyānāṃ — de conocimiento; dharmasya — de dharma; ca — y;  caturdaśa — catorce.

“Los Vedas junto con purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstra y los seis los vedāṅga-s son las catorce fuentes de conocimiento y de dharma.”

Los purāṇa-s, mitología; nyāya, lógica; mīmāṃsā, análisis; y el dharmaśāstra, los códigos de conducta son conocidos como los cuatro upāṅga-s. Los seis vedāṅga-s son: śikṣā, fonética; vyākaraṇa, gramática; nirukta, etimología; chandas,  métrica; kalpa, rituales; jyotiṣa, astrología y astronomía.  Los vedāṅga-s y  los upāṅga-s constituyen las diez disciplinas de conocimiento que complementan los Vedas.

Estas catorce categorías de conocimiento constituyen el método tradicional para cualquier estudiante. Método que se sigue impartiendo en centros de enseñanza que valoran la tradición y la formación integral.  Y traigo este asunto a colación,  con la intención de informar al  estudiante de yoga y vedanta, en qué consistía, y consiste, aún hoy,   una formación completa dentro de los círculos tradicionales, en oposición al concepto parcial y limitado de cómo se presenta en nuestros días la enseñanza de yoga o vedanta, especialmente en occidente, donde no se da a conocer, por lo general, este tipo de información.

Lo que se presenta  como tradicional no es, en realidad, tan tradicional y lo que forma un cuerpo de estudio compacto se nos presenta con visiones parciales y bosquejos de lo que constituye una unidad.

Este texto muestra un extracto del libro Pūrṇa vidyā, de los autores Swamini Pramananda y Sri Dhira Chaitanya

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En este artículo Swami Dayananda explica como en la visión de los Vedas somos seres completos y la cultura y el estilo de vida es una forma de ayudarnos a descubrir esta sencilla y profunda verdad. En la sociedad védica se pone más énfasis en los deberes que en los derechos y en el papel de contribuidor más que en el de consumidor.  Este énfasis en el deber y en una vida de dharma es el meollo de la cuestión para el crecimiento y la madurez como persona. Sin madurez, la visión y el autoconomiento como ser pleno y completo que nos enseña el Vedanta, no tiene lugar.

El Veda señala una estructura de valores universales que son percibidos y sentidos de forma innata por todos y prescribe una vida basada en esos valores.
A pesar de que la estructura de valores es innata, nos encontramos que trasgredimos las normas universales que conocemos por la falta de asimilación de esos valores.  Estos conflictos en materia de valores, de dharma, se deben a las prioridades, apetencias y aversiones personales que entran en oposición con el dharma, con lo que es adecuado y correcto.

La madurez supone la asimilación de esos valores, del dharma. Educar no consiste en predicar los valores sino en enseñar el valor de los valores.

Para finalizar, Swami Dayananda nos habla del espíritu que formó parte la sociedad ideal védica   y cita varios ejemplos que ilustran el rol que tiene el deber y la importancia de asimilar el valor de los valores.

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El conocimiento de los Vedas es ārṣa vidyā. Al igual que con cualquier cuerpo de conocimiento, tal como la física, no sabemos cuándo comenzó. Podemos decir que la física newtoniana comenzó cuando Newton postuló determinadas leyes, pero antes de que Newton descubriera dichas leyes, estas leyes ya estaban allí. La física es un cuerpo de conocimiento de leyes que ya existían previamente.

El conocimiento contenido en los Vedas, el auto-conocimiento, es demasiado antiguo para ser solamente indio. No hay nada que pertenezca particularmente a la cultura india en este conocimiento. India tiene el privilegio de preservar esta tradición viva que pertenece a toda la humanidad. De alguna manera ésta ha sobrevivido no gracias a nosotros sino a pesar de nosotros. Ha sobrevivido gracias a nuestros sabios (ṛṣis). Gracias a todos ellos y a muchos otros que permanecen anónimos, tanto en el sur de India como en el este o en oeste, o en los Himalayas, existe esta corriente, este Ganges de conocimiento. Fluye de manera simple de la orilla a orilla entre maestros (gurus) y discípulos (śiṣyas), entre padres e hijos, llenando los corazones de todos.

La transmisión eficaz de este conocimiento se debe a los esfuerzos de nuestros antepasados. En su larga historia, hubo tiempos en los que todo estaba decaído.  Hubo otros tiempos en que fueron orgullos soberanos de sus propios destinos. Y hubo tiempos en que fueron gobernados por otros que no valoraron el conocimiento y la cultura védica. A pesar de ello, ārṣa vidyā ha sobrevivido debido a su valor intrínseco y porque se ha puesto a prueba a sí mismo.

A̅rṣa-vidya̅ no es una tradición mística. No es un conjunto de creencias sostenido por una organización. Este conocimiento ha sobrevivido sin organización ni estructura jerárquica. Estas no son simples creencias transmitidas; es conocimiento impartido. Para que una creencia sobreviva solo se requiere repetir lo dicho y algunas mentes anestesiadas. No hay forma de verificar una creencia. Por ejemplo, si yo digo que soy el portavoz de Dios ¿cuál es la prueba? No hay prueba alguna en absoluto excepto creer lo que digo.

Algo que sea comunicable como uno más uno es igual a dos es conocimiento. Que la suma es dos no es una creencia. Si lo fuera, alguno podría creer que uno más uno es veinticinco, y otro podría creer que es uno y medio. Habría diferentes creencias acerca del total de la suma de uno más uno. Pero, uno más uno es siempre dos. Es un hecho y, por lo tanto, es comunicable.

A̅rṣa-vidya̅ es una visión comunicable que puede ser compartida por una persona que haya sido expuesta a la metodología de enseñanza (sampradāya). Esta metodología es tan concienzuda que no deja nada al descubierto que pueda generar un nuevo interrogante. a̅rṣa-vidya̅ es una tradición que otorga una bendición inmediata, y es por eso que funciona.

Swami Dayananda

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parīkṣya lokān karmacitān bhāmaṇo

nirvedamāy ānnāstyakṛataḥ kṛteba

tadvijān ārthaṁ sa  gurumevābhigaccet

samitpāṇiḥ śrotriyaṁ brahmaniṣṭham

“”Habiendo analizado las experiencias en el mundo obtenidas mediante el esfuerzo, una persona madura gana despasionamiento, discierne que lo no creado (lo ilimitado) no puede ser producido por la acción. Para saber Eso (lo no creado ilimitado), esa persona debería ir a un maestro que es erudito en las escrituras y resuelto/firme en el conocimiento de si mismo. “”

El maestro es necesario
Tal y como indica el verso anterior, la tradición indica que para ganar ese conocimiento uno necesita un maestro. Esto es obligatorio e indispensable. Funciona así. No se puede aprender unicamente con los libros, esto seria muy precario y no puede producir la visión y el asentamiento del conocimiento que cuando uno tiene acceso alguien que tiene asentado ese conocimiento. Ademas, es un conocimiento especial, sobre uno mismo, sobre el sujeto. No se trata de un conocimiento de objetos diferentes al sujeto o de materias diferentes a nosotros mismos, como puede ser cualquier materia científica que trata con el mundo fenoménico.

Exposición al maestro, inquisición
El método consiste en exponerse a la visión del maestro,  escuchar sus palabras, analizar, reflexionar y meditar, así como dialogar con él en caso de dudas.  Se necesita un montón de análisis e indagación, preguntas y respuesta, diálogos y contemplación constante. Todo ello dentro de un estilo de vida que sea favorable a la asimilación del conocimiento, y que está en esta cultura védica, definido por una vida de yoga.

Una metodología de enseñanza
Ademas es  importante encontrar a un maestro o profesor que tenga clara y asentada la visión y que ademas conozca la metolodogía.

Esto es de nuevo, indispensable. Hay maestros o profesores que pueden tener la visión pero caracen de metodología. Al menos, aún sin la presencia física de un maestro, sería necesario un buen material de estudio apropiado que incluya conferencias en audio y video y materiales en texto de un maestro competente.

Uno de los maestros más reconocidos internacionalmente que puedan explicar correctamente las escrituras con claridad  y que tiene asentada esa visión, es, sin duda alguna, Swami Dayananda Saraswati.
En el sitio web Arsha Vidya teneis en español un curso de la Bhagavad Gita realmente excepcional, sin duda alguna, el mejor comentario y material de Bhagavad Gita que conozco.

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El evento en Granada estárá organizado por Vedic Foundation y en Madrid lo organizamos desde Yoga Flow y el grupo de estudio de Bhagavad Gita. La página con la información de Madrid está disponible en www.yogaflow.org/cursos.html

Swami Dayananda es uno de los maestros de Vedanta que he conocido que más me ha llegado, por su forma clara, precisa, sencilla y profunda de transmitir las enseñanzas de Vedanta. Es, sin duda alguna, el mejor exponente de Vedanta desde hace décadas a nivel internacional, un peso pesado en el Vedanta y en la visión que transmite de la cultura védica.

Para los estudiantes de yoga, para los amantes de la filosofía y los “buscadores”, es una cita que no os podeis perder.

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īśvara is el nimitta-kāraṇa, la causa inteligente y también el upādana-kārana, la causa material, de la creación. La creación no existe fuera o aparte de īśvara, el cual, por lo tanto, puede ser invocado en cualquier forma. Tradicionalmente, invocamos a īśvara en la forma de una deidad en un simbolo dado o como un idolo.

La adoración puede ser mental, mental y verbal, mental, verbal y fisica. Expresar cualquier emoción o pensamiento como una acción la hace más perdurable, de la misma forma que expresamos amor enviando flores o nuestros mejores deseos con una postal o tarjeta de felicitación. En una pūjā, la emoción expresada es devoción. El “devoto” es a menudo, una persona que ocasionalmente expresa esta emoción. Uno ha de hacer de esta actitud de devoción un estado mental que perdura. La pūjā ayuda a este devoto ocasional a descubrir una disposición mas permanente de devoción. En la pūjā, que es un acto de devoción física, uno invoca a la presencia del Señor, trata al Señor como un invitado de honor, ofrece adoración y, con reverencia, busca las bendiciones del Señor.

Los siguientes materiales son necesitados para realizar la pūjā de diec¡seís pasos:

• Un altar con un vigraha, un ídolo de la deidad que va a ser adorada. Si un ídolo no esta disponible, una fotografía de la deidad se puede usar.
• Una lampara de aceite, acete y una mecha. Se enciende la lampara al principio de la pūjā y se asegura que permanece encendida hasta que la pūjā es completada.
• Akṣatas, arroz sin descascarillar,  espolvoreado con polvo de cúrcuma.
• Pañcapātra, un recipiente con agua y una cuchara para ofrecer agua. El agua puede ser vertida en otra copa o taza mientras dura la ofrenda.
• Candana, pasta de sandalo y kunkuma, vermilion.
• Dhūpa, incienso.
• Vastra, telas, paños.
• Dīpa, una pequeña lampara de aceite.
• Naivedya, ofrenda de alimentos.
• Puṣpa, flores en un plato
• Ghaṇṭā, una campanilla
• Karpūra, alcanfor con un mechero para hacerlo arder
• El altar deberia estar limpio y puede estar decorado como uno desee. Son preferidos los recipientes de metal y utensilios. Si no están disponibles, los platos de carton o papel y vasos puede ser usados. Los utensilios para la pūjā deberian ser usados a parte y no para otros propósitos.

Nota: Si algunas de las ofrendas como telas y pasta de sándalo, etc, no están disponibles se puede usar akṣatas (arroz con curcuma)

Breve explicación de los pasos

Despues de encender la lampara, uno piensa sobre la intención y el proposito de la pūjā (el saṅkalpa). El saṅkalpa identifica la persona que hace la  pūjā y el proposito por el cual la pūjā es hecha. Un proposito comúnde todas las  pūjās es “durita-kṣaya“, la eliminacion de duritas, de impurezas, conflictos de la mente. Uno puede rezar por otras razones, pero un elemento importante en todas las oraciones es buscar una mente libre de confusión y de pensamiento erróneo.

El paso inicial es invocar la presencia del Señor en el simbolo elegido. Una vez invocado, el simbolo se convierte en el Señor y es apreciado como tal hasta que la  pūjā es completada.

El Señor es recibido con una actitud de devoción y es despues  se le ofrece flores, agua, telas y los otros materiales descritos.

Mientras se ofrecen flores, uno se dirige al Señor por los varios nombres que revelan la naturaleza del mismo o por la cual describen sus glorias. Uno puede recitar 16 veces, 108 veces o 1008 veces los nombres del Señor.

Naivedya es despues ofrecido en el altar. Para naivedya, uno ofrece frutas (frescas o secas), frutos secos o alimentos cocinados. Es obligatorio no ofrecer comida pre-cocinada, comida comprada o restos de comida.

El ārati (la ofrenda del fuego)  se realiza oscureciendo o apagando las luces en la habitación y ofreciendo el alcanfor encendido.

Cuando se visita un templo, uno va alrededor de la deidad en el sentido de las agujas del reloj tres veces como un acto de saludo y reverencia. Puesto que el Señor reside dentro de uno mismo, uno se gira alrededor de uno mismo tres veces, en el sentido de las agujas del reloj, mientras nos mantenemos en el mismo sitio. Estos dos actos son conocidos como pradakṣiṇa.

Al realizar la  pūjā, puede haber descuidos, fallos y omisiones. Uno solicita por disculpas por estos posibles errores.

Despues de la pūjā, se solicita con una oración para traer al Señor a su morada original. Por ultimo se recibe el prasāda que se toma del altar y se distribuye a todos.

Nota: Esta texto lo he traducido del libro Vedic Heritage Teaching Program y forma parte de un programa de enseñanza sobre la cultura védica de mi maestro de Vedanta, Swami Dayananda Saraswati.

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1. आवाहनम्
āvāhanam – Invocación

Visualiza la forma de la deidad y recite un śloka (verso) dirigido a la deidad elegida. Tenga a mano flores y akṣatas (arroz con polvo de cúrcuma añadido) y después recite los versos de abajo, ofrezca las flores y el arroz a los pies del Señor.

अस्मिन् बिम्बे श्रि देवं (sustituimos devaṁm por la deidad elegida) ध्यायामि ।
अस्मिन् बिम्बे श्रि देवं आवाहयामि ।

asmin bimbe śrī devaṁ (sustituimos devaṁ por la deidad elegida) dhyāyāmi
asmin bimbe śrī devaṁ (sustituimos devaṁ por la deidad elegida) āvāhayāmi

Traducción: Visualizo al Señor deva (sustituimos deva por la deidad elegida). Invoco su forma en esta imagen/icono.

2. आसनं
āsanaṁ – Asiento.

Ofrecemos flores a los pies del Señor, recitando:

आसनं समर्पयामि

āsanaṁ samarpayāmi

Traducción: A tí Señor, te ofrezco el asiento.

3. पाद्यम्
pādyam - Agua para lavar los pies

Ofrecemos agua en un vaso, recitando:

पाद्यं समर्पयामि

pādyaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti señor, te ofrezco este agua para lavar los pies

4. अर्घ्यम्
arghyam – Agua para lavar las manos

Ofrecemos agua en un vaso, recitando:

अर्घ्यं समर्पयामि।

arghyaṁ samarpayāmi

Traduccion: A ti Señor, te ofrezco este agua para lavar las manos

5. आचमनीयं
ācamanīyaṁ – Agua para la purificación interna

Ofrecemos agua en un vaso, recitando:

आचमनीयं समर्पयामि।

ācamanīyaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco este agua para la purificación interna

6. मधुपर्कं
madhuparkaṁ – Dulces

Ofrecemos agua (u otra ofrenda como ghee, mantequilla clarificada, yogur, azúcar, miel) en una taza, recitando:

मधुपर्कं समर्पयामि।

madhuparkaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco los dulces.

7. स्नानं
snānaṁ – Baño

Ofrecemos agua en una taza, recitando:

स्नानं समर्पयामि।

snānaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti señor, te ofrezco este baño.

Ofrecemos agua en una taza, recitando:

स्नानानन्तरम् आचमनीयं समर्पयामि।

snānānantaram ācamanīyaṁ samarpayāmi

Después del baño, te ofrezco agua para la purificación interna

8. वस्त्रं
vastraṁ - tela, paño

Ofrecemos flores or arroz, recitando:

वस्त्रं समर्पयामि।
vastraṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco esta tela

Ofrece flores o arroz, recitando:

उपवीतं सम्पर्पयामि

upavītaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco el hilo sagrado

9.  आभरणं
ābharaṇaṁ – Adornos

Ofrece flores o arroz, recitando:

आभरणं समर्पयामि

ābharaṇaṁ samarpayāmi

Traducción:
A ti Señor, Te ofrezco estos adornos

10. गन्धान् कुन्कुमम्
gandhān kunkumam - Pasta de sándalo y vermilion

Ofrece flores, arroz o pasta de sándalo, recitando:

गन्धान् धररयामि।

gandhān dharayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco pasta de sándalo.

गन्धस्योप्ररि हरिद्राकुन्कुमं समर्पयामि

gandhasyopari haridrākunkumaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco este vermilion sobre la pasta de sándalo

11. पुष्पम्
puṣpam – Flores

Ofrecemos flores, recitando:

पुष्पाणि समर्पयामि

puṣpāṇi samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, Te ofrezco estas flores

12. धूपम्
dhūpam - Incienso

Muestra el incienso al Señor con un movimiento circular en el sentido de las agujas del reloj, tres veces. Simultaneamente haz sonar la campanilla con la mano izquierda y recita:

धूपमाघ्रापयामि।

dhūpamāghrāpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco este incienso.

13. दीपं
dīpaṁ – Lampara, luz

Muestra la lampara sujetandola con la mano derecha y haciendo un movimiento circular en en sentido de las agujas del reloj, tres veces. Simultáneamente haz sonar la campanilla con la mano izquierda, y recita:

दीपं सन्दर्शयामि।
dīpaṁ sandarśayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco esta luz

Ofrece una cuchara llena de agua en una taza, recitando:

धूपदीपानन्तरम् आचमनीयं सम्पर्पयामि

dhūpadīpānantaram ācamanīyaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, Despues de dhūpa y dīpaṁ, te ofrezco este agua.

14. नैवेद्यम्
naivedyam – Alimento

a. Esparce agua en la comida mientras recitas:

ॐ भूर्भुवस्सुवाः ॐ तत्सवितुर्वरेण्यम् भर्गो देवस्य धीमहि धियोयोनः प्रचोदयात्

om bhūrbhuvassuvāḥ om tatsaviturvareṇyam bhargo devasya dhīmahi dhiyoyonaḥ pracodayāt

Traducción: Los tres mundos son penetrados por el Señor, el creador. Om es la base de todo. Ese Señor es aquel que es el mas adorado (worshipful). Meditamos en ese ommnisciente Señor. Que dirija nuestras mentes en la dirección adecuada.

b. Haz sonar la campanilla y ofrece el alimento santificado con una flor en la mano, ofreciendola con un movimiento amplio desde la comida hasta el altar, por cada una de estas seis recitaciones:

ॐ प्राणाय स्वाहा। ॐ अपानाय स्वाहा। ॐ व्यानाय स्वाहा।
ॐ उदानाय स्वाहा। ॐ समानाय स्वाहा। ॐ ब्रह्मणे स्वाहा।

om prāṇāya svāhā | om apānāya svāhā | om vyānāya svāhā
om udānāya svāhā | om samānāya svāhā | om brahmaṇe svāhā

Traducción: Ofrezco esto al prāṇā. Ofrezco esto al apāna. Ofreco esto a vyānā
Ofrezco esto a udāna. Ofreco esto a samāna. Ofrezco esto al Señor.

c. Ofrece alimento a los pies del Señor mientras recintas:

नैवेद्यं निवेदयामि

naivedyaṁ nivedayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrecezco este alimento

d. Ofrece agua mientras recitas:

नैवेद्यानन्तरम् आचमनीयं समर्पयामि

naivedyānantaram ācamanīyaṁ samarpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco agua despues del alimento

e. Ofrece hojas de betel y frutos secos, recitando:

ताम्बूलं सम्पर्पयामि

tāmbūlaṁ samparpayāmi

Traducción: A ti Señor, te ofrezco estas hojas de betel y estos frutos secos

15. कर्पूर-नीराजनम्
karpūra-nīrājanam - Alcanfor encendido.

a. De pie, muestra el alcanfor con un movimiento circular en sentido de las agujas del reloj, tres veces; Simultáneamente haz sonar la campanilla con la mano izquierda y recita:

न त्रत सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं
नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।
तमेवभान्तमनुभाति सर्वं
तस्य भासा सर्वमिदं विभाति॥

na trata sūryo bhāti na candratārakaṁ
nemā vidyuto bhānti kuto’yamagniḥ |
tamevabhāntamanubhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti ||

Traducción: Alli el sol no brilla,ni lo hacen la luna o las estrellas. Alli este fuego no brilla;
¿De que hablar sobre este fuego? Esa (percepcion consciente) brillante, todo brilla como causa de ella ; Por la luz de esa percepción consciente, todo esto brilla en varias formas.

Ofrece el alcanfor encendido, recitando:

कर्पूरनीराजनं सन्दर्शयामि

karpūranīrājanaṁ sandarśayāmi

A ti Señor, te muestro este alcanfor encendido

b. Ofrece una cucharada de agua en la taza mientras recitas:

आचमनुयं समर्पयामि

ācamaniyaṁ samarpayāmi

16. वन्दनम्
vandanam – Saludos, reverencias

a. Continua de pie y ofrece flores, recitando:

मन्त्रपुष्पं समर्पयामि

mantrapuṣpaṁ samarpayāmi

Traducción: A tí señor, te ofrezco flores con estas recitaciones sagradas.

b. Damos la vuelta tres veces en el sentido de las agujas del reloj mientras recitamos los mantras de abajo:

यानि कानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च।
तानि तानि विनश्यन्ति प्रदक्षिणपदे पदे॥

yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca
tāni tāni vinaśyanti pradakṣiṇapade pade

Traducción: Que aquellos descuidos y errrores realizados en esta vida y también en previos nacimientos y las aflicciones resultantes perezcan  con cada pradaksina (postración y el movimiento circular)

तव तत्त्वं न जानामि कीदृशोऽसि महेश्वर।
यादृशोऽसि महादेव तादृशाय नमो नमः॥

tava tattvaṁ na jānāmi kīdṛśo’si maheśvara |
yādṛśo’si mahādeva tādṛśāya namo namaḥ ||

Ofrece reverencias y saludos, recitando:

प्रदक्शिणनमस्कारान् समर्पयामि।

pradakśiṇanamaskārān samarpayāmi

Traducción: A tí Señor, te ofrezco este  movimiento en circulo alrededor de esta imagen sagrada y te ofrezco mi postración

c. Para buscar el perdón, uno puede recitar:

मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं महेश्वर।
यत्पूजितं मया देव परिपूर्णं तदस्तु ते॥

mantrahīnaṁ kriyāhīnaṁ bhaktihīnaṁ maheśvara |
yatpūjitaṁ mayā deva paripūrṇaṁ tadastu te ||

O Señor, que esta pūjā realizada por mi, desprovista incluso de mantras adecuados, en ausencia de los pasos adecuados y de la devoción, que sea recibida por ti como completa.

Liberamos a la deidad ofreciendo flores y arroz en el altar y recitamos:

अस्माद् बिम्बाद् आवाहितं श्रीदेवं यथास्थानं प्रतिष्ठापयामि।

asmād bimbād āvāhitaṁ śrīdevaṁ yathāsthānaṁ pratiṣṭhāpayāmi |

El señor Deva (sustituir Deva por la deidad elegida) invocado en este altar se vuelve a colocar en su propia gloria.

d. समर्पणम्
samarpaṇam - Dedicación al Señor

कायेन वाचा मनासेन्द्रियैर्वा बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेस्स्वभावात्।
करोमि यद्यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयामि

kāyena vācā manāsendriyairvā buddhyātmanā vā prakṛtessvabhāvāt
karomi yadyat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayāmi

Traducción: Al Señor Nārayaṇa, dedico todos estos actos que realizo con mi cuerpo, habla, mente, sentidos e inteligencia, los cuales han nacido por medio de la deliberación o de las tendencias naturales.

Completamos la pūjā con un saludo y reverencia (por ejemplo, juntando las manos y llevándolas al pecho, a la frente o inclinandonos y llevando la cabeza al suelo  u otra forma adecuada)

Tomamos las flores, agua y naivedya como prasāda (regalo) provenientes del Señor.

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