Vibhūti Pāda. Capítulo tres de los Yoga Sūtras

vibhuti-padaHemos visto como en el primer capítulo Pa̅tañjali  definía el yoga como la restricción de las fluctuaciones de la consciencia, nos ha hablado del funcionamiento de la consciencia y de las dos alas sobre las se basa el método (práctica y desapego) , también nos a presentado  los problemas y dificultades  y los efectos de este método para los seres más evolucionados

En el segundo capítulo coloca énfasis en los tres pilares del kriya yoga (tapas, svadhyāya y  Īśvara pranṇidhāna), los impedimentos y  aflicciones que perturban la consciencia, y el problema fundamental de la ignorancia sobre uno mismo  y la solución propuesta para erradicarla ha sido desasociar lo que es permanente en nosotros y lo que es cambiante y pasajero.  Además, ha dado  las claves iníciales para empezar y avanzar en el camino de una forma progresiva y estructurada con los ocho pétalos o miembros del yoga.

Ahora en el capítulo tres,  empieza señalando los aspectos más sutiles que corresponden a un tipo de trabajo más interno e intimo que lleva a la visión y comprensión de la naturaleza esencial, eterna e inmutable.

Como vemos, la clave en la metodología y filosofía de Pa̅tañjali consiste en diferenciar o desasociar entre el sujeto y el objeto por medio de un estudio que permite identificar las propiedades sutiles de la consciencia y discriminar entre lo que experimenta cambios y lo que es inmutable y permanente. Volvemos a ver, que estamos hablando de lo mismo, la relación entre el sujeto (puruṣa) y el mundo (prakṛti). Esta diferenciación y estudio se va a realizar mediante la integración (saṁyama)) de los tres últimos pétalos del aṣṭanga: concentración, meditación y absorción profunda.

Concentración, meditación, absorción profunda.

Este capítulo comienza con una descripción de los frutos de los anteriores miembros de aṣṭanga yoga (yama, niyama, a̅sana, prāṇāyāma, pratya̅ha̅ra,) que vienen a dar su fruto en dha̅rana (concentración), dhya̅na (meditación) y samādhi  (absorción profunda). Como ya nos ha advertido Pa̅tañjali este estudio no se puede hacer sino se tienen asentados los anteriores miembros.  Veamos las definiciones que nos ofrece:

III. 1 Concentración (dhārana)  es fijar la consciencia en un punto o zona.

III.2 Meditación (dhyāna) es un flujo regular y continuo de atención dirigido hacia el mismo punto o región.

III. 3. Cuando el objeto de meditación absorbe al meditador, apareciendo como el sujeto, se pierde la consciencia de uno mismo. Eso es samādhi.

Integración (Saṁyama)

Del estudio de estos tres pétalos surge saṁyama que es la integración de dhāranam, dhyāna y samādhi. La integración de la inteligencia, ego y si-mismo. Es Integración porque se tiene la visión de unicidad y se aprecia que  no hay separación entre uno y el mundo, entre Dios y el individuo y entre Dios y el mundo.Esa integración produce libertad sobre la naturaleza, el tiempo y las limitaciones sobre las nociones superimpuestas sobre lo esencial en uno mismo.

¿Qué es saṁyama)? Nos lo dice en el III.4

III. 4 Los tres juntos, constituyen integración o saṁyama

III. 5 del dominio de saṁyama proviene la luz de la percepción consciente y la visión interior


Pariṇāma

Pariṇāma es un concepto clave y muy pragmático dentro de este estudio por diferenciación en la consciencia de lo que es puruṣa y prakṛti

Pariṇāma hace referencia a los cambios que tiene lugar en la consciencia (por la modificación de los gunas) y a sus características y como se adiestra a la consciencia para que pase sucesivamente de un estado disperso a un estado restringido (nirodha pariṇāma)  y de uno restringido a uno tranquilo donde hay pausas y momentos de silencio y  unidireccionalidad y por último de undireccionalidad o enfoque ininterrumpido de atención  a otro donde existe atención no direccional.

Todo el meollo de nuestras prácticas en āsana, prānṇāyāma, dhārana y dhyāna se centra precisamente en este estudio de pariṇāma.  No hay en otro texto de yoga que ofrezca una exposición tan minuciosa del proceso  que tiene lugar en la consciencia.

Por eso es clave. Voy a enumerar los su̅tras que contienen esta referencia para que primero los leamos y después los comentemos.

III.9 yutthāna nirodha saṁskārayoḥ abhibhava prādurbhāvau nirodhakṣaṇa cittānvayaḥ nirodhapariṇāmaḥ

El estudio de los momentos silenciosos entre la aparición y la restricción de las impresiones subliminales es la transformación de la consciencia hacia la restricción (nirodha pariṇāma)

III. 10  tasya praṣāntavāhita saṁskārāt

La restricción de las impresiones emergentes conlleva un flujo de tranquilidad imperturbable

III. 11  sarvārthatā ekāgratayoḥ kṣaya udayau cittasya samādhipariṇāmaḥ

El debilitamiento de la atención dispersa y el emerger de la atención unidireccional en citta son la transformación hacia sama̅dhi.

III. 12 tataḥ punaḥ ṣānta uditau tulya pratyayau cittasya ekāgratāpariṇāmaḥ

Cuando los procesos de aparición e inhibición del pensamiento están equilibrados, emerge la consciencia unidireccional. Ekāgratā pariṇāma es mantener con penetrante intensidad la percepción consciente desde la atención unidireccional a la atentividad no-direccional.

III. 13 tena bhūtendriyeṣu ḍharma lakṣaṇa avasthā pariṇāmāḥ vyākhyātāḥ

A través de estas tres fases, la consciencia cultivada es transformada partiendo de su estado potencial (Dharma) hacia su refinamiento (lakṣaṇā) y el cenit del refinamiento (avasthā). De este modo se produce la transformación de los elementos, sentidos y mente.

Ahora, vamos a ver el comentario que ofrece BKS Iyengar:

La consciencia tiene tres características dharmicas: Vagar, estar restringida y estar silenciosa.

También podemos decir que la consciencia tiene cuatro movimientos: emergente, tranquilo, restringente y tranquilo.  En otras palabras más sencillas, la mente puede estar atenta o distraída, y a cada instante prevalece uno u otro. Si está atenta hay calma y si está distraída hay agitación. Si está atenta y no mengua la atención ininterrumpida sobre el objeto que se elija para concentrarse, esa concentración ininterrumpida  o unidireccional trae silencio y quietud y si se alaga los momentos o pausas de silencio se transforma en atención no direccional.

Por lo tanto, la mente alterna entre la posibilidad de una intensa concentración y un estado en que otros objetos o pensamientos pueden llamar su atención. Puede haber, por tanto, dispersión o atención , tranquilidad y  agitación ó tensión y relajación.  Son palabras diferentes que tienen un significado similar.

Nirodha Pariṇāma

Ahora, vamos a la parte técnica del asunto: ¿Qué es Nirodha pariṇāma?  Consiste en percibir, asir y finamente ampliar las pausas subliminales de silencio que se dan entre el surgir y la restricción. En cada restricción se establece un estado de quietud, en este nirodha se produce una restricción de las ondas de pensamiento.

Pa̅tañjali explica cómo usar la facultad discriminadora para controlar los pensamientos emergentes y para observar la aparición de momentos de silencio.  Esa facultad discriminadora la conocemos todos perfectamente cuando estamos practicando āsana o prāṇāyāma y ajustamos y re-ajustamos introduciendo restricciones que provocan momentos de silencio.

Por lo tanto, se da a través del estudio de los momentos de silencio entre la aparición de impresiones, y nuestro impulso de restringirlas y entre el impulso de restricción y la recurrencia del pensamiento emergente, siendo restringida y las pausas entre ambas. Las pausas son consciencia tranquila. Si se las prolonga, se une la omnidireccionaldad y la unidirecionalidad sin que haya espacio para emergencia o restricción.

Samādhi Pariṇāma.

Pa̅tañjali aconseja que transformemos esas pausas de periodos silenciosos en un todo dinámico de atención unidireccional a no direccional. Hay que prolongar esos espacios de manera que no den lugar a la generación o restricción de pensamientos.

Cuando se mantiene sin interrupción aparece un flujo sereno de tranquilidad y  comienza samādhi pariṇāma.

En Samādhi pariṇāma se mantiene obstinadamente una atención unidireccional, un flujo de quietud consciente.

Se estudian los intervalos entre emergencia y restricción, de este estudio emerge una quietud que lleva al silencio.

Por lo tanto, en samādhi pariṇāma el practicante debe entrenarse para reaccionar de inmediato ante tales apariciones y cortarlas de raíz.

Ekāgratā pariṇāma

Seguimos avanzado en este proceso de pariṇāma y por último llegamos al III.12

III.12  Ekāgratā pariṇāma es mantener con penetrante intensidad la percepción consciente desde la atención unidireccional a la atentividad no-direccional.

Este es otro salto enorme, ahora que ya tenemos una atención unidireccional, hemos de pasar a una atentividad no direccional que se caracteriza por ser ininterrumpida pero sin un punto en concreto, sino que ahora es no-direccional, es decir, global.

En este estado sino se permite la intervención de impresiones, la consciencia permanecerá pura y descansará en su morada.

Resultado del estudio de los pariṇāma

En el II. 13 se dice que cuerpo, mente y sentidos se transforman y este estudio conlleva a la diferenciación entre ātmā y anātmā,  entre el sujeto y los objetos, entre lo que cambia y es temporal y lo que es permanente.

Si el buscador observa y mantiene esos periodos de silencio intermitentes, experimenta un estado de quietud. Si se prolongan de manera deliberada, la corriente de tranquilidad fluirá sin obstáculos. Al mantener este calmo flujo de tranquilidad sin permitir que la inteligencia se olvide de sí misma, el buscador avanza hacia el que ve. Este movimiento provoca un aumento de la percepción consciente interior que a su vez conforma la base dese la que llevar a la consciencia hacia la integración con el si-mismo interior. Una vez establecida dicha integración, el buscador se da cuenta que el contemplador, el instrumento to utilizado en la contemplación y el objeto de contemplación son uno y el mismo, el que ve o ātmā.

  1. rubén dice:

    Namaste Oscar,
    Muchas gracias por esta interesante introduccion al capitulo 3 de los Yoga Sutras. Muy util y apropiado el articulo, particularmente pues son pocos los articulos acerca delos capitulso 3 y 4. Gracias de nuevo y espero que continues compartiendo!

  2. juan santiago dice:

    hola me gustaria representar los yoga sutra en republica dominicana,

  3. antonio dice:

    Namaste.
    En el título correspondiente a Vibhuti Padah, escrito en devanagari y luego transliterado, hay un error en el sáscrito. Dice: vibhati padah.
    Sería bueno corregirlo para no confundir a aquellos que leen el devanagari.
    Muchas gracias.

  4. Daniel Wamba dice:

    Felicitaciones Oscar…!
    Has encontrado un equilibrio muy respetable en la interpretacion del Maestro Patanajali.
    Para traducir este tipo de textos, hay que efectuarlo desde Samadhi.
    Una traduccion sin Samadhi, es un desproposito.
    Tu texto es respetable.
    Y una buena noticia!
    Abrazos desde Argentina.

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