Vedanta tradicional

Ātmabodha es uno de los textos introductorios, o textos sintéticos, conocidos como prakaraņa-granthas, obras para el estudiante que se inicia en el estudio del vēdanta advaita. Un prakaraņa-grantha engloba, de forma resumida, la esencia de vēdanta. Ātmabodha cubre, de una forma comprensiva, los temas más importantes en tan solo sesenta y ocho versos. De ahí su capacidad de síntesis, si lo comparamos con otro prakaraņa-grantah como el Vivekacūḍāmaṇi, que cuenta con seiscientos versos.

Ātmabodha es un texto de carácter analógico; el uso de ilustraciones y ejemplos para cada tema facilitan la asimilación por parte del estudiante. Además, el texto está escrito en forma de verso, lo que implica un lenguaje sencillo, y una facilidad para apréndeselo de memoria por la simplicidad de la forma métrica (anuṣțubh). Es ideal para la práctica del estudiante de sánscrito. Sigue leyendo »

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No vamos a utilizar la palabra Dios aquí porque se ha abusado de ella. Utilizaremos la palabra Īśvara porque todavía no ha sufrido abuso. Incluso todavía no ha sido comprendida. Es una palabra en sánscrito usada en las Upaniṣads.

Hay un montón de cosas en este mundo que nos atraen. Algunas son muy fascinantes: un amanecer en la orilla del mar, un cuadro bello o una hermosa escultura, una persona ingeniosa. Todas estas cosas son fascinantes, pero podría decir que lo más fascinante es la claridad. La claridad implica ausencia de confusión. Una vaca tiene claridad ya que, no está sujeta a confusión, no hay elementos de subjetividad por parte de la vaca mientras se relaciona en diferentes situaciones. Por otro lado, como seres humanos, todos nosotros tenemos nuestros gustos y aversiones. Emitimos juicios sobre otras personas y también sobre nosotros mismos. Una vaca no tiene ninguna opinión sobre sí misma. No existe confusión sobre si tiene que comer hierba o no. Una vaca está programada y por ello sabe lo que tiene que comer. Si hay una pieza de carne y también un pedazo de pan, sin dudarlo una vaca consumirá sólo el pan. Sin embargo, cuando un niño hindú va a los Estados Unidos sus padres le advierten (especialmente su madre) diciéndole: « ¡Eh! Vas a ir a los Estados Unidos. No comas carne. Me han dicho que la gente come un montón de cosas allí. Recuerda, nosotros somos vegetarianos desde hace generaciones». Por tanto, le dicen que no coma carne mientras esté en los Estados Unidos. El hijo, si es una persona honesta contestará: «Mamá, lo intentaré. Intentaré hacerlo lo mejor posible». Intentará hacerlo lo mejor posible porque sabe que él tendrá la posibilidad de elegir. Sigue leyendo »

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En el Guru Stotram que recitamos, el guru es ensalzado presentándolo simplemente como el que está en la forma del mismo vastu (lo real, la esencia), y que coincide justamente con lo que él enseña.

Akhaṇḍamaṇḍalākāraṃ vyāptaṃ yena carācaraṃ

tatpadaṃ daṛșitaṃ yena tasmai śrivgurave namaḥ

“Saludo a ese guru que me muestra la morada del que debe ser conocido, cuya forma es la del universo entero y por quien todo lo que se mueve o no se mueve está impregnado.”

gururbṛhā gururvișnuṃ gururdevo maheśvaraḥ

gurureva paraṃ bṛhama tasmai śrivgurave namaḥ

“Saludos a ese guru que es el creador, el sostenedor y el destructor y quién, de hecho,  es el ilimitado Brahman.”

Śankara como Īśvara

Hablar de Śankara es revelar lo que es Īśvara, el Señor. No consideramos a Śankara como un individuo. En realidad no consideramos a ningún maestro como un individuo. Cuando no es una persona, no puede haber un jayanti[1], ¡tampoco celebración de cumpleaños! No tenemos Īśvara Jayanti. No tenemos Rāma Jayanti o Rāma Navami y Kṛṣṇa Jayanti o Gokulāṣțami. Sigue leyendo »

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Preparar la mente

Para crear un una condición en la mente que te permita ver la verdad de ti mismo, debes eliminar todos los conceptos falsos.  Se deben revisar opiniones y prejuicios.  No hay otra forma de obtener la claridad, que es la cosa más dulce.  Cualquier pensamiento que te impida ver con claridad la verdad debe ser eliminado, a la vez que los conceptos limitantes y los prejuicios sobre ti mismo. Te autocondenas diciéndote:  “Soy inútil, no valgo la pena” y esta es la autocondena que se interpone en el camino de conocer lo que eres.

Cuando un guru viene y te dice que eres sat, cit y ananda, que eres plenitud y el centro de la creación, que no hay nada más allá de ti, lo sientes como algo muy bello. Más que bello. “Yo soy tan profunda verdad, no me falta nada. Soy todo lo que estoy buscando”.  Esto es un descubrimiento sensacional.  ¿A quién se le puede ocurrir tal cosa? ¿Cómo puedo imaginar que lo que estoy buscando en la vida es a mí mismo?  Por el hecho de que lo busco, no puedo imaginar que sea yo mismo.¨ Sigue leyendo »

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Caturvidhāḥ bhajante mām janāḥ sukṛtinaḥ’arjuna

Arto jijñāsurarthāarthī jñānī ca bharatarṣabha

Caturvidhāḥ – cuádruple; janāḥ – las personas; sukṛtinaḥ – los que realizan buenas acciones; mām – me; bajante – adoran; arjuna- Oh Arjuna; ārtaḥ – el afligido; arthārti – el que quiere seguridad y placer; jijñasuḥ – el que desea conocerme; ca – y; jñāni – el que conoce; bharararṣabha- ¡Oh principal de la familia de Bharata!

“¡Oh!, Arjuna, Las personas, que se entregan a las buenas acciones y que me adoran son de cuatro tipos: El que está afligido, el que busca seguridad y placer, el que quiere conocerme, y el que me conoce.” (Bhagavad Gītā 7-16).

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Ātman, el ser, se define como sat-cit-ānanda.  En esta definición en tres palabras, sat se traduce con frecuencia como existencia, cit como consciencia, ānanda como felicidad. Es obvio que estas tres palabras no son adjetivos de ātman,  pero ātman,  se revela en el śāstra mediante estas tres palabras. Si fueran adjetivos, habría muchos sustantivos para  ātma entre los cuales uno se distingue con los atributos especiales de sat-cit-ānanda. Si decimos, “Aquí tenemos un lirio azul, grande, fragante”, estos tres adjetivos distinguen a este lirio de otros que no tienen esos atributos.

Que yo soy es evidente, pero ¿esta existencia del ser es dependiente del tiempo? Si es así, a̅tma es como cualquier otro objeto. Tiene que volverse evidente. Todo objeto se vuelve evidente para el ser. La existencia del ser es evidente. ¿Para quién se vuelve evidente? Tiene que ser evidente sólo para el ser. Cuando la existencia del ser es evidente para el ser, esto se comprende como autoevidente. En realidad, las Upanishads presentan a ātman como satyam, como una existencia evidente, y todo lo demás, incluido el sujeto conocido, como aquello cuya existencia procede de la existencia del ser. Este autoexistente ātman ha tenido que ser autoevidente. De otra manera, no hay forma de reconocer la existencia del ser. Por tanto esta naturaleza auto-evidente es la que se indica con la segunda palabra cit consciencia.  Toda evidencia, siendo conocimiento, existe en la presencia de la consciencia Sigue leyendo »

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Las cuatro metas (Purusharthas)
Los Vedas clasifican todas las metas del ser humano en cuatro categorías fundamentales. Estas cuatro metas son conocidas con el nombre de Puruṣa̅rthas y son las siguientes: Dharma, la ética; artha, la seguridad, Ka̅ma, el placer; y mokṣa, la libertad. Estas metas humanas básicas pueden ser subdivididas en dos grupos. El primer grupo, compartido con todos los seres vivos,  consiste en la búsqueda de la seguridad (artha) y el placer (ka̅ma). En el segundo grupo, único en los seres humanos, consiste en el esfuerzo conforme a la ética (dharma), y la búsqueda de la liberación (mokṣa).

Artha.

Artha, representa todas las formas de seguridad en la vida y es una de las dos búsquedas que los seres humanos comparten con otros seres vivos. Todo ser vivo  busca la seguridad en una forma apropiada según sea dicho ser vivo. El perro entierra el hueso, la abaje llena el panel de miel y la ardilla acumula bellotas. Todos los animales poseen un sentido de inseguridad y quieren estar seguros. Sin embargo, su actitud y comportamiento están controlados por un “programa” auto-integrado  y su sentido de seguridad está contenido. Por otro lado, para los seres humanos, no hay un final para el anhelo de la seguridad en la forma de riqueza, poder, influencia y fama. Independientemente de cuanto se acumule, la inseguridad continua.   Sigue leyendo »

Descarga el artículo en PDF  “El Veda es un instrumento de conocimiento”

Las dos secciones de los Vedas

La totalidad del Veda es conocida como un instrumento independiente de conocimiento.  Este adjetivo “independiente”, es importante porque revela un hecho concreto sobre los instrumentos de conocimiento.

Los cuatro Vedas, Ŗg, Yajur, Sāma y Atharva, están divididos, cada uno, en dos secciones.  La primera sección trata del dharma, la ética religiosa; karma, las acciones religiosas y  rituales; artha, otras acciones especiales con las que se obtiene seguridad; y kāma placeres.  Esta sección, llamada karma-kāņda, la “sección de la acción”, es muy gruesa, porque trata de los deseos humanos y de las acciones necesarias que nos conducen a la consecución de estos deseos.

La última sección de los Vedas es conocida como jñāņa-kānda, la “sección del conocimiento”. Su materia es un único deseo, el deseo de liberación (mokșa).  La consecución de este deseo no se lleva a cabo a través de acciones, que son muchas, sino a través del conocimiento, el cual es único con respecto a la cosa particular que debe ser conocida. Sigue leyendo »

Descarga el artículo en PDF Viveka: ¿Qué es lo que de verdad quiero? 

¿Qué es el discernimiento (viveka)? Una persona posee un cierto conocimiento acerca de lo que desea. Has de discernir sobre lo que de verdad quieres porque parece que deseas muchas cosas. Por ejemplo, puedes querer dinero. Este deseo por el dinero puede sólo ser debido a una necesidad pragmática o puede estar asentado en un valor que le adhieres fuera de su valor actual. El dinero posee un valor determinado. Sin embargo, si debido al miedo de la inseguridad, le adhieres un valor que va mas allá, entonces existe confusión, alguna necesidad ó algo que probar. Si estás buscando seguridad mediante el dinero, entonces, el problema no es el dinero, sino la inseguridad. Comprender y ver este hecho es un ejemplo de discernimiento.

El dinero sólo es uno de los posibles fines que buscamos. Existen diferentes fines que tienen un determinado valor legítimo. Cuando les adhieres una significación que está por encima de su valor, se le llama adhya̅sa, una superposición. Superpones algo encima de otra cosa. Por ejemplo, cuando confundes, por error, una cuerda con una serpiente existe una superposición de un objeto sobre el otro. Cuando se confunde una concha de nácar con una moneda de plata, de nuevo, existe una superposición. ¿Por qué usamos estos dos ejemplos? Puesto que describen todas las búsquedas en la vida. Cuando superpones una serpiente en una cuerda, existe miedo. Así, huyes de la serpiente. Cuando superpones una moneda de plata sobre una concha de nácar, existe una búsqueda positiva. En consecuencia, te alejas de una serpiente que no existe y estás yendo en busca de una moneda de plata que tampoco existe. Sigue leyendo »

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Satyam-mithyā

Entendemos la palabra mithyā como una palabra que hace referencia a nuestro entendimiento de la realidad de un objeto tal como una vasija.  Mithyā no es un objeto.  De manera similar, satyam es también una palabra que revela nuestro entendimiento de la realidad. Mithyā se entiende como la realidad de un objeto que no tiene existencia por sí mismo.  La vasija no tiene existencia sin arcilla.  La vasija no es un objeto independiente;  es sólo una palabra, un nombre (nāma) que revela una forma y una función.  El peso de la vasija es el peso de la arcilla.  El tacto de la vasija es el tacto de la arcilla.  La vasija no es algo que está “sobre o encima” de la arcilla ni tampoco proviene de la arcilla.  No podemos imaginar una vasija de arcilla sin pensar en la arcilla. De esto entendemos que mientras que la vasija es arcilla, la arcilla no es una vasija.  La palabra satyam se usaría por tanto para arcilla, en términos de su realidad, y la palabra mithyā se utiliza en referencia a la realidad de la vasija.  Esto debe ser entendido —mithyā no es más que nuestro entendimiento de la realidad—.  ¿Cómo entendemos esto?  Aquello que no tiene ser en sí mismo, aquello que tiene su ser  o se basa en algo más, y no se separa del lugar donde tiene su ser (adhithāna-ananya) es  mithyā.  En otras palabras, todo producto es mithyā.  No se puede separar del material del que está hecho.  Y satyam es la realidad (sadvastu) en la cual todas las cosas tienen su ser y al cual se le denomina Brahman. Sigue leyendo »