Vedanta tradicional

Descarga texto en PDF

Verso trece Atmabodha

pañcaprāṇamanobhuddhidaśendriyasamanvitam
apañcikṛtabhūtotthaṁ suḳmāngaṁ bhogasādhanam

El cuerpo sutil —surgido de los cinco elementos puros y que consiste en los cinco alientos vitales, la mente, la buddhi y los diez sentidos — es el medio de la experiencia. 

El cuerpo sutil está compuesto por los cinco elementos puros, los cinco prāṇas, la mente, la inteligencia, los cinco órganos de acción y los cinco órganos de percepción. Son, en total, veintidós. Es importante notar que al cuerpo sutil le pertenece la capacidad de un órgano. Por ejemplo, aunque el órgano de percepción de los ojos esté físicamente en el cuerpo denso o basto, la capacidad funcional pertenece al cuerpo sutil. En un cuerpo denso que está sin vida, aunque el órgano esté situado en él, la capacidad funcional deja de operar, por esa razón, ha de pertenecer al cuerpo sutil. Y así con el resto de funciones orgánicas de los prānạs, de los órganos de acción y percepción. Sigue leyendo »

Descargar texto en PDF

Verso once del ātmabodha

nānopādhivaśādeva jātivarṇāśramādayaḥ
ātmanyāropitāstoye rasavarnādi bhedavat

Es precisamente a causa de estas múltiples limitaciones por lo que el linaje, la casta, la etapa de la vida, etc., se superponen al ātman, así como los distintos gustos, colores, etc., en el agua

Hasta ahora Śaṅkara había hablado de las proyecciones «macro» y «micro» (samaṣṭi-vyasti-adhyāsa). En este verso comienza a dar más detalles sobre la «micro-proyección», el vyasti-adhāysa. Los atributos del linaje (jāti), casta (varṇa) y etapa de la vida (āśrama) son superposiciones proyectadas sobre el ser, sobre ātman, sobre uno mismo, debido a los factores limitantes (upādhis) que se superponen, por causa de la ignorancia, a la realidad. Sigue leyendo »

Descarga el texto en PDF

Verso diez del ātmabodha

yathākāśo hṛṣīkeśo nānopādhigato vibhụ
tadbhedādbhinnavadbhāti tannāśe kevalo bhavet

Como el espacio, paramātma cuando parece asociarse con los distintos factores limitantes, a causa de sus distinciones, parece múltiple, pero cuando éstos se disuelven se revela como la unidad.

Debido a la ignorancia, cuando proyecto un universo dual (micro y macro), yo mismo reaparezco como un individuo finito. El paramātma no dual debido a la superposición aparece como múltiples jīvātma (el individuo). Esta conversión de paramātma en jīvātma aparece por ignorancia. Antes de la superposición del universo dual en la forma de micro y macro-universo, soy el paramātma no dual, indivisible. Todos los días en el sueño, la persona en estado de vigilia (paramātma sería el equivalente a la persona en estado de vigilia) se duerme y me convierto en uno de los individuos en el sueño, amenazado incluso por mi propia proyección del sueño. Sigue leyendo »

Descarga el texto en PDF

Verso nueve del ātmabodha

Saccidātmanyanusyūte nitye viṣṇau prakalpitāḥ
vyaktayo vividhāḥ sarva hātạke kaṭakādivat

 

Así como el anillo y demás joyas están contenidas en el oro, todas las múltiples manifestaciones individuales están contenidas en Viṣṇu, el eterno, la trama de todo, cuya esencia es el Ser y la Consciencia.

En esta introducción de los primeros versos del ātmabodha, Shankara señaló que todas las sādhanas espirituales pueden ser divididas en dos etapas: La primera consiste en la purificación o preparación para ganar el conocimiento espiritual, ātma-jñānam. Y la segunda, es la adquisición de ese conocimiento mediante vēdanta śrvaṇa (exposición a la enseñanza de vēdanta), manana (análisis y resolución de dudas), vēdanta nididhyāsana (contemplación) y con la ayuda del guru. Sigue leyendo »

Descarga el texto en PDF para imprimir

Verso ocho del ātmabodha

upādane’kholādhāre jaganti parameśvare
sargasthitilayānyānti budbudānīva vāriṇi

Como las burbujas en el agua, los mundos atraviesan la creación, la existencia y la disolución en el Señor, que es la causa material, el soporte de todo.

Śaṅkara señala que el Señor (Īśvara) es el upādanām-kāraṇam (la causa material) y la causa eficiente (nimitta-kāraṇam). Igualmente, en el sueño, el que está despierto (en estado de vigilia, the «waker») es la causa material y eficiente de cada objeto en el sueño; el objeto en el sueño no existe separado del que está soñando, es decir, del que está despierto durmiendo en la cama (the «waker»), del creador del sueño. Soy el upādanām, la causa. Como el océano y la ola. Ambas son una proyección. Tienen existencia fenoménica pero no existen por sí-mismas. En las dos lo real es el agua. La ola no es nada más que agua. A ambas les damos un nombre y forma (nāma-rūpa) pero si analizamos su esencia, no son más que agua. El agua es la causa. La ola y el océano son agua.

De forma similar, el Señor es el upādanām (la causa) de todo el macro-universo; Es el soporte, sarvā-adhiṣṭhāna , de todo este universo incluyendo el espacio y el tiempo. Es increíble. De forma similar, el mundo soñado se manifiesta, se sostiene y resuelve en el que está en estado de vigilia (the waker). Igualmente en el Señor (Īśvara) se manifiesta, se sostiene y se resuelve el universo. Sigue leyendo »

Descarga el texto en PDF para imprimir

Verso siete del ātmabodha.

tāvatsatyaṁ jagadbhāti suktikārajataṁ yathā

yāvanna jñāyate brahma sarvādhiṣṭhānamadvayam||

Mientras no se conoce el Brahman, no dual y soporte de todas las cosas, el universo parece real, igual que el nácar de una concha parece plata.

Cualquier objeto en un sueño es real desde el punto de vista de otro objeto en ese mismo sueño, ya que ambos se encuentran en el mismo plano de realidad. Que lo real sea real o irreal depende del punto de vista que se considere. Por ejemplo el cuerpo físico de un “personaje” (una persona que aparece en el sueño) en un sueño es real para ese personaje del sueño pero para la persona real, para la persona que está en su cama soñando, el cuerpo del sueño no es real.

En los primeros versos de esta obra, Śaṅkara ha señalado que las disciplinas espirituales de karma y upāsanā no pueden conducir a la liberación sino que son de utilidad para allanar el camino. No decimos que sean inútiles, son extremadamente útiles en preparar la mente. Y una vez que la mente está preparada su rol acaba. La liberación tiene lugar mediante el autoconocimiento del ser real. Sólo el conocimiento procura la liberación. Puesto que el problema es de ignorancia, la medicina sólo puede ser el conocimiento. Dadas las leyes en la creación, nada puede destruir la ignorancia excepto el conocimiento. Sigue leyendo »

Descargar texto en PDF para imprimir

Verso cuatro del ātmabodha.

parichanna ivājñanāttannāśe sati kevalaḥ
svayaṁ prakāśate hyātma meghāpāyem’śumāniva

A causa de la ignorancia el ātman está como encubierto, pero cuando la ignorancia es destruida, el ātman resplandece sólo, por sí mismo, como el sol cuando se despejan las nubes.

Vēdanta diagnostica la dualidad como el problema fundamental, y define el sufrimiento como el sentido de limitación. Mientras que exista dualidad no es posible escapar del sufrimiento físico o mental; En la dualidad seré un ente más entre las entidades finitas en la creación, y en cuanto finito y limitado, persistirá siempre una lucha constante. Echaré en falta una cosa u otra en la vida. El fin del consumismo es bombardearnos con la idea de que si no poseemos físicamente ciertos objetos no somos «alguien» en la vida. No hay más que ver cómo los anuncios en la televisión crean este sentido de vacío. La limitación emocional reside en que siempre requiero más atención y amor. Se trata una privación emocional. Donde exista limitación, la mortalidad es inevitable, y existiendo la mortalidad habrá preocupación por la muerte propia o por la de otros. Siempre que haya finitud y dualidad existe sufrimiento. Sigue leyendo »

Descargar texto en PDF para imprimir

Verso tres del ātmabodha.

avirodhitayā karma nāvidyāṁ vinivartayet
vidyāvidyāṁ nihantyeva tejastimirasaṅghavat ||

La acción no puede acabar con la ignorancia, porque no se opone a ella. Sólo el conocimiento destruye la ignorancia, como la luz en contacto con la oscuridad.

Shankara señala, de forma simple pero brillante, que sólo existe una forma, un camino, un medio (sādhana) para eliminar la ignorancia, y éste es el conocimiento. El resto de medios, como la acción, son auxiliares para ayudar al propósito de adquirir conocimiento. Swami Paramarthananda plantea aquí este problema crucial, la falta de discernimiento sobre qué consiste la liberación (mokṣa), el diagnóstico del problema y el tratamiento para ponerle fin. Sigue leyendo »

Descarga el texto en PDF para imprimir.

Verso dos del Atmabodha.

bodho’nyasādhanebhyo hi sākṣānmokṣaikasādhanam
pākasya vāhnivajjñānaṁ vinā moḳso na sidhyati ||

Porque el conocimiento, a diferencia de los otros medios, es el único medio directo para la liberación, igual que el fuego para la cocción. No se logra la liberación sin conocimiento.

En las escrituras para conseguir mokṣa se enumeran muchas disciplinas o medios (sādhanas). Si se observa el capitulo cuatro de la Bhagavad Gītā, se mencionan, al menos, trece sādhanas. Y en los Vedas, muchas más. Existe la disciplina sobre la dieta, el control de los sentidos, el control de la mente, hay rituales védicos, prāṇāyāma, yajñas, etc. Al final del capítulo, en la Gītā, Kṛṣṇadice que hay variedades de yajñas (ofrendas religiosas, actos devocionales) y que nos veremos confusos sobre qué hacer, cómo, cuando, etc. Con tal variedad de disciplinas es posible que uno crea que la disciplina conduce a la liberación. Para evitar esta confusión, Śaṅkara deja bien claro que el único medio directo para la liberación es el conocimiento. Con anterioridad al comienzo de una vida espiritual, y de la elección de una disciplina, se debería adquirir un conocimiento sobre el rol que juega cada disciplina, cada sādhana. Si no se tiene claro estos roles no se le puede sacar beneficio a las disciplinas, o incluso, se puede abusar de ellas. Y por esto, debe haber claridad en la jerarquía de las disciplinas sabiendo qué puede dar cada una. Sigue leyendo »

Descargar el texto en PDF para imprimir

Primer verso del Atmabodha:

tapobhiḥ kṣīṇapāpānaṁ śāntānāṁ vītarāgiṇām
mumukṣūṇāmapekṣyo’yanmātmabodho vidhīyate ||

Aquí se presenta la obra “El conocimiento de ātman, destinada a quienes han destruido sus faltas mediante el esfuerzo de tapas, que son serenos, libres de pasiones y que buscan la liberación.

En este primer verso Śaṅkara hace una introducción al texto. En la tradición se prescribe una pequeña introducción antes de comenzar la enseñanza. Es preciso indicar cuatro factores relevantes, conocidos como ānubhanda catuṣṭayam; ānubhanda es lo que ha conectarse en la enseñanza antes de empezar. Es como un aperitivo antes de la comida. Así, el estudiante tiene hambre para estudiar el libro entero. Sigue leyendo »