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Conocer la unidad del individuo y el Señor mediante las grandes sentencias. Verso treinta del Atmabodha

Escrito en atmabodha el Abril 16th, 2013 por Oscar Montero – Escribe tu comentario

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Verso treinta del Ātmabodha

niṣidhya nikhilopādhīnneti netīti vākyataḥ
vidyādaikyam
̇ mahāvākyairjīvātmaparamātmanoḥ

Destruyendo todas las limitaciones según la sentencia: «No es esto, no es aquello», uno debe conocer la unidad de jivātman con parātman mediante las grandes sentencias.

Niṣidhya, habiendo destruido, habiendo rechazado Eikya, unidad
Nikhila-upādhi, limitación completa Mahā-vākya, gran sentencia
Na, no Jīva-ātma-parama-ātman, el individuo y el Señor
Iti, [fin de cita]
Vākyataḥ, según la máxima
√vid, conocer

Dice el verso: uno debe conocer la unidad, vidyāt- aikyaṁ. Aikyaṁes el sustantivo abstracto de uno, la unidad. ¿La unidad de qué? Del individuo y el Señor, Jīva-ātma-parama-ātman. Aikyaṁ ekasya bhavam. Eka es uno, no hay una segunda cosa. Parama-ātman es Īśvara, el Señor, jīva es el individuo. En jīvātma y paramātma, en los dos, hay ātma. La palabra parama significa que es la causa de todo, sarva-karāṇam. La causa de todo, paramah, y jīva es el individuo. La causa de todo es también todo, es decir, la causa no es sólo el hacedor o creador sino también la causa material de la que está hecha el mundo. En esta visión, el objeto creado no está nunca alejado de su material. Esto es un hecho. Podemos comprobarlo mirando a las cosas del mundo, mirando una vasija, una camisa, etc. Sigue leyendo »

Tat tvam asi, Tú eres eso. La gran frase o mahavakya en vedanta.

Escrito en Vedanta el Abril 22nd, 2012 por Oscar Montero – 1 Comentario

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Satyam-mithyā

Entendemos la palabra mithyā como una palabra que hace referencia a nuestro entendimiento de la realidad de un objeto tal como una vasija.  Mithyā no es un objeto.  De manera similar, satyam es también una palabra que revela nuestro entendimiento de la realidad. Mithyā se entiende como la realidad de un objeto que no tiene existencia por sí mismo.  La vasija no tiene existencia sin arcilla.  La vasija no es un objeto independiente;  es sólo una palabra, un nombre (nāma) que revela una forma y una función.  El peso de la vasija es el peso de la arcilla.  El tacto de la vasija es el tacto de la arcilla.  La vasija no es algo que está “sobre o encima” de la arcilla ni tampoco proviene de la arcilla.  No podemos imaginar una vasija de arcilla sin pensar en la arcilla. De esto entendemos que mientras que la vasija es arcilla, la arcilla no es una vasija.  La palabra satyam se usaría por tanto para arcilla, en términos de su realidad, y la palabra mithyā se utiliza en referencia a la realidad de la vasija.  Esto debe ser entendido —mithyā no es más que nuestro entendimiento de la realidad—.  ¿Cómo entendemos esto?  Aquello que no tiene ser en sí mismo, aquello que tiene su ser  o se basa en algo más, y no se separa del lugar donde tiene su ser (adhithāna-ananya) es  mithyā.  En otras palabras, todo producto es mithyā.  No se puede separar del material del que está hecho.  Y satyam es la realidad (sadvastu) en la cual todas las cosas tienen su ser y al cual se le denomina Brahman. Sigue leyendo »

El ideal de la perfección

Escrito en General el Febrero 25th, 2012 por Oscar Montero – Escribe tu comentario

Según el párroco de mi pueblo –quizás él esté equivocado–en la teología parece haber una separación real entre hombre y Dios. El hombre es imperfecto, tiene una culpa originaria y difiere en esencia de su creador. El hombre es pequeño, mortal, insignificante, limitado y carente.

Siendo carente quiere librarse del sentido de limitación, de pequeñez. Para solucionar este problema fundamental busca ser más grande, más seguro, más feliz, más completo. Quiere librarse del sentido de carencia y limitación. Busca en realidad lo ilimitado, lo eterno, lo que está libre de limitación pero lo enfoca erróneamente y busca, en lo finito y fuera de sí, la completitud, la seguridad, la felicidad. Al no aceptar su pequeñez pretende resolverlo por un proceso de mejoría, de llegar a ser, de devenir, de busca de experiencias más plenas, más placenteras. Esta búsqueda infinita de llegar a ser no resuelve el problema de raíz. El problema está centrado en la noción sobre lo que soy, en la noción que asumo sobre este “yo”. El problema es que concluyo que soy carente, limitado, pecador, que estoy separado del creador, del Señor, etc.

El principal mensaje de la visión y la espiritualidad de la India, desde una perspectiva vedántica, pone en cuestión esta precipitada conclusión. En la chandogya Upaniṣad (6.8.7) aparece el conocidísimo maha̅va̅kya (gran frase) que resumen muy bien toda la enseñanza vedántica.

Tat Tvam asi
Tat ­=Eso (Brahman); Tvam = Tú; asi =eres
“Tú eres Eso” Sigue leyendo »


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