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El Brahman debe considerarse como la luz que ilumina el sol y los demás astros, pero que no es iluminada por ellos. Verso sesenta y uno

Escrito en atmabodha el agosto 3rd, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en El Brahman debe considerarse como la luz que ilumina el sol y los demás astros, pero que no es iluminada por ellos. Verso sesenta y uno

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yadbhāsā bhāsyate’rkādi bhāsyairyattu na bhāsyate

yena sarvamidaṁ bhāti tadbrahmetyavadhārayet

El Brahman debe considerarse como la luz que ilumina el sol y los demás astros, pero que no es iluminada por ellos; aquello por lo que todo brilla.

 

Yat-bhāsā, luz del cual Idam, esto
√bhās, brillar √bhā, iluminar
Arka-ādi, el sol y los demás astros Tad, aquello
Bhāsya, visible Brahman, Brahman
Tu, pero, sin embargo Iti [fin de cita]
Na, no Ava √dhṛ, considerar, entender
Sarva, todo  

 

La luz de los ojos no es como la luz del sol. Los ojos brillan pero necesitan ser bendecidos por algo más ya que la mente está detrás de ellos; los ojos brillan después de la mente. Sin mente,  ¿brillan por sí solos? No.  ¿La mente brilla por si sólo? No, la mente es bendecida o es iluminada después de ātma, de ti. ¿Ātma necesita su luz de otra fuente? No. Ātma brilla por sí mismo, svayam bhāti. El sol es un objeto de la consciencia, es iluminado por la consciencia, mediante la cual brillan o son iluminados todos los objetos, las estrellas y los astros incluidos. Los ojos y la mente son iluminados también por la luz de la consciencia. De esta forma se ha de hacer esta indagación (niscaya) para que surja el entendimiento (adhārayet).

El Brahman debe concebirse como ni sutil ni grande, ni breve ni extenso, ni perecedero ni eterno, no tiene forma, cualidades, ni color. Verso sesenta.

Escrito en atmabodha el julio 31st, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en El Brahman debe concebirse como ni sutil ni grande, ni breve ni extenso, ni perecedero ni eterno, no tiene forma, cualidades, ni color. Verso sesenta.

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anaṇvasthūlamahrasvamadīrhamajamavyayam
arūpagun
̣avarṇākhyaṁ tadbrahmetyavadhārayet

El Brahman debe concebirse como ni sutil ni grande, ni breve ni extenso, ni perecedero ni eterno, no tiene forma, cualidades, ni color.

 

An-aṇu-a-shūla, ni sutil ni grande Tad, aquello
a-hrasva, que no es breve, corto Brahman, Brahman
a-dīrgha, que no es extenso, largo Iti [fin de cita]
a-ja, no nacido, no perecedero ava√dhṛ, considerar, concebir
a-vyaya, imperecedero
a-rūpa-guṇa-varna-ākhya, que se define como carente de forma, cualidades y color

Seguimos con versos que incluyen citas y mahāvākyas de la śruti. Aṇu es una partícula, un átomo. Es algo pequeño, más pequeño que lo más pequeño que puedas pensar, no es incluso pequeño, na aṇu, no pequeña,

Shūla aquí no es tosco sino grande. Nuestra mente pendular se mueve así, si no es pequeño es grande. No es ni pequeño ni grande, es ilimitado, pequeño es un concepto, es el objeto de un concepto. Y lo mismo sucede con «grande». Estamos hablando del contenido de todos los conceptos. La verdad de todos los conceptos. Un concepto es la consciencia más algo, más el vṛtti. Esta es  la verdad del vṛtti, no tiene que ver con el vṛtti como el tamaño. Tampoco es corto o largo (dīrgha). A-jam y avyayam, si no tiene tamaño, no tiene dimensión, así, no está limitado espacialmente; no ha nacido, no está sujeto al cambio. Sigue leyendo »

Entendiendo que soy Brahman no queda nada por ver, ser o conocer. Verso cincuenta y cico del Atmabodha

Escrito en atmabodha el julio 16th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en Entendiendo que soy Brahman no queda nada por ver, ser o conocer. Verso cincuenta y cico del Atmabodha

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yaddṛṣtvā nāparaṁ dṛśyaṁ yadbhūtvā na punarbhavaḥ

yajjñātvā nāparaṁ jneyaṁ tadbrahmetyavadhāratet ||

El Brahman debe concebirse como aquello que, una vez visto, ya no queda más por ver; aquello que una vez sido, ya no queda más por ser; aquello que, una vez conocido, ya no queda más por conocer.

 

Yad, lo que, aquello que Jñātvā, habiendo conocido
Dṛṣtvā, habiendo visto Jñeya, que tiene que ser conocido
Na, no Tad, aquello
Dṛśya, que tiene que ser visto, visible Brahman, Brahman
Bhūtvā, habiendo sido Iti, [fin de cita]
Punar, otra vez, de nuevo ava√dhṛ, considerar, concebir
Bhava, existencia  

No existe la cuestión de convertirse en Brahman.  Las personas me hacen este tipo de comentarios: “Sé que soy Brahman, pero he de convertirme en Brahman”.  ¡Eh!, en lo que te conviertes no es Brahman, no hay tal cosa como convertirse en Brahman. Incluso Brahman no se convierte en el universo (jagat).  El universo no tiene ser propio, depende de Brahman, así que Brahman es la cosa menos “transformable” que podamos pensar. Nada en realidad se “convierte”.  Ātma es conocido por ti, una vez que entiendo que soy Brahman, no queda nada más por ver o por ser. Sabiendo esto, uno no nace otra vez en este mundo. No hay vuelta. ¿Quieres volver? Algunas personas dicen que quieren volver con unos cuantos cambios. Si eres Īśvara, cualquier cosa que vuelva vas a ser tú mismo. El universo entero que retorna eres tú. Y así, na purnar bhavaḥ, no hay conversión, no hay llegar a ser, no hay sukhi ni duḥkhi. Sigue leyendo »

Brahman es el conocimiento mas allá del cual no hay otro conocimiento, logro o felicidad superior. Verso cincuenta y cuatro

Escrito en atmabodha el julio 12th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en Brahman es el conocimiento mas allá del cual no hay otro conocimiento, logro o felicidad superior. Verso cincuenta y cuatro

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yallābhānnāparo lābho yatsukhānnāparaṁ sukham
yajjñānnnāparam
̇ jñānaṁ tadbrahmetyevadhārayet

El Brahman debe concebirse como aquel logro más allá del cual no hay otro logro superior; como la felicidad más allá de la cual no hay otra felicidad superior; como el conocimiento más allá del cual no hay otro conocimiento superior.

Yat-labha, logro de aquello Tad, aquello
Na, no Brahma, Brahman
a-para, respecto a lo cual no hay nada superior Iti, [fin de cita]
Yat-sukha, felicidad de aquello Ava √dhṛ, considerar, concebir
Yat-jñāna, conocimiento de aquello  

 En los versos anteriores el autor andaba describiendo al liberado en vida, el jīvan mukta,  y en el proceso describe el Brahman.

No pienses que el conocimiento de Brahman es como cualquier otro conocimiento. Hay variedad de cosas que sabemos sobre el mundo. Hoy en día,  hay infinidad de seminarios y talleres sobre todo tipo de asuntos: “Cómo ganar amigos e influenciar a la gente”, “cómo reducir peso”, “cómo pensar positivamente”, “cómo vender tu negocio”, como negociar, etc. Sigue leyendo »

Por un error se concibe la individualidad en Brahman. Verso cuarenta y cinco.

Escrito en atmabodha el junio 23rd, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en Por un error se concibe la individualidad en Brahman. Verso cuarenta y cinco.

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sthāṇau puruṣavadhāntyā kṛtā bhamaṇi jīvatā
jīvasya tāttvike rūpe tasmindr
̣ṣṭe nivartate

 

Por un error,  se concibe la individualidad en Brahman, igual que se confunde a un tronco con una persona. Cuando se percibe la verdadera naturaleza del individuo en Brahman, la individualidad desaparece.

 

Sthāṇa, columna, tronco Tāttvika, real,verdadero
Puruṣavat, como una persona Rūpa, forma, naturaleza
Bhrānti, error de percepción Tad, aquello (=jīvatā)
Kṛ, hecho, creado Dṛṣṭa, visto, percibido
Brahman, Brahman ni√vṛt, retroceder, desaparecer
Jīvata, individualidad
Jīva, individuo

Ātma aparece como si tuviera que ser logrado debido a la ignorancia. La ignorancia de ātma crea un problema. ¿Qué problema es? En el lugar de lo que es, hay superposición, adhyāsa, lo que es, no es visto, y lo que no es, es superpuesto. Lo que es, no es reconocido. Ātma es evidente, y se toma por otra cosa: Ātma es tomado como lo que tienes en frente, es decir, el cuerpo-mente-sentidos. El cuerpo sutil (sūkṣma śarīra) se identifica sólo con un cuerpo, y así, te tomas únicamente por este cuerpo-mente-sentidos de forma automática.

Sin indagación cometerás el error de creer que sólo eres el complejo cuerpo-mente-sentidos. Igual que cuando en la penumbra del atardecer, tomas la sombra de un árbol por un hombre, sthāṇau, puruṣa vat. Por un error positivo, superpones un hombre sobre la sobra del árbol. De igual manera, se superpone la individualidad en Brahman, jīvatā brahmaṇi kṛta. En Brahman, que es sat-cit-ananda, superpones la condición de ser un individuo limitado debido a la confusión. Sigue leyendo »

Brahman carece de prana, mente, es autoluminoso. Verso treinta y tres del Atmabodha

Escrito en atmabodha el abril 24th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en Brahman carece de prana, mente, es autoluminoso. Verso treinta y tres del Atmabodha

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Verso treinta y tres del Atmabodha

amanastvānna me duḥkharādveṣabhayādayaḥ
aprān
̣o hyamanāḥ śubhra ityādiśrutiśāsanāt

Ya que no tengo mente, no hay para mi sufrimiento, deseo, aversión, miedo, etc., pues según la escritura revelada: el Brahman carece de prāna, carece de mente, es luminoso, etc

a-manastva, hecho de no mente a-manas, sin mente
na, no Śubhra, radiante, luminoso
aham, yo iti-ādi-śruti-śāsana, enseñanza de la escritura revelada que consiste en lo anteriormente dicho y lo demás
duḥkha-rāga-dveṣa-bhaya-ādi, sufrimiento, apego, odio, miedo, etc
a-prāna, sin prāna, sin aliento vital
hi, pues, ya que

El método de enseñanza en el Vēdanta se encuentra en la forma de corrección de nuestros errores, y además, revela lo que es. Lo que es la verdad de a̅tma. Consiste casi siempre en un tipo de negación; la negacion es una necesidad porque hay error. La nocion errónea ha de ser negada. Existen nociones erróneas sobre la realidad, el mundo, etc. La realidad de vivir, en sí misma, está cargada de diferentes nociones, no son una o dos sino múltiples, y estamos alimentando esas nociones continuamente; la educacion al completo confirma estas nociones erroneas, nuestro sistema de valores es confuso, de forma que no es un único aspecto sino que nuestro pensamiento está envueltos por toda una visión errónea. Y asi, el pensamiento ha de conformar una revolución total, sobre mi mismo, los otros, el mundo, los fines y medios, todo ha de sufrir un cambio y refundición. Sigue leyendo »


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