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En Atma no hay diferencias entre conocedor, conocimiento y lo conocido. Verso cuarenta y uno AtmaBodha

Escrito en atmabodha el Junio 21st, 2013 por Oscar Montero – 2 Comentario

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Jñātṛjñānajñeyabhedaḥ pare nātmani vidyate
cidānandaikarūpatvāddīpyate svayameva hi

En el ātma supremo no hay diferencias entre conocedor, conocimiento y objeto del conocimiento, pues el ātman resplandece por sí mismo, al tener como única naturaleza la conciencia y la felicidad.

 

Jñātṛjñāna-jñeya-bhedaḥ, diferencia entre conocedor, concimiento y objeto del conocimiento dīp, brillar, resplandecer
Para, supremo Svayam, por sí mismo
Na, no Eva, solamente
Ātman, ātman Hi, puesto que, pues
vid, encontrar
Cit-ānanda-eka-rūpatva, hecho de tener como única naturaleza la conciencia y la felicidad

Cuando ves un objeto como una flor, reconocemos tres componentes: el conocedor, lo conocido y el conocimiento. Tú eres el conocedor (jñātṛ), el objeto de conocimiento es jñeya y el conocimiento jñānam. Igual sucede con cualquier otro objeto de percepción como un sonido, aroma, sabor o forma.

La cuestión aquí es que, si soy completo, pleno (paripūrṇa), ¿Cómo sabré que soy paripūrṇa? En todo conocimiento soy el conocedor, el conocedor objetiva, y aquí tengo que objetivarme a mí mismo, pero ¿cómo? ¿Uno puede ser el sujeto y el objeto al mismo tiempo? Si hablamos de algo que tiene partes, como el cuerpo, que tiene partes, puedo rascarme, y soy el rascador y lo rascado al mismo tiempo. Con referencia a mi mano derecha que rasca soy el rascador y con referencia a mi pierna derecha soy lo rascado. Perfecto. Hay partes, con una parte soy capaz de rascarme la otra parte. Pero la consciencia es sin partes, es completa ¿Cómo conocerme? ¿Cómo puedo ser el sujeto y el objeto al mismo tiempo? ¡Eh! ¿Qué es lo que está presente en todo conocimiento? Por ejemplo, cuando decimos: «Esta es una flor, esta es una vasija, esta es un collar», en las tres sentencias, ¿Qué está presente invariablemente? En otras palabras, si digo, «Esto es el conocimiento de una flor, la consciencia de una flor; esto es el conocimiento de una vasija, la consciencia de una vasija». En ambas sentencias, ¿Qué es común? La consciencia. Lo que es variable, son las formas y los nombres (nāma-rūpa), la flor y la vasija. La consciencia es ilimitada, la adición no la hará más ilimitada, la adición de nombres-formas (nāma-rūpa) no la hará más ilimitada. La consciencia ilimitada más el universo entero sigue siendo consciencia ilimitada. La infinidad más uno sigue siendo infinidad, la infinidad mas un trillón sigue siendo infinidad. Sigue leyendo »

La unidad de Atma. Verso diez del Atmabodha de Adi ShankarAcharya

Escrito en atmabodha, Vedanta el Marzo 8th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en La unidad de Atma. Verso diez del Atmabodha de Adi ShankarAcharya

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Verso diez del ātmabodha

yathākāśo hṛṣīkeśo nānopādhigato vibhụ
tadbhedādbhinnavadbhāti tannāśe kevalo bhavet

Como el espacio, paramātma cuando parece asociarse con los distintos factores limitantes, a causa de sus distinciones, parece múltiple, pero cuando éstos se disuelven se revela como la unidad.

yathā, como bhinna-vat, como diferenciado
akaśa, éter, espacio √bha, mostrarse, aparecer
Hṛṣīka-iśa, El Señor de los sentidos tad-nāśa, desaparición de aquello
nānā-upādhi-gata, asociado/disponible en diversas limitaciones kevala, solo, único, uno, no-dual
vibhu, que todo lo impregna, omnipresente √bhu, ser, devenir, existir
tat-bheda, esta distinción

Debido a la ignorancia, cuando proyecto un universo dual (micro y macro), yo mismo reaparezco como un individuo finito. El paramātma no dual debido a la superposición aparece como múltiples jīvātma (el individuo). Esta conversión de paramātma en jīvātma aparece por ignorancia. Antes de la superposición del universo dual en la forma de micro y macro-universo, soy el paramātma no dual, indivisible. Todos los días en el sueño, la persona en estado de vigilia (paramātma sería el equivalente a la persona en estado de vigilia) se duerme y me convierto en uno de los individuos en el sueño, amenazado incluso por mi propia proyección del sueño. Sigue leyendo »


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