Vedanta tradicional

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Los saludos al sol forman parte —originariamente— de uno de los rituales más conocidos, y practicados, por cualquier hindú o discípulo que haya recibido uno de los sacramentos hindúes mediante la ceremonia de upanayana. Este ritual se conoce como sandhyāvandanam, y vamos a explicarlo, de manera comprimida, en este artículo.

En occidente la secuencia de posturas (āsanas) que forma los saludos al sol (sūrya namaskāra) es muy conocida en el entorno de las escuelas de yoga, sin embargo, suele ser desconocido su origen, significación y contexto tradicional en el que se desarrollan. De esta manera, los saludos al sol aparecen revestidos como una mera disciplina físico-mental pero carente de significado, de historia, de religión y de la visión que aporta la cultura védica. Desarticulados de la semántica, los saludos al sol pueden convertirse en meros travestis, expuestos a que cualquier indocumentado los utilice según le convenga, ya sea como un remedio de moda para la salud (al mismo nivel que el tofu), como «ejercicio milenario» y exotérico que despierta la energía kundalini o simplemente como un ejercicio que se puede incorporar a cualquier tipo de terapia de «desarrollo personal».

En el estilo de vida védico ocupa un puesto importante la veneración al Señor (Īsvara) en la forma de la deidad del sol. El sol es la fuente de energía que da vida y la sostiene. Mediante el ritual sandhyāvandanam (saludo al Señor) se expresa la gratitud a la deidad del sol, que no es otra que el mismo Señor.

Un ritual diario (nitya-karma) muy conocido y dispuesto por los Vedas es el ritual es el ritual sandhyāvandanam. En sandhyāvandana se encuentran, como una parte más, los saludos al sol. El veda señala: «aharahar sandhyāmupāsīta»: Uno debe adorar al Señor de forma diaria durante los periodos de tiempo sandhyā. La palabra sandhyā, que deriva de la raíz sanscrita «dhyai» (meditar), significa el Señor. La palabra vandana significa saludo o postración. Sandhyāvandanam se refiere al saludo al Señor. La palabra sandhyā también se deriva de la palabra sandhi que significa unión y se refiere al tiempo de unión —o transición— entre el día y la noche, entre la mañana y la tarde. De manera que los periodos de tiempo sandhyā se refieren al amanecer, al medio día y al atardecer. Los vedas ordenan llevar a cabo el ritual sandhyāvandanam en esos tres periodos de tiempo. De forma que cualquier hindú, o cualquier discípulo iniciando en el sacramento upanayana, llevará a cambio sandhyāvandanam tres veces al día: al amanecer, a medio día y al atardecer. 

Sandhyāvandanam es un ritual con muchos pasos que incluyen la purificación interna y externa, meditación en Lord Gaṇeśa, ofrenda de agua a la deidad del sol (Sūrya- devatā), ofrendas de arghya, oblaciones a los planetas y otras deidades y la recitación (japa) del Gāyatrī mantra. El Gāyatrī mantra se recita un mínimo de 108 veces al amanecer, treinta y dos veces a medio día y sesenta y cuatro al atardecer. Muchos devotos pueden hacer 1008 repeticiones en cada sandhyā. Sandhyāvandanam finaliza con oraciones a los devatās como Yamarājā y Sūrya-Nārāyaṇa (Viśṇu).

Gāyatrī (Sāvitrī) mantra.
El Gāyatrī mantra es un mantra védico (Ṛg Veda, 3.62.10) y es considerado como una plegaria muy eficaz. Puesto que es una plegaria a Sāvitrī, la deidad del sol, también se le llama Sāvitrī mantra. El Gāyatrī-mantra se encuentra en la métrica conocida como Gāyatrī que consiste en veinticuatro silabas en tres partes de ocho silabas cada una. Existen plegarias similares a la deidad del sol en otras métricas como anuṣṭubh, triṣṭubh y jagatī, sin embargo, en la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (5.14.5) hay un mandato que dice que el Gāyatrī-mantra ha de ser recitado únicamente en la métrica Gāyatrī.

El significado de Gāyatrī mantra

ombh̅urbhuavḥ svaḥ
tat-saviturvareṇyam
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt

ombh̅urbhuavḥ svaḥ- om es el fundamento de todo; tat – el Señor; savituḥ – del sol; vareṇyam – el mas adorado; bhargaḥ – que es omnisciente; devasya – del Señor; dhīmahi – meditamos; dhiyaḥ – intelectos; yaḥ – el que naḥ; – nuestro; pracodayāt – que el ilumine o dirija en la dirección adecuada.

Om, el fundamento de todo, la tierra, el espacio intermedio (entre los cielos y la tierra) y los cielos. Ese Señor es aquel que es el más adorado. Meditamos en ese Señor refulgente y omnisciente. Que dirija nuestros intelectos en la dirección adecuada.

La primera frase, ombh̅urbhuavḥ svaḥ, no es, técnicamente, parte de las veinticuatro sílabas del mantra. En esta frase, la palabra «om» es el nombre de Īsvara, el Señor. Bhūh se refiere al universo. Bhuvaḥ se refiere a todos los mundos posibles que no son vistos, y suvaḥ, hace referencia a los cielos. De manera que las tres palabras bhu̅rhbuvaḥ svaḥ, denotan a todo lo visto y lo no visto. El significado de esta frase indica que todos los mundos, vistos o no vistos, no son más que Īsvara.

Tad vareṇyam, ese Señor es el mas adorado, (tasya) devasya savituḥ dhīmahi, meditamos en ese Señor omnisciente refulgencia de la deidad del sol (El Señor). Yaḥ bhargaḥ naḥ dhiyaḥ praccodayāt, que ese Señor refulgente y omnisciente ilumine nuestros intelectos.

Gāyatrī: mahāvākya y plegaria.
Un mahāvākya es una sentencia que revela la identidad entre el individuo y el Señor. Una mahāvākya predica una ecuación entre dos variables. En el Gāyatrī mantra la silaba om indica la causa de todo, que es el Señor. La naturaleza esencial del Señor es equiparada al si-mismo en la forma de conciencia ilimitada. Mediante la comprensión del Gāyatrī mantra, se aprecia la identidad del individuo con el Señor.

Como plegaria, este mantra se dirige a la deidad que preside el sol, que es considerada como venerada. Así, se ora al Señor en la forma del sol para la claridad del intelecto de manera que éste sea un instrumento efectivo en el aprendizaje. Por tanto, el Gāyatrī mantra puede ser una plegaria, y también, cuando es comprendida, un mahāvākya.