No cabe duda que para solucionar y resolver los problemas fundamentales que el hombre se plantea, en primer lugar, habrá que sentirse inclinado a reflexionar y amar la indagación filosófica. En cierto modo todos nos hacemos  preguntas y cuestiones fundaméntales, y todos buscamos la misma plenitud y libertad, sin embargo, muy pocos  otorgan a esta búsqueda una prioridad de primer orden que nos haga comprometernos de forma asidua.

El adepto al yoga conoce los beneficios de la práctica de asana  (posturas) y pranayama (control de la respiración) , sin embargo, puede que  descuide el aspecto filosófico que el sistema de yoga incluye dentro de su enseñanza.

Podemos llegar al yoga por diversos motivos, de salud, de bienestar físico o mental, pero en última instancia, el yoga es una vía de autoconocimiento en el sentido amplio de la palabra. Y el autoconocimiento implica indagación, investigación, una mente inquisitiva. El autoconocimiento no puede tener lugar sin una investigación e inquisición de naturaleza filosófica.

Existen varias razones por las que el adepto al yoga no se inicia en este estudio de naturaleza filosófica.

• Los profesores de yoga no recibimos una formación completa e integral.
  En el mejor de casos la educación recibida en los cursos de formación se limita a leer de pasada uno o do textos. Sin embargo no hay énfasis en la importancia que tiene la asimilación del mensaje ni en el detalle del estudio y tampoco en la exigencia requerida al futuro profesor. Esto se traduce a que el profesor de yoga no incluye en sus programas anuales una porción de su tiempo al estudio filosófico.
  Un estudio tradicional incluye la recitación de los textos en sánscrito y el estudio analítico y gramatical – palabra por palabra y verso por verso – de los textos. Esto no es una exageración, es lo normal en la tradición, especialmente,  en el estudio de Vedanta.
  Esto requiere un profesor competente que conoce el método de enseñanza tradicional. ¿Cuántos profesores pueden enseñar de forma tradicional fuera de India?
• No se incluye ni se fomenta el estudio e investigación filosófica en los programas de certificación de profesores.
  No hay ni motivación ni estímulo porque simplemente no se comprueba ni se mide el grado de desarrollo y madurez de la compresión filosófica. Hay una excesiva preponderancia de la técnica  y de la investigación “experiencial”. Así, el profesor que busca mayor nivel de certificación no tiene necesidad de preparar esta investigación. Los examinadores de cada nivel de certificación no lo van a solicitar. El resultado es que la certificación no es un mecanismo que establezca las bases de unos profesores preparados y cualificados, filosóficamente hablando. Sigue leyendo el artículo

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La práctica de a̅sana y pra̅na̅yama para un estudiante de yoga Iyengar obliga a utilizar el discernimiento (viveka) para afinar la inteligencia y la percepción consciente. Sin embargo, este trabajo no constituye el único paradigma expuesto ni por Patañjali ni por la familia Iyengar.

Quizás solo me van a entender los adeptos al yoga Iyengar. Es algo bastante particular y que no tiene lugar de modo tan claro en otras escuelas que sigan a Patañjali.  Estos procesos de discernimiento incluyen varios paradigmas de trabajo, pero especialmente, el más conocido, que  consiste en realizar ajustes y reajustes sobre el cuerpo anatómico y fisiológico como base y vehículo para la fijación y absorción de la mente y la inteligencia.

Se me ocurren varias reflexiones en torno a esta práctica de viveka y al método que explica Pa̅tañjali que promete la libertad (kayvalia) en base a la diferenciacíon por concentración entre lo  atemporal y lo temporal. En primer lugar, que se afinen los procesos de discernimiento (viveka) con este método de ajustes y reajustes  y que se aumente la percepción consciente no significa que este sea el único paradigma de trabajo en el yoga que enseña B.K..S Iyengar, sus hijos o el mismo  Pa̅tañjali.

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Me gustaría presentaros en este artículo un texto muy conocido entre los estudiantes de Vedanta. El texto se llama Tattvabodha.

Hay tres tipos de textos que estudiamos. Tenemos las upaniṣads, la Bhagavad Gi̅ta̅ y los Brahma Su̅tras. Los tres son denominados prasthāna trayī. El Brahma Su̅tra se estudia solo cuando se ha estudiado las upaniṣads y la Bhagavad Gi̅ta̅.

Hay otros textos que son introductorios y que ayudan a comprender la terminología de Vedanta. Estos textos se denominan prakaraṇa granthas y en esta categoría se incluyen el Tattvabodha, Pañcadaśi, Vivekacūḍāmaṇi, A̅tmabodha,

Igualmente que un apasionado estudiante   de filosofía griega, conoce el griego antiguo, el estudiante de Vedanta necesita conocer la terminología sanscrita para poder descifrar lo que se dice, de lo contrario, estaremos a merced de interpretaciones y traducciones imprecisas que muchas veces son traducidas e interpretadas por personas que no conocen ni el tema tratado, ni el lenguaje. Sigue leyendo el artículo

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El conocimiento de los Vedas es ārṣa vidyā. Al igual que con cualquier cuerpo de conocimiento, tal como la física, no sabemos cuándo comenzó. Podemos decir que la física newtoniana comenzó cuando Newton postuló determinadas leyes, pero antes de que Newton descubriera dichas leyes, estas leyes ya estaban allí. La física es un cuerpo de conocimiento de leyes que ya existían previamente.

El conocimiento contenido en los Vedas, el auto-conocimiento, es demasiado antiguo para ser solamente indio. No hay nada que pertenezca particularmente a la cultura india en este conocimiento. India tiene el privilegio de preservar esta tradición viva que pertenece a toda la humanidad. De alguna manera ésta ha sobrevivido no gracias a nosotros sino a pesar de nosotros. Ha sobrevivido gracias a nuestros sabios (ṛṣis). Gracias a todos ellos y a muchos otros que permanecen anónimos, tanto en el sur de India como en el este o en oeste, o en los Himalayas, existe esta corriente, este Ganges de conocimiento. Fluye de manera simple de la orilla a orilla entre maestros (gurus) y discípulos (śiṣyas), entre padres e hijos, llenando los corazones de todos.

La transmisión eficaz de este conocimiento se debe a los esfuerzos de nuestros antepasados. En su larga historia, hubo tiempos en los que todo estaba decaído.  Hubo otros tiempos en que fueron orgullos soberanos de sus propios destinos. Y hubo tiempos en que fueron gobernados por otros que no valoraron el conocimiento y la cultura védica. A pesar de ello, ārṣa vidyā ha sobrevivido debido a su valor intrínseco y porque se ha puesto a prueba a sí mismo. Sigue leyendo el artículo

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Para una correcta lectura, recomiendo que se descarguen el artículo en fichero PDF aquí y lo impriman.

Por Swami Dayananda Sarasvati

¿Qué es esta discriminación de nitya-anitya? ¿Qué no está sujeto al tiempo? ¿Y qué es nitya̅nitya-vastu-viveka? Es lo que llamamos puruṣa̅rtha-vivekaḥ. Un puruṣa̅rtha es lo que es deseado por una persona. Aunque una persona desee muchas cosas diferentes, en este estudio las hemos reducido a unas pocas.  La búsqueda de seguridad a través del dinero, etc., es reducida a artha, y la búsqueda de placeres en sus distintas formas es reducida a una sola, a ka̅ma. Así que ahora tenemos artha y ka̅ma. Entonces se produce la búsqueda de dharma. Dharma, para el crecimiento de uno mismo, tiene un valor por sí mismo. Y dharma es también puṇya, y con él se ganan gracia, méritos, con los que se podrá obtener antes o después algo que será una situación más propicia en la que seré más feliz de lo que soy ahora. Esto también es dharma. Todas las búsquedas religiosas de todas las personas religiosas y de distintas religiones se recogen  bajo el dharma. Así pues, dharma, artha y ka̅ma son recogidas bajo el nombre de puruṣa̅rthas. Sigue leyendo el artículo

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La palabra Veda significa conocimiento. Vedanta es el final, la ultima parte del Veda. El Veda, en la sección de karma-kanda, habla de medios y fines. Se discute sobre medios y fines  disponibles que son  desconocidos o conocidos. En el Veda hay conocimiento de medios como los rituales, entre otros, para producir fines deseados.

Por ejemplo, hay un ritual para tener hijos. Una persona desea tener hijos y puede acudir al Veda para lograr este fin deseado. Hay conocimiento sobre este ritual que ha de ser puesto en práctica y practicado por el que busca el fin. El ritual involucra el conocimiento del mismo, la elaboración y ejecución correcta del ritual. La información y conocimiento del ritual no está disponible en otros medios de conocimiento, por eso es una fuente revelada y no puede ser probada por otro medio de conocimiento o por lógica.

La puesta en macha del ritual ha de desbloquear los problemas que existen en medio para lograr el fin deseado. El ritual produce adṛṣṭ̣a puṇya, un resultado invisible de forma inmediata o futura. Por tanto, en el ritual deseas obtener algo o librarte de algo. No solo hay rituales, hay oraciones, mantras, y disciplinas para producir resultados directos o indirectos.

El tema a tratar en Vedanta es diferente. En Vedanta no hay sadhya-viṣayah, es decir, no hay algo a ser producido o alcanzado, algo a ser recreado o modificado. En Vedanta se discute sobre lo que ya es un hecho. Si Vedanta dice que tu eres la causa de todo,  que eres completo, que eres pu̅rṇa, esto que dice ya es algo logrado, algo que ya está conseguido y la manera de conseguirlo es en términos de conocimiento, no es algo en términos de llegar a ser o de producir algo. Sigue leyendo el artículo

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Hay algunas nociones prevalentes en los círculos de Vedanta “contemporáneos” y en general en muchas otras filosofías,  que han de ser examinadas atentamente y refutadas puesto que sus implicaciones son fundamentales.

Los  maestros “modernos” de Vedanta postulan que aun sabiendo que la enseñanza de Vedanta y sus textos son un medio de conocimiento (pramana), el conocimiento que Vedanta produce es solo teórico y por tanto ha de ser validado por una experiencia personal, especial, extraordinaria, que suponga un estado especial de consciencia en el cual uno puede verificar la visión que presenta el Vedanta.

El argumento que estos neo-vedantines y otras filosofías alegan es el siguiente:
La realidad absoluta no está disponible mediante la percepción o el razonamiento, y por tanto, solamente puede ser accesible mediante una experiencia especial.  Los textos o gurus  simplemente nos indican algunos métodos,   pero finalmente, es uno quien verifica esta verdad. El argumento es que la experiencia personal,  por si misma, tiene la palabra final. En este sentido, podemos citar que esto apela claramente al buscador moderno puesto que sugiere que no es necesario confiar en ninguna autoridad, guru, ni requiere estudios serios y competentes.

Por tanto, esta experiencia poderosa, extraordinaria, será necesaria para poder arrancar las nociones sobre la realidad. Sin ella, nuestro entendimiento permanecerá, únicamente, de forma intelectual o teórica.

Para refutar estas argumentaciones, primero necesitamos entender que no todas las experiencias son un medio de conocimiento y serán tan buenas como las interpretaciones que  demos a las experiencias. Para toda experiencia necesitamos un medio de conocimiento válido a la hora entenderla correctamente, de otro modo,  no nos hará más sabios. Sigue leyendo el artículo

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Hoy estoy traduciendo un extracto de un artículo de Swami Dayananda donde habla muy concisamente sobre los límites de la acción, la creencia que tenemos sobre el tipo de resultado que puede producir  y la naturaleza de la solución al problema fundamental. Muy en la línea del artículo anterior. Espero que tengáis un buen entendimiento.

Existen  filosofías que afirman que uno es limitado. Con el fin de superar esa limitación estas filosofías suponen que haciendo algo, siguiendo ciertas prácticas que pueden involucrar diferentes medios como acciones físicas, visualizaciones de algún tipo de luz interior, el logro de ciertos estados de experiencia, recitaciones de nombres sagrados, ayunos, el experimentar severas austeridades,  etc.,   uno va  a estar libre de limitación.
Esta argumentación, que un ser limitado, que lleva a cabo esfuerzos limitados (sin importar cual sinceros sean) puede logar lo ilimitado, no es lógica. Lo ilimitado no puede ser el resultado de una acción dada.

Detrás de mis búsquedas, lo que realmente  estoy buscando implícitamente es la libertad de la propia limitación. Puesto que lo ilimitado no puede ser producido por la acción, la única posible solución es que ya sea ilimitado, pero de alguna forma he concluido que soy limitado.

Si esto es verdad, he de eliminar las nociones erróneas sobre mí. Vedanta arroja luz de forma muy precisa sobre la naturaleza real de este “YO”, el cual está ya libre de cualquier limitación. Si lo que dice Vedanta puede ser la única solución posible para mi problema fundamental, entonces no tengo otra opción que escuchar lo que Vedanta tiene que decir. Sigue leyendo el artículo

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Este artículo puedes descargarlo en pdf aquí

Por Swami Dayananda Saraswati

El siguiente artículo está extraído del libro “Studies in Non-Determining Psychology”, editado por el Dr. Gerald Epstein y publicado en 1980 por Human Sciences Press de New York.

Hay un palabra en Sánscrito, mokṣa, que significa liberación. Y aquel que desea liberación es llamado mumukṣu. Buscar liberación es diferente que buscar una solución a un problema específico. Esencialmente, liberación es ponerle fin a todos los problemas por medio del conocimiento de la esencia verdadera del problema, como dicen las upaniṣads: “jñanam eva mokṣa”  — “sólo el conocimiento es liberación”. Este conocimiento es el conocimiento de uno mismo, que es revelado a través de la enseñanza de estas upaniñads, también conocida como Vedanta.

Si existe algo tal como la liberación total de todos los problemas y tristezas de la vida, y si uno no necesita nada más que simplemente conocer algo, ¿por qué no somos todos y cada uno de nosotros mumukṣu?

Ser un mumukṣu requiere cierto reconocimiento, cierta apreciación de la situación de uno mismo en el mundo (a la cual uno puede llegar por uno mismo ó puede ser guiado por otra persona). Esto involucra una apreciación objetiva peculiar de un problema que es universal.

Nosotros siempre tendemos a pensar en términos de nuestra situación específica… en términos de una situación. Un mumukṣu es uno que ha comenzado a discernir y cuestionar la situación. Esto cambia drásticamente su visión de los fines que él desea lograr y de cómo solucionar el problema. Sigue leyendo el artículo

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Recibo emails de personas que quieren iniciarse en la práctica y estudio del astanga yoga y me preguntan varias cuestiones que muchos nos hemos preguntado.

¿Cómo comenzar? ¿En qué escuela? ¿Se puede practicar en casa? ¿Puedo empezar con un libro? ¿Qué posturas se recomiendan para tal o cual problema de salud?

La respuesta a estas preguntas es muy clara: Necesitan un profesor.

¿Por qué? La tradición del yoga es ORAL y se transmite presencialmente, de profesor a alumno, de maestro a discípulo. Así ha sido durante siglos y así seguirá siendo, no hay otra manera. No se puede corto-circuitar ni sustituir la enseñanza presencial de un profesor por otros medios como un libro, un dvd, una web…

La tradición es oral y presencial y el alumno se pone bajo la guía del profesor, el cual posee  una serie de requisitos que le convierten un instrumento adecuado para el aprendizaje.

Por lo tanto, lo que suelo contestar es: “Búsquese un profesor cercano a su domicilio donde pueda asistir regularmente hasta que adquiera destreza suficiente “. Y la dirección donde pueden encontrar profesores “certificados” y “autorizados” por BKS Iyengar es:
http://bksiyengar.com/modules/Teacher/teacher.asp

La web de la asociación española es: http://aeyi.org
Asociación Mexicana: http://www.yogaiyengar.org.mx/amyi.php Sigue leyendo el artículo

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