Deber y conflicto

Escrito enCultura Védica el April 16th, 2011 por Oscar Montero – Escribe tu comentario

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En este artículo Swami Dayananda explica como en la visión de los Vedas somos seres completos y la cultura y el estilo de vida es una forma de ayudarnos a descubrir esta sencilla y profunda verdad. En la sociedad védica se pone más énfasis en los deberes que en los derechos y en el papel de contribuidor más que en el de consumidor.  Este énfasis en el deber y en una vida de dharma es el meollo de la cuestión para el crecimiento y la madurez como persona. Sin madurez, la visión y el autoconomiento como ser pleno y completo que nos enseña el Vedanta, no tiene lugar.

El Veda señala una estructura de valores universales que son percibidos y sentidos de forma innata por todos y prescribe una vida basada en esos valores.
A pesar de que la estructura de valores es innata, nos encontramos que trasgredimos las normas universales que conocemos por la falta de asimilación de esos valores.  Estos conflictos en materia de valores, de dharma, se deben a las prioridades, apetencias y aversiones personales que entran en oposición con el dharma, con lo que es adecuado y correcto.

La madurez supone la asimilación de esos valores, del dharma. Educar no consiste en predicar los valores sino en enseñar el valor de los valores.

Para finalizar, Swami Dayananda nos habla del espíritu que formó parte la sociedad ideal védica   y cita varios ejemplos que ilustran el rol que tiene el deber y la importancia de asimilar el valor de los valores.


Desapasionamiento, Vaira̅gya

Escrito enVedanta el March 19th, 2011 por Oscar Montero – Escribe tu comentario

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Por Swami Dayananda Sarasvati
Traducido por Montse Simón

¿Qué es vaira̅gya?

Esto es algo muy importante. Debemos  examinarlo de forma adecuada. Vira̅ga es ausencia de ra̅ga. Ra̅ga es anhelo. La palabra “ra̅ga” da su propio significado a un simple deseo. Implica que ves algo que no está ahí. Y lo que ves es algo fascinante. En realidad ahí no hay nada de lo que fascinarse. El deseo de comida es real. El hambre es real, empíricamente es real. Nos encontramos que el deseo de comer es real y culturalmente hemos aprendido que ciertas cosas son comestibles. Los nutricionistas modernos también lo han confirmado. Antes de que entrara en juego la nutrición como tema de estudio,  la gente comía y sobrevivía. La gente me pregunta: “Swamiji, ¿como sabes que sobrevivían?” Porque estás aquí y eso es suficiente. Así pues, sobrevivían al comer alimentos  que nos son dados en la cultura. Tradicionalmente nos ha sido proporcionada y también nosotros añadimos un poco, tanto ahora como entonces. Ahora bien, la comida es real y el deseo de comida es un deseo real. Esto es una cosa y aquí hay objetividad. Sigue leyendo el artículo


La separación de Filosofía y Ciencias

Escrito enGeneral el February 20th, 2011 por Oscar Montero – Escribe tu comentario

El filósofo antiguo que más desarrolló los conceptos  de Filosofía y Ciencias fue Aristóteles. Para él ambas palabras eran sinónimas. Sin embargo, a lo largo de la historia el concepto de Ciencia ha sido desviado. Se da por hecho de que el único objeto de verdadera ciencia es el mundo fenoménico.Nada más lejos de la realidad.

Con esta falsa separación se abre las puertas a toda una clase de teorías y creencias, propias del mito, que menosprecian e ignoran el sentido original del filósofo: el de conocer los diferentes órdenes de la realidad. Ordenes que no están separados y que suponen el estudio del Ser y de sus causas, del orden físico y biológico, del orden psicológico, del orden ético, y de la aspiración a buscar autoconocimiento como vía de liberación. Sigue leyendo el artículo


El yoga es parte de la filosofía

Escrito enGeneral el February 3rd, 2011 por Oscar Montero – 9 Comentarios

Si en el anterior artículo se recordaba que la filosofía es parte del yoga, también se puede afirmar que el yoga es parte de la filosofía (*). ¿Cómo es esto posible?

Cierta disciplina,  discernimiento, el poseer tiempo libre y dar prioridad al estudio y la reflexión de ciertos temas,  una vida moderada,  el deseo de saber que es la libertad, el desapasionamiento u objetividad a otros asuntos más triviales, etc, son requisitos que podríamos atribuir a alguien que desea profundizar en el conocimiento de la realidad y del ser, de uno mismo. En la visión vedántica,  estos requisitos son incluso pre-requisitos para poder comenzar el estudio.

¿Por qué son requisitos? Una vida moderada minimiza los conflictos y permite una vida sencilla, capaz de facilitar el tiempo y ritmo necesario para reflexionar y ahondar en las cuestiones filosóficas.

El filósofo y el vedantín no puede avanzar en su estudio sin una mente relativamente tranquila. Quizás pueda “filosofar” y especular sobre ciertos asuntos pero puede que tenga muchos problemas si el objeto de estudio es sobre si-mismo. Podrá especular sobre algo ajeno a él pero si el tema es el autoconocimiento, el planteamiento y la problemática difiere. En una mente llena de ansiedad,  de ambiciones, una mente excitada o deprimida, –una mente de estas características–,  no va a sentirse atraída por la contemplación de las cuestiones fundamentales sobre el ser, sobre el si-mismo. La filosofía no va a ser su prioridad.  Y aunque se sienta inclinado a la reflexión, si la persona no ha discernido sobre las prioridades esenciales y no sigue una vida de yoga (ver definiciones de yoga), le va a ser imposible sentarse y estar a solas consigo mismo, no aguantará ni cinco minutos sin actividad y sin distracciones. La persona llamará a alguien o encenderá la televisión para permanecer activo. Y para este tipo de busqueda,  se necesita  priorizar y abandonar otras actividades para disponer de  tiempo libre y ocio, necesario para una vida contemplativa y libre de ansiedad.

La propia práctica de yoga  favorece el  recogimiento, el silencio y el interés en una vida meditativa. Cuando digo, práctica de yoga, me refiero a los ocho estadios de que se compone, es decir,  lo principios éticos (yama y niyama) las posturas (a̅sa̅na) , el control de la respiración (pra̅na̅yama), la concentración (dharana), la restricción de los sentidos (prathyahara) y la meditación (dhyana).

Por otro lado, en mi opinión y experiencia, cuando hay una  disciplina meditativa y una vida de yoga,  la investigación metafísica y trascendente adquiere y brilla con otro lustre. ¿Que quiere decir esto? Que lo que he leído, oído, investigado y analizado, lo asimilas mejor y surge  con una mayor fuerza y claridad.  Una vida de yoga puede facilitar la asimilación y la integración del conocimiento metafísico, del concimiento de sí mismo. El conocimiento metafísico necesita ser meditado, contemplado y asimilado, de lo contrario, solo se queda en la superficie y el filósofo no puede llamarse filósofo, en el sentido antiguo de la palabra. No se trata de entenderlo como si fuera un objeto de conocimiento, sino que el tema trata sobre yo mismo.

Una vida de disciplina férrea, sin conocimiento y filosofía, –– propia del asceta y del yogi “asceta” ––puede derivarse en una excesiva rigidez emocional y mental, en una vida llena de creencias y fanatismo que se alejan del objetivo del yoga y de la filosofía.

Igualmente una vida de investigación filosófica sin disciplina y sin ética, sin contrubuir a la sociedad, sin el espacio ni el ocio necesario para la contemplación y el autoconocimiento puede conducir a una mente excesivamente crítica, pesada, especulativa e inmadura.

El adepto al yoga necesita entendimiento  –de la filosofía en general y de la filosofía del yoga en particular-  y el estudiante de filosofía (occidental u oriental)  puede beneficiarse de la disciplina del yoga, en su sentido de disciplina mental y física y de las actitudes y miembros que la definen.

(*). Cuando digo “filosofía” no solo me refiero a la filosofía occidental sino a la oriental,  y especialmente a tres de los sistemas de filosofía indios: Vedanta, Yoga y Sankhya. Aunque la palabra “filosofía” es un termino griego, en sánscrito la palabra que se usa  es “darsána” (visión).  No son los mismo, correcto pero algunas personas creen que solo existe “Filosofía” en Occidente y que es una invención de los griegos o de un fenómeno nacido únicamente en occidente. Nada más lejos de la realidad. Parecería, si fuese así,   que el resto del planeta solo tiene “mitos” y religiones. ¡Que arrogancia!  ¡Que falta de investigación! Solo hace falta buscar la palabra “dársana” en google o en la wikipedia e informarse de  que seis sistemas cuenta las escuelas indias y de la temática que abordan.


La filosofía es parte del yoga

Escrito enYoga Iyengar el January 26th, 2011 por Oscar Montero – 5 Comentarios

No cabe duda que para solucionar y resolver los problemas fundamentales que el hombre se plantea, en primer lugar, habrá que sentirse inclinado a reflexionar y amar la indagación filosófica. En cierto modo todos nos hacemos  preguntas y cuestiones fundaméntales, y todos buscamos la misma plenitud y libertad, sin embargo, muy pocos  otorgan a esta búsqueda una prioridad de primer orden que nos haga comprometernos de forma asidua.

El adepto al yoga conoce los beneficios de la práctica de asana  (posturas) y pranayama (control de la respiración) , sin embargo, puede que  descuide el aspecto filosófico que el sistema de yoga incluye dentro de su enseñanza.

Podemos llegar al yoga por diversos motivos, de salud, de bienestar físico o mental, pero en última instancia, el yoga es una vía de autoconocimiento en el sentido amplio de la palabra. Y el autoconocimiento implica indagación, investigación, una mente inquisitiva. El autoconocimiento no puede tener lugar sin una investigación e inquisición de naturaleza filosófica.

Existen varias razones por las que el adepto al yoga no se inicia en este estudio de naturaleza filosófica.

  • Los profesores de yoga no recibimos una formación completa e integral.
    En el mejor de casos la educación recibida en los cursos de formación se limita a leer de pasada uno o do textos. Sin embargo no hay énfasis en la importancia que tiene la asimilación del mensaje ni en el detalle del estudio y tampoco en la exigencia requerida al futuro profesor. Esto se traduce a que el profesor de yoga no incluye en sus programas anuales una porción de su tiempo al estudio filosófico.
    Un estudio tradicional incluye la recitación de los textos en sánscrito y el estudio analítico y gramatical – palabra por palabra y verso por verso – de los textos. Esto no es una exageración, es lo normal en la tradición, especialmente,  en el estudio de Vedanta.
    Esto requiere un profesor competente que conoce el método de enseñanza tradicional. ¿Cuántos profesores pueden enseñar de forma tradicional fuera de India?
  • No se incluye ni se fomenta el estudio e investigación filosófica en los programas de certificación de profesores.
    No hay ni motivación ni estímulo porque simplemente no se comprueba ni se mide el grado de desarrollo y madurez de la compresión filosófica. Hay una excesiva preponderancia de la técnica  y de la investigación “experiencial”. Así, el profesor que busca mayor nivel de certificación no tiene necesidad de preparar esta investigación. Los examinadores de cada nivel de certificación no lo van a solicitar. El resultado es que la certificación no es un mecanismo que establezca las bases de unos profesores preparados y cualificados, filosóficamente hablando. Sigue leyendo el artículo

¿Es suficiente el discernimiento de āsana?

Escrito enYoga Iyengar el January 15th, 2011 por Oscar Montero – 9 Comentarios

La práctica de a̅sana y pra̅na̅yama para un estudiante de yoga Iyengar obliga a utilizar el discernimiento (viveka) para afinar la inteligencia y la percepción consciente. Sin embargo, este trabajo no constituye el único paradigma expuesto ni por Patañjali ni por la familia Iyengar.

Quizás solo me van a entender los adeptos al yoga Iyengar. Es algo bastante particular y que no tiene lugar de modo tan claro en otras escuelas que sigan a Patañjali.  Estos procesos de discernimiento incluyen varios paradigmas de trabajo, pero especialmente, el más conocido, que  consiste en realizar ajustes y reajustes sobre el cuerpo anatómico y fisiológico como base y vehículo para la fijación y absorción de la mente y la inteligencia.

Se me ocurren varias reflexiones en torno a esta práctica de viveka y al método que explica Pa̅tañjali que promete la libertad (kayvalia) en base a la diferenciacíon por concentración entre lo  atemporal y lo temporal. En primer lugar, que se afinen los procesos de discernimiento (viveka) con este método de ajustes y reajustes  y que se aumente la percepción consciente no significa que este sea el único paradigma de trabajo en el yoga que enseña B.K..S Iyengar, sus hijos o el mismo  Pa̅tañjali.

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El conocimiento de la verdad, Tattvabodha

Escrito enVedanta el January 5th, 2011 por Oscar Montero – 1 Commentario

Me gustaría presentaros en este artículo un texto muy conocido entre los estudiantes de Vedanta. El texto se llama Tattvabodha.

Hay tres tipos de textos que estudiamos. Tenemos las upaniṣads, la Bhagavad Gi̅ta̅ y los Brahma Su̅tras. Los tres son denominados prasthāna trayī. El Brahma Su̅tra se estudia solo cuando se ha estudiado las upaniṣads y la Bhagavad Gi̅ta̅.

Hay otros textos que son introductorios y que ayudan a comprender la terminología de Vedanta. Estos textos se denominan prakaraṇa granthas y en esta categoría se incluyen el Tattvabodha, Pañcadaśi, Vivekacūḍāmaṇi, A̅tmabodha,

Igualmente que un apasionado estudiante   de filosofía griega, conoce el griego antiguo, el estudiante de Vedanta necesita conocer la terminología sanscrita para poder descifrar lo que se dice, de lo contrario, estaremos a merced de interpretaciones y traducciones imprecisas que muchas veces son traducidas e interpretadas por personas que no conocen ni el tema tratado, ni el lenguaje. Sigue leyendo el artículo


Una tradición que bendice inmediatamente, por Swami Dayananda

Escrito enCultura Védica el December 5th, 2010 por Oscar Montero – Escribe tu comentario

Os recomiendo descargar el artículo en formato PDF e imprimirlo para leerlo cómodamente.

El conocimiento de los Vedas es ārṣa vidyā. Al igual que con cualquier cuerpo de conocimiento, tal como la física, no sabemos cuándo comenzó. Podemos decir que la física newtoniana comenzó cuando Newton postuló determinadas leyes, pero antes de que Newton descubriera dichas leyes, estas leyes ya estaban allí. La física es un cuerpo de conocimiento de leyes que ya existían previamente.

El conocimiento contenido en los Vedas, el auto-conocimiento, es demasiado antiguo para ser solamente indio. No hay nada que pertenezca particularmente a la cultura india en este conocimiento. India tiene el privilegio de preservar esta tradición viva que pertenece a toda la humanidad. De alguna manera ésta ha sobrevivido no gracias a nosotros sino a pesar de nosotros. Ha sobrevivido gracias a nuestros sabios (ṛṣis). Gracias a todos ellos y a muchos otros que permanecen anónimos, tanto en el sur de India como en el este o en oeste, o en los Himalayas, existe esta corriente, este Ganges de conocimiento. Fluye de manera simple de la orilla a orilla entre maestros (gurus) y discípulos (śiṣyas), entre padres e hijos, llenando los corazones de todos.

La transmisión eficaz de este conocimiento se debe a los esfuerzos de nuestros antepasados. En su larga historia, hubo tiempos en los que todo estaba decaído.  Hubo otros tiempos en que fueron orgullos soberanos de sus propios destinos. Y hubo tiempos en que fueron gobernados por otros que no valoraron el conocimiento y la cultura védica. A pesar de ello, ārṣa vidyā ha sobrevivido debido a su valor intrínseco y porque se ha puesto a prueba a sí mismo. Sigue leyendo el artículo


Discernir las realidades, Viveka.

Escrito enVedanta el November 11th, 2010 por Oscar Montero – 6 Comentarios

Para una correcta lectura, recomiendo que se descarguen el artículo en fichero PDF aquí y lo impriman.

Por Swami Dayananda Sarasvati

¿Qué es esta discriminación de nitya-anitya? ¿Qué no está sujeto al tiempo? ¿Y qué es nitya̅nitya-vastu-viveka? Es lo que llamamos puruṣa̅rtha-vivekaḥ. Un puruṣa̅rtha es lo que es deseado por una persona. Aunque una persona desee muchas cosas diferentes, en este estudio las hemos reducido a unas pocas.  La búsqueda de seguridad a través del dinero, etc., es reducida a artha, y la búsqueda de placeres en sus distintas formas es reducida a una sola, a ka̅ma. Así que ahora tenemos artha y ka̅ma. Entonces se produce la búsqueda de dharma. Dharma, para el crecimiento de uno mismo, tiene un valor por sí mismo. Y dharma es también puṇya, y con él se ganan gracia, méritos, con los que se podrá obtener antes o después algo que será una situación más propicia en la que seré más feliz de lo que soy ahora. Esto también es dharma. Todas las búsquedas religiosas de todas las personas religiosas y de distintas religiones se recogen  bajo el dharma. Así pues, dharma, artha y ka̅ma son recogidas bajo el nombre de puruṣa̅rthas. Sigue leyendo el artículo


El tema a tratar en Vedanta y en el Veda. Dos tipos de resultados.

Escrito enVedanta el October 25th, 2010 por Oscar Montero – Escribe tu comentario

La palabra Veda significa conocimiento. Vedanta es el final, la ultima parte del Veda. El Veda, en la sección de karma-kanda, habla de medios y fines. Se discute sobre medios y fines  disponibles que son  desconocidos o conocidos. En el Veda hay conocimiento de medios como los rituales, entre otros, para producir fines deseados.

Por ejemplo, hay un ritual para tener hijos. Una persona desea tener hijos y puede acudir al Veda para lograr este fin deseado. Hay conocimiento sobre este ritual que ha de ser puesto en práctica y practicado por el que busca el fin. El ritual involucra el conocimiento del mismo, la elaboración y ejecución correcta del ritual. La información y conocimiento del ritual no está disponible en otros medios de conocimiento, por eso es una fuente revelada y no puede ser probada por otro medio de conocimiento o por lógica.

La puesta en macha del ritual ha de desbloquear los problemas que existen en medio para lograr el fin deseado. El ritual produce adṛṣṭ̣a puṇya, un resultado invisible de forma inmediata o futura. Por tanto, en el ritual deseas obtener algo o librarte de algo. No solo hay rituales, hay oraciones, mantras, y disciplinas para producir resultados directos o indirectos.

El tema a tratar en Vedanta es diferente. En Vedanta no hay sadhya-viṣayah, es decir, no hay algo a ser producido o alcanzado, algo a ser recreado o modificado. En Vedanta se discute sobre lo que ya es un hecho. Si Vedanta dice que tu eres la causa de todo,  que eres completo, que eres pu̅rṇa, esto que dice ya es algo logrado, algo que ya está conseguido y la manera de conseguirlo es en términos de conocimiento, no es algo en términos de llegar a ser o de producir algo. Sigue leyendo el artículo



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