No se logra la liberación sin conocimiento. Verso dos del atmabodha

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Verso dos del Atmabodha.

bodho’nyasādhanebhyo hi sākṣānmokṣaikasādhanam
pākasya vāhnivajjñānam
̇ vinā moḳso na sidhyati ||

Porque el conocimiento, a diferencia de los otros medios, es el único medio directo para la liberación, igual que el fuego para la cocción. No se logra la liberación sin conocimiento.

 

bodha, concomimiento jñāna, conocimiento, saber
anya-sādhana, otro medio vinā, sin
hi, ya que, porque mokṣa, liberación
sākṣāt, directamente, inmediatamente; na, no
mokṣa-eka-sādhana, único medio para la liberación sidh, lograr, llevar a cabo
pāka, cocción
vahni-vat, igual que el fuego

En las escrituras para conseguir mokṣa se enumeran muchas disciplinas o medios (sādhanas). Si se observa el capitulo cuatro de la Bhagavad Gītā, se mencionan, al menos, trece sādhanas. Y en los Vedas, muchas más. Existe la disciplina sobre la dieta, el control de los sentidos, el control de la mente, hay rituales védicos, prāṇāyāma, yajñas, etc. Al final del capítulo, en la Gītā, Kṛṣṇadice que hay variedades de yajñas (ofrendas religiosas, actos devocionales) y que nos veremos confusos sobre qué hacer, cómo, cuando, etc. Con tal variedad de disciplinas es posible que uno crea que la disciplina conduce a la liberación. Para evitar esta confusión, Śaṅkara deja bien claro que el único medio directo para la liberación es el conocimiento. Con anterioridad al comienzo de una vida espiritual, y de la elección de una disciplina, se debería adquirir un conocimiento sobre el rol que juega cada disciplina, cada sādhana. Si no se tiene claro estos roles no se le puede sacar beneficio a las disciplinas, o incluso, se puede abusar de ellas. Y por esto, debe haber claridad en la jerarquía de las disciplinas sabiendo qué puede dar cada una.

Śaṅkara señala que para mokṣa existe una sādhana primaria y única, sobre la que no hay elección posible. La sādhana primaria es bodha o jñānan (conocimiento) ¿Y qué sucede con las otras sādhanas? No decimos que no sean requeridas pero son sādhanas secundarias o auxiliares. Son medios indirectos y secundarios comparados con jñānam. El conocimiento es singular, y es el único medio. Por eso, Śaṅkara dice que es «mokṣa eka sādhanam», es decir, que sólo hay una sādhana para mokṣa. Además, es sākṣāt, la sādhana directa. Estos factores deberían ser conocidos por los buscadores espirituales antes de entrar en la vida espiritual.

Hay muchas concepciones equivocadas sobre la idea de que existen varios caminos. Se suele decir que se puede escalar una montaña por varias rutas. Norte, sur, este, oeste. Es la tesis, muy popular, sobre los múltiples caminos para llegar a «lo mismo». Existen muchos caminos indirectos y secundarios, pero directos solo hay uno. Śaṅkara afirma que no hay cuatro caminos o cuatro yogas: bhakti, karma, haṭha, jñāna. Las disciplinas indirectas ayudaran pero serán secundarias. Y cualquier buscador ha de tener claro este aspecto.

Las Upaniṣads dan un ejemplo: sin conocimiento puedes obtener mokṣa pero con una condición. Si la cumples, obtienes mokṣa. ¿Cuál es la condición? Has de ir al final de la tierra, cuando estés allí, observarás la tierra, y, a continuación, enrollarás el cielo. No puedes enrollar el cielo. Karma-yoga no puede conseguir la liberación. Bhakti, rāja yoga, kundalini yoga, etc, no pueden proporcionar la liberación. Śaṅkara dice: «jñānam vina mokṣa na siddhyati». Podrán ser útiles, pero el medio para mokṣa es siempre jñānam (conocimiento). Puede existir un gran bhatka (devoto) pero sigue siendo un saṁsāri. Y puede ser un gran yogi pero sigue siendo un saṁsāri. Un saṁsāri es un ajñāni.

También es popular oír decir que en los otros yugas (las eras en el ciclo del universo), jñāna era el medio para mokṣa, pero en kali yuga (la edad de hierro) las personas no son competentes, y por tanto, no pueden llegar a mokṣa. Esta es otra teoría. Śaṅkara dice que no, y así lo señala en el verso. Cita un ejemplo:

Para cocinar, el medio primario es el fuego (agni). Pāka, en el verso, significa cocción. Sin duda, para cocinar se requieren varios materiales: por ejemplo, una cacerola; no se niega la utilidad de la cacerola pero la cacerola, por si misma, no puede cocinar. Lo mismo sucede con el agua o con el aceite. Lo mismo acaece con una cocina de gas. Ni la cacerola, el agua, o el aceite, hacen la función de cocinar. Sin embargo, el calor, el principio del calor, si es necesario. Los otros materiales son sādhanas indirectas pero lo que hace la función de cocinar, es el calor, y así, es la sādhana primaria. Antes de cocinar puedes ir a la tienda a comprar una bombona de gas, y esta actividad puede ser una sādhana, pero es una sādhana indirecta. Las sādhanas auxiliares son secundarias y también indirectas. El calor es próximo y directo. El agua es próxima pero secundaria. El calor es próximo y primario.

Hallamos sādhakas (adeptos a la práctica espiritual) que llevan a cabo variadas disciplinas pero no estudian vēdanta. Son «practicantes» pero les falta algo; piensan que vēdanta es un estudio académico, incluso, algunos, creen que es opuesto al bhakti (a la devoción), y deliberadamente, no estudian vēdanta. Cómo no conocen en qué consiste vēdanta, se convierten en practicantes permanentes. Śaṅkara recomienda estudiar sistemáticamente, y de forma constante, con un maestro vivo.

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