Vedanta tradicional

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Verso treinta y cuatro del Atmabodha

nirguṇo niskriyo nityo nirvikalpo nirañjanaḥ
nirvikāro nirākāro nityamukto’smi nirmalaḥ

Yo soy inatribuido, ausencia de actividad eterno, indiviso, impoluto, inmutable, sin forma, eternamente libre y puro.

En el anterior verso, cuando se dice, iti-ādi-śruti-śāsana, algunos de las palabras que emplea la śruti en esta obra se toman de diferentes fuentes, estas palabras revelan la verdad de uno mismo, sobre quien eres, y cuando estas palabras como nir-guṇa, niṣ-kriya, nitya, etc., son escuchadas, el significado de cada palabra eres tú. Supón que digo ciertas palabras, cuando las pronuncio en tu mente hay un objeto que las ilumina, por ejemplo, si digo manzana, hay un significado para manzana, y entiendes manzana. Lo mismo para las palabras naranja, paraguas, libro, lápiz, mesa, silla, cuerpo, ojos, orejas, nariz, lengua, manos, piedras, pies. Todas estas palabras tienen significado y un objeto pero si digo «consciencia» ¿Hay un significado para la consciencia? Hay un significado, puedes decir tengo conciencia del Swami, tú me estás viendo y tienes consciencia del Swami, lo mismo con consciencia de la manzana, consciencia del paraguas, consciencia de mi mismo.

La consciencia no es un objeto, no es el sujeto, eres simplemente tú, hay significado y el significado eres tú. Todos los significados que va a indicar en este verso treinta y cuatro no son más que tú. Las palabras que he mencionado antes, tienen un significado que puedes objetivar, que puedes ver, por ejemplo las palabras «cuerpo» y «nariz» pero todas estas palabras se resuelven en la consciencia. Sin embargo, tu eres el significado de la consciencia, sin pensar, has de ver el significado sin un proceso de pensamiento. Esto es lo que es la contemplación. El verso señala estas palabras y vienen a mí sin pensar, mediante la contemplación, primero entendiendo, y puesto que conoces su significado son elocuentes y significativas para ti; si no significan nada para ti, entonces son inútiles.

El problema con estas palabras es que las personas leen libros y no entienden su significado pero crean una cierta fantasía creyendo que las conocen. Me refiero a palabras como inatribuido, eterno, indeterminado, inmutable, carente de forma, puro, etc.

Me acuerdo que cuando leía todas estas palabras en libros algunas personas empezaron a repetirlas como parte de un argot común. Y la boca se llena de espuma diciendo: eterno supremo, divino, beatitud, bienaventuranza, infinito. ¿Sabes a lo que me suena a mí? Es como si me invento algunas palabras y digo: «gagabuga, gurutai, banchenta, parakalotari, dooooooooonnnng, pumpakata, bara-bara, chemba, brambrane». No me pendáis que las repita. Aunque las repitiese tampoco sabríais si son las mismas. Por eso, la fuerza de algunos Swamis está en la credulidad de sus alumnos. Cuanto menos saben, el Swami es más fuerte.

Estas palabras del verso no son atributos de ātma. El verso dice que soy inatribuido, libre de atributos, pero inatribuido es un atributo. Lo que sucede es que no son adjetivos. Los adjetivos son usados para distinguir un objeto de otros objetos que pertenecen al mismo grupo o familia. Si hay una vasija puedes decir una vasija de arcilla, incluso sabiendo que decir una vasija de arcilla es una manera equivocado acorde al vēdanta. No puedes decir una vasija de arcilla, la vasija es arcilla, la arcilla es lo verdadero (satyam), la vasija es mithyā, así, deberías decir «arcilla en la forma de vasija» o «arcilla-vasijosa». Lo mismo con otras palabras como «cadena de oro». Se debería decir «oro en la forma de cadena» u «oro-encadenado». Si decimos «cadena de oro», el sustantivo «oro» se convierte en un adjetivo.

El lenguaje en sí mismo es un problema pero con el lenguaje tenemos que iluminar a las personas; es fácil. Sin embargo hay voces que dicen que ātma está más allá de las palabras. Swami, ¿Cómo vas a revelar el infinito si éste está más allá de las palabras? Es verdad, no voy a revelarlo.

Estas voces, muy populares suelen decir: «Sin palabras, el silencio no verbal es la verdad comunicada». Si hubiera dicho esto al principio os lo hubierais tragado muy bien. Incluso ahora puedo hacerlo. Esto no es nada más que tirarse faroles. Diciendo todas estas palabras sin entender no se comunica nada, no se entiende nada,

Estas voces suelen decir: «Todas las dudas quedan resueltas en el ser silencioso.» El silencio no es la verdad. El silencio de la mente hace a la mente vacía. Las dudas no quedan resueltas en el silencio. Si antes de estar en silencio tenías una duda, no por estar en silencio se va a resolver. ¿Te has iluminado después del silencio? Antes de estar en silencio había una mente ruidosa y ahora después del silencio tienes una mente vacía, una cabeza hueca. Lo llamo una cabeza «tin-tin». Si esta vacía, al tocarla con una cuchara suena como «tin, tin». Es bueno disponer de una mente silenciosa porque la mente es muy ruidosa, por eso hacemos meditación. Puede sanarte pero después necesitamos saber que es nir-guṇa, niṣ-kriya, nitya, etc. Todas las palabras eres tú.

Empecemos a ver la primera de esas palabras: nirgunaḥ. Guṇa significa atributo o cualidad. Nir-guṇa es inatribuido o libre de os atributos. Cualesquiera que sean los atributos que tienes, imputados al ser, que has imputado al ser, pueden ser vistos y localizados, como por ejemplo el dolor.

Un día una persona me dijo:

–Sufro de mucho dolor, Swamiji

– ¿Qué te duele? —Le pregunto.

—Mi cuerpo me duele.

— ¿Todo el cuerpo?

—No, mis piernas.

— ¿Qué pierna?

—La derecha.

— ¿Toda la pierna?

—No, la rodilla.

— ¿Toda la rodilla?

—No, la cara interna de la rodilla.

Entended, ¿dónde está el dolor? En la cara interna de rodilla derecha. El dolor pertenece a la cara interna de la rodilla derecha. ¿Te duele a ti o la cara interna de la rodilla derecha está dolorida? El dolor está localizado en la cata interna de la rodilla derecha.

Desde un punto de vista, obtienes la condición de ser hijo, marido, padre, estudiante, empleador, ciudadano, etc. El atributo correspondiente a paternidad soy yo mismo pero YO no soy la paternidad. Si YO soy padre no hay liberación posible de los problemas. Cada rol o condición que desempeño viene asociado con ciertos problemas. Cada día te mueves de problema en problema y cada día desempeñas esos roles con todos sus problemas. Cada persona tiene tantos roles que se van acumulando problemas en cada rol. Al final del día puedes acabar agobiado con tantos problemas.

Todos ellos soy yo, pero YO soy libre de todos ello. Si el que desempeña el rol es libre, entonces ningún problema me afecta. Si vienes a vēdanta también hay problemas. Tu marido no está interesado en que vengas y en que consigas algo de fortaleza, te quiere mantener siempre insegura, no debes mirar a nada más, y quieres que le mires a como si fuese la única persona en el mundo que tiene inteligencia (buddhi). Y si vienes a vēdanta es otro problema porque no puedes continuar y avanzar. Tienes dolor de espalda, canas, arrugas, te quedas calvo, usas gafas. Todo atributos (guṇas). El verso dice que eres libre de los guṇas, nir-guṇa.

Hay algunos discípulos que me preguntan si hacen meditación sin atributos (nirguṇa-upāsana) o con atributos (saguṇa-upāsana). Esto es ridículo, hay que saber que es nir-guṇa y saguṇa. No hay tal cosa como saguṇa-Brahmanonir-guṇa-Brahman, sólo hay Brahman, ni nir-guṇa ni saguṇa. Cualesquiera atributos que imputes a ātma, no son atributos intrínsecos, son atributos «como si fuesen».¿Cómo es posible? Tomemos a la vasija de arcilla como ejemplo. ¿Dónde atribuyes o colocas la cualidad intrínseca (la vasijeidad) de una vasija? La tengo que colocar o atribuir en la arcilla. No puedo colocarla en la vasija. Para empezar, ¿qué es un atributo intrínseco? Si pienso en la arcilla, pensaré irremediablemente en la vasija. ¿La vasijeidad está junto a la arcilla? No. Cuando pienso en la arcilla, no pienso en la vasija o en la vasijeidad. La arcilla puede ser una vasija o un cántaro o cualquier otro nombre-forma (nāma-rūpa). La vasija y la vasijeidad no son atributos de la arcilla. Sin embargo, una vasija de arcilla, la vasijeidad de una vasija de arcilla, no puede estar en ningún otro lado nada más que en la arcilla, no puede estar en la vasija en sí misma. La vasijeidad, el atributo intrínseco de una vasija de arcilla, es únicamente arcilla.

Si empiezas a preguntar dónde pertenece la arcilleidad, puedes ver siempre que es nir-guṇa- Brahman. La arcilleidad no pertenece a la arcilla, pertenece a algo diferente a la arcilla, como la vasijeidad pertenece a algo diferente de la vasija. El mundo (jagat) es Brahman y Brahman no es jagat, Brahman es libre de los atributos del mundo. Todos los atributos pertenecen al jagat, y ese ser libre de atributos es Brahman, que es ātma, la consciencia ilimitada, que es nir-guṇa.

Cada palabra en este verso va a hacer lo mismo. Todas son únicamente tú, cada palabra te revela. Cuando quieres distinguir un objeto, usas palabras que cualifican el objeto, son adjetivos. Cuando dices: «Por favor, traedme ese rosa roja grande fragante». Si digo «rosa roja» significa que hay otras rosas que no son rojas. Si todas las rosas son rojas o fragantes no necesitas decir roja o fragante. Los adjetivos son necesarios para distinguir esta flor particular. Si digo este ātma–Brahman es nir-guṇa, niskriya, etc. ¿quiere decir que hay ātma que son saguṇa? No. Sólo hay un ātma ilimitado. No son adjetivos. Cada palabra es una necesidad para revelar este ātma porque cada palabra niega un error. Pensamos que ātma tiene un montón de atributos, esto no es así. Pensamos que ātma es un hacedor (kārta) y que está sujeto a la acción (karma), y a la actividad (kriyā).De forma que, dices: «Estoy cansado, he estado haciendo estoy y lo otro, y por eso estoy cansado». Ātma está cansada. Cuando digo «yo estoy cansado», hay un significado. Alguien podría decir: «el cuerpo está cansado». No tienes que cambiar el lenguaje si sabes lo que dices. Asumes que ātma es activo, sujeto a atraer resultados visibles e invisibles (dṛṣṭa y aḍṛṣta-phala). Los resultados son también imputados a ātma porque se le considera como hacedor (kārta). No es verdad. Cuando dices: «yo hablo», ¿qué habla? Hay muchas cosas involucradas. Los ojos incluso hablan, y las manos al moverse también hablan. En la mente, al hablar, hay un motón de edición dentro, y desechas algunas ideas en el habla. La mente no habla, es un instrumento, yo soy el que hablo. ¿Qué quiere decir «Yo»? ¿El ego? El ego es Yo pero el YO es Sat-Cit-Ananda, entonces, ¿quién habla? ¿Sat-Cit-Ananda? Si pero «como si fuese así». Sin Sat-Cit-Ananda no hay habla. Algunas personas dicen que has destruir el ego, pero sin ego no hablas. Necesitas un ego, bien sea éste un ego iluminado o nó, puede ser un ego ligero o un ego pesado y confuso. La pesadez es debido a la confusión. La ignorancia es pesada. Un ego ligero es maduro, desinflado, un ego que entiende es maduro, es un ego bhakta. Sin ego no puedes hacer nada. Puedes tener un ego iluminado, ligero o pesado. Si es ligero está en proceso de iluminarse, de crecer con las experiencias. Cambiar de matrimonio no ayuda, el matrimonio es un medio para crecer. No hay, entonces, un mal matrimonio. Ciertos matrimonios te hacen crecer más rápidamente, eso es todo. Si uno se expone a la enseñanza se ilumina. Hacer al ego maduro es un gran logro en el samsara. Si uno no se expone a la enseñanza, todos los tesoros que uno tiene, como la voluntad, se convertirán en potencialidades inutilizadas. La recompensa es este conocimiento.

Entonces, si hablo, ¿quién habla? El ego habla, el ego es Sat-Cit-Ananda pero YO no soy el ego. Puedes decir, yo hablo, que es Sat-Cit-Ananda, nada erróneo en esto, pero el ego sin sat-cit-ananda no puede actuar. En su presencia el ego se hace un actor, un agente de la acción, también es el experienciador, bhoktā. La ausencia de actividad es la naturaleza de ātma. Esto es lo que es sannyāsa realmente, sarva-karma-sannyāsa. Saber que no actúo a pesar de todas las acciones… ¿Qué significa que en ātma hay ausencia de actividad? ¿Qué estás tumbado sin hacer nada? No. Tumbarse es una acción. Hay un Swami en Kedarnath que no come, los devotos le dan de comer, él no realiza esta acción de comer porque él ha oído que es ausencia de acción. Sólo abre la boca y sus devotos le empujan la comida dentro Pero claro, abrir y cerrar la boca son acciones. Los devotos están ahí como si éste fuera un gran Swami. Cada idiota tiene devotos. ¿Qué significa tener más devotos? No hay significado, la popularidad no tiene ningún significado. Soy ausencia de actividad por naturaleza. Es una cuestión de entender, no es una cuestión física.

La siguiente palabra que explica el verso es nitya, eterno. Uno vive en el tiempo y está sujeto al tiempo, el nacimiento y la muerte son eventos en el tiempo, y, entre medias, hay cambios. En Estados Unidos existe la celebración de finalización del instituto. Es un gran evento. En India existen las ceremonias sacramentales como el upanayanam. Todos los rituales están dados en el tiempo. En un álbum de fotos aparecen todas esas celebraciones. Ātma parece que está marcado por el tiempo. En este verso se niega esta consideración con la palabra nitya, eterno. Por ejemplo, este vaso de plástico piensa que tiene un ego y una mente pero no una mente inanimada, que no tiene complejos, sino una mente humana.

—Soy un vaso de plástico. Soy un vaso inútil, no tengo satisfacción laboral, no puedo hacer nada, al ser un vaso de plástico, las personas toman un sorbo de agua y me tiran a la basura. Si hubiese nacido en la India, al menos, me lavarían una y otra vez, y duraría bastante tiempo. Soy mortal pero, por lo menos, tendría alguna satisfacción—. Esta es la voz del vaso.

Otro vaso de plástico que está iluminado, le dice:
—No te asustes, no eres mortal, no eres biodegradable. Permanecerás eternamente, nitya. Permaneces siempre como plástico, nadie te destruirá, no eres biodegradable—.

Ātma no está sujeto al tiempo porque el tiempo es mithyā, el tiempo está sustentado por ātma; ātma es consciencia (Cit), existencia (Sat), la realidad de todo, esta existencia, este «es», es la existencia de todo y por tanto, ilimitado (Ananda), ningún objeto o el concepto de un objeto puede existir sin Sat-Cit-Ananda ātma. Toda emoción y pensamiento, siendo temporales, son sostenidos por la consciencia eterna que, no estando sujeta al tiempo, es ilimitada en términos del tiempo, es decir, atemporal, eterna, y es ilimitada en términos de espacio. Ātma es el contenido del tiempo, y así, el «ahora» es la verdad del tiempo, y este «ahora», si lo analizas, es atemporal, no tiene duración de tiempo pero sin la consciencia no hay concepto de tiempo, si es pasado o futuro, el concepto de tiempo depende de la consciencia.

Ahora pasamos a esta palabra famosa, nir-vikalpah. Vikalpa significa división y nir-vikalpa es la ausencia de división. Esta palabra es muy conocida por la expresión, nir-vikalpa samādhi. Seguro que habéis oído esta palabra, probablemente cualquier persona en el mundo espiritual la conoce porque están trabajando para esa meta. Quieren alcanzar nir-vikalpa porque quieren restringir todos los pensamientos; este es el sueño del yogi; el yogi quiere que la división desaparezca. Cuando no hay sujeto ni objeto, entonces la división desaparece, savikalpa samādhi se resuelve en nir-vikalpah samādhi. Primero sobreviene savikalpa mediante la concentración y meditación, y se crea una condición donde el objeto y sujeto de la meditación se van difuminando. En realidad ambas siguen estando sólo que hay absorción de la mente. En la meditación si hay distracción vuelves al objeto de meditación, y llega un momento que el sujeto y el objeto se hace uno, y claro, esa situación es muy querida, en ella, aumenta puṇya, sattva, etc. Es todo bonito, es algo bueno, y existe esa absorción. Estas ahí en la meditación y el sujeto y objeto desaparecen, pero, ¿qué sucede después de la meditación? Vuelves de ella como habiéndote dado un baño en río Ganga, te sientes nuevo, y miras al mundo de forma diferente. Sin embargo, ¿Las montañas no son montañas? ¿Los monos no son monos? ¿El hambre no es hambre? ¿El dolor de espalda no es dolor de espalda? Entonces, tienes que volver a tener nir-vikalpa samādhi. Y como buscas la restricción de los pensamientos, el pensamiento se hace una pesadilla. No quiero que nadie tenga nir-vikalpah samādhi porque el pensamiento se convertirá en una pesadilla. No estoy bromeando. Entonces, ¿qué es nirvikalpa-samādhi sino es una estado mental? Tú ya eres nir-vikalpah. Si el objeto y sujeto van y vienen, eso no constituye su naturaleza (svarupa), si va y viene es, entonces, una experiencia pero no tu naturaleza.

¿Qué es una experiencia? Aquello que va y viene. Por eso, has de decir que en la meditación fuiste, por media hora, eterno. En nir-vikalpa no hay tiempo, hay atemporalidad, que es eternidad, entonces en nir-vikalpa samādhi fuiste, por media hora, eterno. Eso es ridículo. Nirvikalpa no va y viene, lo que va y viene, no es nir-vikalpa. Eso es savikalpa. Incluso aunque sea experiencialmente nir-vikalpa, después de la experiencia — y como siempre hay un después— nir-vikalpa se acaba, y de ese modo, se encuentra dentro de los opuestos, y eso es samsara. Una cosa buena de este samādhi es que en ese momento no piensas.

Pero, ¿No pensar es algo bueno? Para algunas personas es algo bueno. ¿Por qué? Porque pensar es algo tortuoso, difícil, y confuso, y cuando no hay claridad en el pensamiento, no pensar es mejor. Mejor para uno mismo y para la familia. Las personas que piensan mal deben de mantener el pensamiento al mínimo. No obstante, lo que se requiere aquí es un discernimiento (viveka) adecuado porque todo este tema está entretejido de un pensamiento erróneo. Han convertido el pensamiento incorrecto en pensamiento. Así, pensar es un problema, losvŗttis son un problema, y hemos de conseguir no pensar.

Digo que esto es erróneo, y esta restricción de los pensamientos no es de lo que estamos hablando. Estamos hablando de que puedes tener pensamientos, y aún así, ser nir-vikalpa.

Soy nir-vikalpa, el sujeto-objeto no me toca, no me afecta, de hecho, doy la bienvenida a los dos. Tanto el sujeto como el objeto son mithyā. La división es mithyā. Esto ha de ser entendido, es un método de entender. Donde hay mithyā hay satyam. Swami, quiero eliminar mithyā. ¿Por qué? Mithyā da problemas. ¿Qué problema? Si hay tal problema, contempla, aham nir-vikalpa. Entiende y contempla. El sujeto está sostenido por la consciencia, el objeto también. La división es māyā, mithyā. No hay en realidad sujeto-objeto. En el sueño hay sujeto-objeto, la división está ahí pero, ¿Es real? No. Si la división no es real, ¿Qué es real? La consciencia. En la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad se habla de esto. La consciencia es sólo lo real.

En este verso cada palabra que usa no tiene una función descriptiva, no está pintando ātma con diferentes formas. No añade nada a ātma. Y tampoco le quita algo. Niega lo que está imputado falsamente a ātma. Lo que está superpuesto (adhyāsa) en ātma. Un atributo que no tiene. Se ve algo que no está ahí. Lo que no está ahí, lo ves, y así, ha de ser negado. El error es considerar que ātma está sujeto a la división, se supone que yo soy diferente y que todo lo demás es diferente de mí, eso es savikalpa.

Como yo hay muchas personas, hay muchos YO, por eso tenemos el pronombre «nosotros». Hay muchos nombres-formas pero no hay un segundo YO. Sólo un ātma. Que soy uno entre muchos constituye la confusión. Podemos confirmar la confusión si queremos. Puesto que aceptas la división (vikalpa), entonces buscas nir-vikalpa porque vikalpa no te gusta, te gusta nirvikalpa. Lo que estás haciendo es confirmar la confusión. Cuando buscas algo tú piensas que va a solventar «ese algo» y piensas que ātma es pequeña y tienes que arreglarla. De este modo, vas arreglándola y llegas a la vida espiritual y haces lo mismo buscando experiencias de nirvikalpa. Esto ha de ser negado. Las disciplinas de yoga son útiles pero la filosofía del yoga no es aceptable. Shankara la descarta. No hay otro medio. Shankara no rechaza la disciplina del yoga. La solución de la filosofía del yoga es, en sí, un problema, puesto que nirvikalpa es la solución. La solución se convierte en un problema. Una vez que tienes la experiencia de nir-vikalpa, se dice que la visión sufre un cambio y miras al mundo de manera diferente. Pero ¿qué quiere decir diferente? ¿Con una mirada brumosa? La experiencia de nir-vikalpa la tienes todo el tiempo, por ejemplo, entre dos pensamientos hay nirvikalpa, cuando vas a dormir hay nir-vikalpa. Cuando vas a dormir no te iluminas, estás más difuso que cuando estabas antes de irte a dormir. Después de dormir necesitas una hora para volver a estar despierto. La división sujeto-objeto es mithyā. Lo que es mithyā no es un problema a solucionar. Básicamente no tengo problema que solucionar. Subrayo este hecho, aham nir-vikalpa, soy nir-vikalpa, no necesito crear una experiencia de nir-vikalpa. A pesar de la división sujeto-objeto soy nir-vikalpa. Esto es advaita.

Otra de las palabras que contiene el verso es nirañjanaḥ. Anñjana significa impuro, nirañjanaḥ es lo puro. En ātma no hay añjana, tampoco hay méritos (puṇya) o deméritos (pāpa) para mí. No hay conexión entre puṇya y pāpa, los karmas no se adhieren a mí. Todos los karmas acumulados (sañcita karma) están en mi cuenta hasta que sé que no soy hacedor (akārta) y los sañcita karmas desaparecen. Incluso el karma que ha de fructificar en eta vida (prārabhda karma) sé que es para el cuerpo no para ātma. Karma es para el kārta. Este es el problema: me considero el hacedor (kārta). Hay personas que dicen que hay que «realizar» el ātma, dicen que conocer ātma no es suficiente, y han de «realizarlo». Piensan que conocen ātma y han de usar otra palabra como la de «realizarlo»; el problema es que no lo conocen, y usan esa palabra, «realizar», para escapar del problema. Dicen que han conocido a ātma y nada ha pasado porque es un conocimiento intelectual. El conocimiento es suficiente, no hay tal cosa como «conocimiento intelectual»; este adjetivo «intelectual» es inútil. Como cuando se dice «actitud mental», no hay otra actitud que no sea mental, no hay una actitud, por ejemplo, dental.

Puedes decir conocimiento directo o indirecto. La inferencia es conocimiento indirecto porque conoces las cosas que están alejadas. De ātma no puedes tener conocimiento indirecto, ātma es evidente, yo soy evidente. Tampoco es directo. No tengo duda de que existo, la confusión es sobre lo que soy. Tú eres todo. No esto o lo otro. Que soy es evidente. El error sobre el ser es directo, no indirecto, has de darte cuenta del error conociendo el ser. ¿Qué es conocer el ser? Eliminar el error. ¿Cómo? En eso consiste la enseñanza, y señalar lo que es el ser. Después de conocerlo, ciertos karmas desaparecen, ciertos karmas has de manejarlos.

Kārta es ātma pero ātma no es kārta. Los tres karmas desaparecen. El cuerpo continúa. Prārabhda sigue, si el cuerpo continúa, no hay problema con esto. El conocimiento del ātma no dual no está opuesto a la dualidad objeto-sujeto, ātma es a pesar de esta dualidad.

En el ejemplo de nuestra pequeña vasija iluminada, hay otras vasijas grandes que creen que son muchas. Es cierto, hay variedad de vasijas pero sólo hay una arcilla. Sólo hay un Sat-Cit-Ananda ilimitado donde reside el tiempo y el espacio. Nada se adhiere a ātma, no hay añjana. Ātma es nirañjana.

La siguientes dos palabras que emplea en el verso son nir-vikāra y nir-ākāra. Vikāra es cambio, modificación. El cuerpo nace, crece, crece, declina y muere. Esto es vikāra para el cuerpo. La metamorfosis. Metamorfosis significa que vas a tener canas, espondilosis, gafas, etc. Cualquier organismo está sujeto a estas modificaciones. Ātma no está sujeto a modificación o cualquier tipo de cambio. ¿Por qué? Los cambios dependen de que los atributos, éstos cambian; si no tiene atributos no cambia; la consciencia que es todo envolvente no se puede hacerse no-envolvente, no puede envejecer, la consciencia ilimitada es siempre ilimitada, sigue siendo ilimitada después de billones de años o después de media hora.

Ākāra significa una forma particular. ¿Cuál es el ākāra de ātma? Ātma no tiene forma. Cualquier forma es ātma pero en sí misma es libre de las formas, nirākāra.

Vamos con la última palabra: Nir-malam. Malam es impureza, rāga-dveṣa, ātma no está sujeta a rāga-dveṣa, no está sujeta a la envidia, avaricia, pesar, depresión, intolerancia; ātma es libre de estas rasgos mentales. Lo que pertenece a la mente, pertenece a la mente. Todas estas desazones

Son atributos mentales. Ahora bien, aquí hay un tema importante. Si dices que pertenecen a la mente y no me pertenecen a mí, este decir constituye la desasociacion; los psicólogos dicen que es desasociacion y se te puede ir la cabeza. Todos estos atributos o rasgos están centrados en el yo, no en la mente, porque la mente es un instrumento, en realidad, la mente es maltratada y usada como si fuese el principal culpable. Se dice que puedes controlar la mente si haces esto y lo otro pero la mayoría de esas personas que dan seminarios sobre el control mental lo hacen para ganar dinero. Todo lo que suene a control mental es muy pegadizo, y está de moda. Puedes tener ecuanimidad mental, tranquilidad mental, paz mental, a las personas les encantan todas estas palabras. De hecho, no hay paz mental.Yo soy disturrbado en terminos de la mente. Detrás de todo esto está el aham, el yo disturbado. Todos los complejos no pertenecen a la mente, están centradas en el yo. La mente no siente que es inferior comparada con otros, la pobre mente es un instrumento (kāraṇa); no hay ningún pensamiento que permanezca eternamente, quieres controlar la mente, la propia mente no permanece para controlarla. Puedes controlarla sólo si permanece. La mente sólo tiene pensamientos momentáneos. Van y vienen. ¿Quieres controlar esto? Es momentánea. Lo que se quiere señalar con cuando se habla de autodominio consiste en una cierta autonomía sobre los modos de pensar, que éstos no sean mecánicos sino conscientes y deliberados, por eso, decimos que rāga-dveṣa son yo mismo pero el YO es libre de todo esto. Los rāga-dveṣa son imputados a YO pero he de descubrir que este YO está libre de todas estas modificaciones de la mente, que este YO es el propio soporte (ādhiṣṭhāna) de cada pensamiento, es el contenido de cada pensamiento, es simplemente pura y simple consciencia. Si ese conocimiento está ahí, las pequeñas envidias y todo lo demás cesarán por sí mismas. Y la compasión, el amor, la compostura y el autodominio se van haciendo espontáneos y los vamos cultivando.

Nitya-mukta asmi. Soy nitya-mukta, eternamente libre. Siempre libre, nunca estuve encadenado ni estaré encadenado. Si ātma es liberado en algún momento en el tiempo, ¿Cuánto tardará en estar otra vez esclavizado? Es como lavar la ropa, lavas una vez y has de lavarla de nuevo… Lo mismo con el cuerpo cuando me baño. ¿Cada día tengo que conseguir la liberación (mokṣa)? No. Ātma es siempre libre, nunca estuve esclavizado.

Todas estas palabras son ātma, cada palabra es una negación de los errores que he cometido. Y tenemos tantos errores, hay millones, hay que negar varios y tenemos capacidad para negarlos. Nos tenemos que liberar nosotros mismos de estos errores.

This entry was posted on miércoles, mayo 1st, 2013 at 19:05 and is filed under atmabodha. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. Both comments and pings are currently closed.