La condición de agente pertenece al upAdhi y es atribuida al Atman por ignorancia.
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Verso veintidós del Atmabodha
ajñānānmānasopādheḥ kartutvādīni cātmani
kalpyante’mbugate candre calanādi yathāmbhasaḥLa condición de agente y demás condiciones que pertenecen a la limitación mental son atribuidas al ātman por ignorancia, igual que el movimiento del agua, etc. [se atribuye] a la luna reflejada en ella.
| a-jñāna, ignorancia, desconocimiento | ambu-gata, de agua, que está en el agua |
| mānasa-upādhi, el factor limitante de la mente | candra, luna |
| kartutva-ādi, la condición de agente y demás [condiciones] | calana-ādi, movimiento y demás [condiciones] |
| ca, y | yathā, como |
| ātman, ātman | ambhas, agua, fluido |
| √klp, considerar, idear, atribuir |
En este verso se trata de la superposición por ignorancia de la condición de agente o hacedor (kartutva) en ātma. Hay escuelas que señalan que esta condición de agente es intrínseca a ātma. Así, ātma es el hacedor (kartā), y siendo hacedor, se le atribuyen los frutos de la acción (karma-phala) visibles e invisibles (dṛṣṭa y adṛṣṭa) y la condición de experimentador o disfrutador (bhoktā) de esos frutos. La naturaleza del ātma es existencia-consciencia-ilimitado, y no está sujeta a la acción, de hecho, ātma es, precisamente, ausencia de acción, sin embargo, sin su presencia tampoco hay condición de agente, no hay hacedor, cada hacedor es ātma pero ātma no es el hacedor. Ātma está libre de todas estas proyecciones, éstas se dan todas en la mente. Como una persona que es actor, siendo actor representa un papel, pero el papel no es la persona del actor.
¿Cómo lo sabes? Porque el sentido de agente y los roles no son permanentes, están cambiando, sin embargo «Yo» siempre está presente. El «Yo Soy» siempre permanece invariable. En las siguientes afirmaciones, lo que permanece invariable es el «Yo Soy»: Soy un hacedor, Soy el que escucha, Soy el que ve, Soy el que piensa, Soy el que duda. La condición de agente está incluso presente cuando sueñas, hasta que la mente despierta a la verdad. Una vez despertada, la condición de agente desaparece. En el sueño profundo (sin sueños, sin imágenes) no hay mente, no hay condición de agente, pero ātma sigue estando presente. Los atributos de la mente pertenecen al factor limitante (upādhi) que parece condicionar a ātma.
Si me tomo por hacedor (kartā) nunca puedo estar relajado porque constantemente analizo mis actividades como kartā, lo que causa diferentes tipos de culpas por las acciones o las omisiones de acción. En realidad es una forma de saṁsāra (devenir), y este saṁsāra se hace más fuerte cuando crecemos. Cuando más íntima es una relación, más fuerte se puede hacer el sentido de culpa. El hacedor (kartā) tiene conocimiento limitado, así tendrá faltas en la acción, y esta preocupación es el gran saṁsāra (devenir). Es conocido como kartutva rūpa saṁsāra.
Existe un segundo efecto ocasionado por esta condición de agente: una vez que soy el hacedor (kartā), estaré preocupado por el disfrute futuro, es decir, por el tipo de fruto (karma phala) que las acciones van a acarrear. Esta preocupación crea ansiedad y miedo. Vēdanta dice que en la condición de hacedor (kartā) y experimentador o disfrutador (bhoktā) no puedes ser libre, y la única solución es negar la condición de agente reclamando tu naturaleza verdadera.
La condición de agente y de experimentador o disfrutador están superpuestos por ignorancia kartutvādīni cātmani kalpyante. ¿De dónde tomo esta ignorancia? ¿Quién me la presta? Del factor limitante de la mente, mānasa-upādhi. Upādhi es el instrumento conectado con la condición de agente. El sentido de agencia de anātma es transferida a ātma por la ignorancia. ¿Son los atributos de ātma? No, pertenecen a mānasa-upādhi. Con referencia a la mente, ātma se hace karta, soy el experimentador, soy el disfrutador (bhoktā,sukhi, duḥkhi).
¿Cómo? Shankara cita un ejemplo: mbugate candre calanādi., La luna que se refleja en el agua parece moverse o danzar. El factor limitante (upādhi) es el agua, debido a la ignorancia, la luna aparece como moviéndose debida a los atributos del agua, del upādhi, que parecen condicionar la naturaleza de la luna. En la luna hay una superposición, lo que se mueve es el agua. Estos ejemplos son válidos y siempre correctos, no necesitan ser actualizados, otros, sin embargo, al surgir nuevos conocimientos más validos pueden ser actualizados.
