La acción no elimina la ignorancia porque no se opone a ella. Verso tres del Atmabhoda

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Verso tres del ātmabodha.

avirodhitayā karma nāvidyāṁ vinivartayet
vidyāvidyām
̇ nihantyeva tejastimirasaṅghavat ||

La acción no puede acabar con la ignorancia, porque no se opone a ella. Sólo el conocimiento destruye la ignorancia, como la luz en contacto con la oscuridad.

 

a-virodhitā, no impedimento, no oposición a-vidyā, ignorancia
karman, acción ni-han, destruir
na, no eva, sólo, justamente
vi-ni-vrt, destruir, acabar con, hacer desaparecer tejas, luz
vidyā, sabiduría, conocimiento timira-saṅgha-vat, como en contacto con la oscuridad

Shankara señala, de forma simple pero brillante, que sólo existe una forma, un camino, un medio (sādhana) para eliminar la ignorancia, y éste es el conocimiento. El resto de medios, como la acción, son auxiliares para ayudar al propósito de adquirir conocimiento. Swami Paramarthananda plantea aquí este problema crucial, la falta de discernimiento sobre qué consiste la liberación (mokṣa), el diagnóstico del problema y el tratamiento para ponerle fin.

Un medio único.

La ignorancia sólo puede ser eliminada por el conocimiento, sea este conocimiento un conocimiento material o de índole espiritual. Por ejemplo, si quiero saber sobre física cuántica, acudiré a un profesor y me convertiré en un estudiante de física. Imaginad que en mi empeño de saber física, decido practicar āsanas durante veinte años. ¿Lograré hacerme físico con la práctica de āsana? No. ¿Cuántos métodos hay? Sólo uno. Puedo ser un gran bhakta (devoto) y meditar durante cien billones de años, mi meditación, no va a lograr conocimientos de física. Si fuese así, no harían falta escuelas ni profesores. Tendríamos meditaciones sobre química, meditaciones sobre astronomía, meditaciones sobre aritmética, etc. ¿Cómo se consigue conocimiento espiritual sin estudio? Es lo mismo. Shankara no está siendo fanático con el conocimiento. Se trata de un hecho. Śaṅkara señala que este hecho no es una invención suya sino que sucede porque es la ley del universo. Es una sādhana basado en una ley universal, y esta ley, consiste en que la ignorancia no puede ser eliminada por la acción. Es una ley de la creación, no es mi creación, y esa ley consiste en qué solo el conocimiento elimina la ignorancia ¿Cuántos caminos hay? Uno. Vidyā avidyā ni hanti eva. Shankara dice: ¿Soy un fanático del conocimiento? No, soy pragmático. Y si alguien me dice que soy fanático porque digo que sólo hay un camino, prefiero ser fanático antes que lunático.

La acción (karma) ni destruye, ni es opuesta (a-virodhitā) a la ignorancia. ¿Cómo podemos probarlo? Lo sabemos por experiencia. Nuestra experiencia es el medio de conocimiento (prāmaņa) para probarlo. Por ejemplo, quieres saber cuándo parte el próximo tren. Quieres eliminar la ignorancia que tienes sobre esta duda. El remedio consiste en, o bien preguntar a una persona, o  mirar el horario. Supón que empiezo a hacer prānāyāma para saber a qué hora sale el tren de la estación. ¿Es realista esta aproximación? ¿No verdad? Parece una broma pero los buscadores espirituales mantienen esta aproximación en la vida espiritual. El estudio no se toma en serio.

Los otros medios.

Los otros medios (sādhanas) como la acción (karma), upāsanā, puja, nāma japa, la visita al templo, peregrinaciones, cualquier disciplina englobada en karma-yoga, se hace porque ayuda, de forma secundaria, pero no pueden reemplazar al conocimiento. Ninguna cantidad de acción puede eliminar la ignorancia. Pueden ser acciones excelentes, tales como el servicio a la sociedad, pero no puede eliminar la ignorancia de uno mismo. No otorgan la liberación (mokṣa). Puedes hacer peregrinaciones todos los años pero deberías saber que no acabará con la ignorancia de sí-mismo. Hay tres tipos de acciones: físicas (kāyika), orales (vacī) y mentales (mano). Ninguna de los tres eliminará la ignorancia. Contribuirán pero serán secundarias. Igual sucede con la meditación. Antes de meditar, la persona es una persona agitada e ignorante, después de meditar durante muchos años, continua siendo una persona ignorante pero más serena y con una compostura diferente.

Existen dos tipos de objetivos: Un objetivo que acepta múltiples caminos o un objetivo que acepta un camino único. Eliminar la ignorancia es del tipo de objetivo que acepta un camino único. Shankara pone un ejemplo en el verso: Tejas timira-saṅgha-vat. Si hay oscuridad en una habitación, y quieres despertarte, necesitas luz. El primer objetivo es eliminar la oscuridad porque es un obstáculo para empezar las actividades. ¿Cuántos caminos hay? Imagínate que empiezo a rezar el rosario; puesto soy un gran devoto, y conozco, en mi fuero interno, que el señor es capaz de cualquier cosa, sé que eliminará la oscuridad si rezo. Supón que haces yoga; ¿Hacer yoga va a hacer que la oscuridad desaparecerá? No. Entonces, ¿Cuál es el camino único en este ejemplo? Traer la luz, tejah. La luz proviene de la electricidad, del fuego, pero la luz es lo importante. La luz elimina la oscuridad espesa, timira-saṅgha. El conocimiento elimina la ignorancia. Y para eliminar la ignorancia estudias sistemáticamente vēdanta. Es un programa educacional, un programa claro, limpio.

La naturaleza de la liberación (mokṣa).

El primer paso de la disciplina espiritual no es conseguir la liberación (mokṣa) sino entender en qué consiste la liberación. Puede tomarnos varias vidas reconocer que el problema es la ignorancia, y que la solución es el conocimiento. La definición de moksa es «ātma ajñana nirvrtti», liberarse de la ignorancia de uno mismo. Shankara deja bien claro, desde el principio, que mokṣa es libertad de la ignorancia. Mokṣa es liberación de la tiranía causada por la ignorancia de uno mismo. Cuando la ignorancia es la causa de esta atadura, la liberación sólo puede estar en la forma de conocimiento. Existe la creencia de que todas las religiones conducen al mismo objetivo. Esta afirmación no puede ser verdad porque cada religión tiene una definición de mokṣa. Algunas religiones definen mokṣa como ir a al cielo eterno; en el hinduismo algunos grupos creen que mokṣa consiste en ir a vaikunta loka. Si mokṣa es definido como alcanzar un lugar, entonces puedes tomar varios caminos. Sin embargo, ¿Cuántos caminos son posibles si el problema es la ignorancia? Así, primero, es necesario diagnosticar cual es la naturaleza del problema, y en base a esa naturaleza, aportar el tratamiento. Si tenemos claro en qué consiste la liberación no tendremos problemas. Śaṅkara dice que la ignorancia sólo se elimina con el conocimiento. Solo hay un camino. Y esto no es fanatismo sino pragmatismo. Mantener esta postura es reconocer las leyes de la creación, creadas por el Señor. La ley de la que hablamos aquí sostiene que la ignorancia sólo se elimina con conocimiento. Si uno quiere quejarse sobre las leyes, debería acudir al señor, y presentar una queja.

Dificultades para aceptar el entendimiento de la liberación

Para muchos buscadores es muy difícil aceptar este entendimiento de mokṣa. Es difícil aceptar que sólo se requiere destruir la ignorancia. Así de simple es. Una gran mayoría tardará mucho en aceptar esta definición, incluso varias vidas. Piensan que han de hacer algo más, que no es suficiente con eliminar la ignorancia. Algunos grupos piensan y desean que ciertos eventos sucedan, como un suceso o experiencia alucinante; estos eventos han de suceder para disfrutar de la liberación. Otros piensan que el mundo ha de cambiar; la situación económica, la ecología y la política del país han de virar; visualizan un tipo de escenario en un mundo fantástico. Algunas escrituras hablan de lokas (mundos) donde las condiciones son ideales; en esos mundos las personas están constantemente mirando al Señor, y sirviéndole. Estos grupos piensan que debería haber un conjunto de condiciones ideales, de forma que, en esos mundos ideales, se disfrute todo el rato. Estas creencias sobre mokṣa están basadas en cambios exteriores o en circunstancias paradisiacas.

Vēdanta no tiene nada que ver con todas estas suposiciones. Vēdanta afirma que necesitas eliminar la ignorancia, pero debido al condicionamiento que se tiene sobre los conceptos de la liberación y sobre la insuficiencia en el análisis del problema, es difícil aceptar que sólo se necesita deshacerse de la ignorancia.

Algunos dirán que este conocimiento es un conocimiento intelectual. Swami Dayananda les preguntaría si hay un conocimiento que no sea intelectual. ¿Hay un conocimiento dental o nasal? El conocimiento ha de tener lugar en el intelecto. No hay otro sitio. El conocimiento es capaz de eliminar la ignorancia y el saṁsāra. Mokṣa consiste en un programa educativo que es suficiente para la liberación. ¿Qué debería hacer para convencerme de esta afirmación? Para conseguir esta convicción el śastra prescribe karma-yoga, una vida religiosa, una vida de yoga que purifica y prepara para recibir el conocimiento que destruye la ignorancia sobre uno mismo.

La parte del karma-kanda[1] en los Vedas es útil, no para mokṣa, sino para minimizar los apegos y aversiones (rāga-dveṣas) y madurar como persona. Una vez que he seguido una vida religiosa de forma suficiente, llegaré a aceptar que la definición de saṁsāra es la ignorancia de sí-mismo. Hasta que no se vea esto, hasta que no haya diagnosticado bien, el estudio vedantico no será sincero.

El diagnóstico es igual de importante igual que el tratamiento. Por ejemplo, un medico que no cree en el diagnostico y sólo da medicinas. Y otro médico que actúa al revés, solo diagnostica sin dar medicina. En la vida espiritual sucede mismo. Una persona puede lanzarse a practicar una disciplina como un kamikaze, sin disponer de un diagnóstico apropiado y sin saber cuál es el tratamiento correcto, y puede continuar así durante años. Quizás sea necesario pasar esas experiencias y problemas para conocer que el problema es la ignorancia.

¿Cómo expresa Shankara que la ignorancia es la causa de los problemas? ¿Cuál es la idea en el diagnostico? Śaṅkara nos contestará en el próximo verso.


[1] Es la sección en los Vedas que trata sobre las acciones, rituales, moral, etc

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