Descarga el artículo en PDF Viveka: ¿Qué es lo que de verdad quiero? 

¿Qué es el discernimiento (viveka)? Una persona posee un cierto conocimiento acerca de lo que desea. Has de discernir sobre lo que de verdad quieres porque parece que deseas muchas cosas. Por ejemplo, puedes querer dinero. Este deseo por el dinero puede sólo ser debido a una necesidad pragmática o puede estar asentado en un valor que le adhieres fuera de su valor actual. El dinero posee un valor determinado. Sin embargo, si debido al miedo de la inseguridad, le adhieres un valor que va mas allá, entonces existe confusión, alguna necesidad ó algo que probar. Si estás buscando seguridad mediante el dinero, entonces, el problema no es el dinero, sino la inseguridad. Comprender y ver este hecho es un ejemplo de discernimiento.

El dinero sólo es uno de los posibles fines que buscamos. Existen diferentes fines que tienen un determinado valor legítimo. Cuando les adhieres una significación que está por encima de su valor, se le llama adhya̅sa, una superposición. Superpones algo encima de otra cosa. Por ejemplo, cuando confundes, por error, una cuerda con una serpiente existe una superposición de un objeto sobre el otro. Cuando se confunde una concha de nácar con una moneda de plata, de nuevo, existe una superposición. ¿Por qué usamos estos dos ejemplos? Puesto que describen todas las búsquedas en la vida. Cuando superpones una serpiente en una cuerda, existe miedo. Así, huyes de la serpiente. Cuando superpones una moneda de plata sobre una concha de nácar, existe una búsqueda positiva. En consecuencia, te alejas de una serpiente que no existe y estás yendo en busca de una moneda de plata que tampoco existe.

Así, en cada ejemplo, un objeto es percibido erróneamente en lugar de otro. En el primer ejemplo de la cuerda y la serpiente, existe miedo en tu percepción. Debido a tu miedo, quieres huir del objeto. Así es como te haces cargo de tu miedo. Sin embargo, el problema no es debido a la realidad del asunto; el problema es debido a la percepción, —una percepción equivocada—. Estás huyendo de algo que no necesita ser una fuente de miedo. En el segundo ejemplo, estás yendo en busca de algo, una monera de plata, que no existe en absoluto. Ambos ejemplos muestran una tipo de adhya̅sa.

Por otro lado, existe otra clase de adhya̅sa llamado śobhana-adhya̅sa: una superposición de un valor o ver un valor que no existe. En esta clase de adhya̅sa, el objeto —el dinero, por ejemplo— no es confundido con otra cosa. Lo que no es dinero no es confundido con dinero. El dinero es percibido como dinero, sin embargo, añades o se superpones un valor, un atributo. Esta clase de adhya̅sa es el fundamento de todos los problemas psicológicos.

Una gran parte de la psicología está basada en la dinámica de adhya̅sa. Por ejemplo, cuando existe transferencia, puede que sientas rabia hacia alguien que no ha hecho nada que justifique tu rabia. Puede que estés verdaderamente enfadado en cómo tu madre o padre te trataron en la infancia. Y ahora, esa ira está se dirige hacia a una persona que te gusta y en que confias. De este modo, destruyes la relación con la misma persona que te gusta. No confundes a esta persona con otra entidad sino que superpones sobre ella las cualidades o razones que incitan tu ira. De esta manera, superpones un atributo sobre la persona, la cual, en realidad no tiene este atributo. Śobhana-adhya̅sa es un fenómeno increible y juega un papel fundamental en la vida de las personas. Desgraciadamente, las personas no son conscientes de estar atrapados en el proceso. Acusan a otra persona cuando el problema es mutuo. La mayor parte de las disputas entre parejas son debidas a śobhana-adhya̅sa. No tienen la mínima idea que están superponiéndose atributos entre sí. Y por esta razón, muchas relaciones buenas se rompen.

Del mismo modo, no es totalmente cierto cuando pienso que el dinero conseguirá hacer mi vida diferente y muy segura. El dinero puede darme un determinado sentido de seguridad y libertad económica, lo cual es deseable. Sin embargo, eso no quiere decir que logrará que una persona insegura sea segura. Si esa persona insegura corre en busca del dinero a expensas de la felicidad de otros y del sentido de lo correcto y lo incorrecto, entonces va en contra suya. Esto quiere señalar que existe una sobrestimación, una sobrevaloración de lo que el dinero puede hacer. Forzamos y vamos en contra del conocimiento que cada uno posee de lo que es correcto e incorrecto (dharma y adharma ) debido a esta sobreestimación,

Así, vemos que śobhana-adhya̅sa nace de una determinada presión interna y de una posible confusión en relación a los objetos y su valor. Es por ello que se necesita un conocimiento con discernimiento. La palabra ‘discriminación’  ha ganado una cierta connotación negativa debido a la discriminación racial, religiosa, de nacionalidad, de edad, etc. De modo que debemos ser muy cuidadosos al usar la palabra discriminación (ntd. Se usa mejor discernimiento). ¿Por qué usamos esta palabra en vedanta?

Usamos la palabra discernimiento para expresar el hecho por el cual dos cosas se han mezclado. Lo que quieres es liberarte de la inseguridad. Pese a ello, lo que buscas es otra cosa insegura como el dinero.

Muchos indios (de la India) se dieron cuenta de esto hace tiempo, especialmente,  aquellos que fueron de los primeros en llegar a los Estados Unidos e invirtieron todo su dinero en el sector inmobiliario pensando que esté era real. (n.t.d el autor hace un juego de palabras y se refiere a real state (sector inmobiliario) como que era “real”). Sin embargo, se pillaron los dedos cuando se demostró que era un una situación falsa. Algunos hasta perdieron sus camisas. Los indios aprendieron, a las duras, que el dinero no equivale a seguridad. Ahorraron todo el dinero que ganaron incluso sin irse de vacaciones. Después, para luchar contra la inflacion invirtieron en el mercado inmobiliario. El mercado inmobiliario cayó. También compraron acciones que sufrieron una caída vertiginosa. Perdieron los ahorros de una vida. Fue solo desde ese hecho que llegaron a entender que el dinero no mitiga tu sentido de inseguridad.

El dinero —una cosa insegura, sujeta a la inflación y a la perdida— no puede eliminar el sentido de inseguridad. Sin embargo, ha sido confundido con la idea de seguridad. Lo que realmente quieres —seguridad—  y lo que estás buscando —dinero— están siendo confundidas. Asi, has de entender este problema mediante el discernimiento de los dos. A esto se le llama viveka. El significado es que veo que una cosa es una cosa y la otra es la otra. No las mezclo.

En la Bhagavad Gi̅ta̅, esto es mencionado de forma muy bella en el capítulo II, verso 44:

“Para aquellos que buscan exclusivamente placer y poder, cuyas mentes son arrebatadas por esas palabras floridas, la comprensión fundada en la certitudumbre que nace de claridad no tiene lugar en sus mentes.”

Aquí la palabra Buddhi significa conocimiento. El conocimiento es vyava̅sa̅yatmika̅, muy consistente. La consistencia puede darse sólo cuando no puede ser invalidado. Tras previo examen, bajo el análisis adicional y con la ayuda de alguien que pueda analizar, debe resistir todo examen. Entonces decimos que es consistente. Si un análisis posterior descartas algo que era muy valioso, entonces lo que era considerado como muy estimado no tenía realmente el valor que le diste. Vyava̅sa̅yatmika̅ buddhiḥ es lo que llamamos viveka acerca de lo que deseas.

En nuestras escrituras se ha analizado las necesidades y búsquedas humanas, los puruṣa̅rthas, y las clasificamos bajo tres amplias categorías. La primera es artha, la seguridad. Cualquier cosa que te facilita una cierta seguridad, como una casa, inmuebles o dinero, el oro y todo tipo de inversiones. El prestigio, la influencia y el poder son artha. Si, además de darte un sentido de seguridad, te dan satisfacción del ego, entonces también son considerados ka̅ma (el placer). Y en consecuencia, hay determinadas búsquedas que están destinadas sólo para la satisfacción, como escuchar o aprender música. Si aprendes música para llegar a ser un profesional es una búsqueda de artha(seguridad) . Si es este el caso y al mismo tiempo disfrutas de la música, entonces son ambas, artha y ka̅ma. A veces, artha y ka̅ma se mezclan. Todas estas cosas han de ser entendidas mediante el discernimiento. Ka̅ma engloba todos los placeres sensuales, todas las gratificaciones como el placer de comer. Cuando alguien se marcha de vacaciones, ciertamente no es por artha. Jugar al tenis es ka̅ma. Ver un partido de futbol es una actividad puramente de ka̅ma. No existe arthá en esa actividad.

Ka̅ma (el placer) es una búsqueda importante, de hecho, la industria de ka̅ma, como la industria cosmética, es enorme. Quieres tener un aspecto diferente. Quieres que la gente te pregunte: “¿Qué has hecho? ¡Tienes muy buen aspecto!”. ¿Por qué debes sentirte alagado por este comentario? Esta pregunta significa que tienes mejor aspecto ahora. ¿Qué da a entender sobre tu aspecto anterior? En ocasiones puede ser peliagudo discernir si un fin es artha o ka̅ma. Por ejemplo, ¿Depilarse las cejas es artha o ka̅ma? Puedes decir que es artha. Sin embargo no lo haces con el propósito de buscar seguridad porque has de gastar dinero para poder tener las cejas depiladas. ¿Es Ka̅ma placer? Bueno, para la mayoría de las personas, gastar no es tan placentero. Y cuando alguien te arranca los pelos, es más bien un dolor que un placer. Aunque puede existir un placer diferido cuando alguien te dice “¡Estás tan bien! ¿Qué has hecho?” Por supuesto que no les dices “Me he desecho de las pelos que Dios me dio”. Así que, las búsqueda del placer en esa búsqueda es el objetivo fundamental.

Y desde luego, la multimillonaria industria del entretenimiento es una industria puramente de ka̅ma (placer). Como lo es también el sector de los viajes vacacionales. En consecuencia, ka̅ma no es una búsqueda insignificante en la vida. La búsqueda de ambas, de artha y ka̅ma, es algo frecuente y común en todos los seres humanos. Asimismo, es el fundamento de estar viajando y saltando de una cultura a otra. Este trasiego o ir y venir entre culturas se da cuando las personas de una cultura exploran otra diferente. Van de una a la otra; Cambian de cultura; Cruzan océanos; Cambian de países. Incluso mediante la exploración espacial viajan a planetas. Todas las exploraciones de artha y ka̅ma proporcionan algo de satisfacción.

La tercera búsqueda es dharma, lo correcto e incorrecto. Es una búsqueda muy importante.

Se considera la tercera búsqueda humana cuando se describen estos fines del ser humano. Sin embargo, muchas personas ponen dharma primero. Debido a que Dharma está dirigido al crecimiento de uno mismo debe ser un valor. Colocarlo en primer puesto es sólo intencionado. Has de descubrir el valor de dharma y mediante la iniciativa propia colocarlo en primer lugar. Dharma es necesario puesto que el ser humano no está completamente programado en su conducta. Está dotado de elección. Tiene elección en casi todo.

Por ejemplo, en lo que respecta a la comida, existe elección sobre qué, cuándo, cómo y dónde comer. En materia de vestuario y peinado, existe elección. Hay elección en la manera de hablar. Se puede hablar de forma agradable y desagradable. Puedes gritar, chillar o se puede no hablar en absoluto. El modo de responder en una situación es una cuestión de elección. A pesar de que, a veces, parece que no existe una opción, por lo general, si que la hay. Y con algo de ayuda, se es capaz de entrenar esta elección. Si piensas que no tienes poder de elegir necesitas pedir ayuda y así serás capaz de elegir. Valga un ejemplo, uno de los primeros pasos para que un alcohólico recobre su poder de elección está en aceptar que no tiene control alguno sobre el alcohol. De este modo, él puede buscar alguna ayuda. Con esa ayuda, puede comenzar a descubrir un determinado grado de elección con respecto a la bebida. Puede ser sorprendente ver las opciones que se tienen.

En la interacción con otros, debes poseer un criterio para la elección de la acción o respuesta. Una elección puede ser correcta y puede ser apropiada. Una elección puede ser incorrecta e inapropiada. Lo que es apropiado es correcto, pero lo que es correcto no tiene porque ser apropiado. Así, podemos decir que lo que es apropiado no tiene porque ser correcto o incorrecto en un sentido absoluto. Solo en el contexto de una cultura concreta ese comportamiento es adecuado o inadecuado. Las diferentes culturas poseen distintas formas de expresión cultural. Hay costumbres y hábitos sociales. Hay costumbres como las buenas maneras al comer. Todas estas costumbres y hábitos de las personas que viven en una determinada cultura son adecuados en su sistema, en su propia cultura. Y cuando viajo o visito una cultura, intento ver qué es lo apropiado de manera que no moleste a las personas que están ahí. Si bien es cierto que comer a tu manera no es una cuestión de corrección o incorrección, puede ser apropiado o inapropiado dentro de un contexto cultural particular. Y si molesta a un grupo de personas, podemos decir que es incorrecto. Así, al fin de cuentas, la corrección en los modales está conectado con lo que es correcto e incorrecto. De este modo, debo aprender que es apropiado e inapropiado en una situación determinada. Lo correcto e incorrecto ya lo conozco bastante bien. No hay ninguna confusión si hacer daño a otra persona es correcto o incorrecto. Puesto que yo no quiero ser dañado, se que tampoco nadie más quiere ser dañado.

Lo que es correcto e incorrecto está claro para mí. Se con certeza que no quiero ser engañado por nadie y que nadie quiere ser engañado por mí. Lo que podría no estar muy claro es cuanto pierdo si voy en contra del dharma. Aquí es cuando el dharma, lo correcto e incorrecto, entra en consideración. Puedo ir en contra del dharma para obtener algo, como el dinero, el cual espero que me dé seguridad, prestigio, etc. Para hacer esto, debo calcular que obtener ese algo extra vale más que el valor del dharma. Habré sopesado el valor del dharma con el de adharma y si elijo el adharma, podemos decir que no he asimilado por completo la valoración y el significado de los valores.

Todos conocen los valores, sin embargo, no todos entienden y asimilan la valía de esos valores. Todas las religiones hablan acerca de valores, como la ética de no hacer daño, etcétera. Nos instruyen en lo que deberíamos hacer y lo que no. Sin embargo, ya somos conscientes de estas listas de obligaciones y de prohibiciones. Sin embargo, las religiones no discuten la razón por la cual un valor se considera valioso —el porqué un valor es un valor—.Esto es así porque no han examinado esa pregunta. Sin embargo, puede que sea esta la pregunta más esencial. Solo mediante el entendimiento de porqué un valor es valioso para mí puedo vivir conforme al dharma.

Que pueda vivir conforme al dharma sólo es posible cuando entiendo porqué un valor tiene valor. Sé que he asimilado los valores si puedo entender la magnitud de la perdida personal que subyace a la vulneración de la estructura de valores. Es decir, cualquier ventaja que gano infringiendo mi estructura de valores es menos considerada que la estructura de valores en sí misma. Si esto está claro, no correré en busca de las cosas que infringen mis valores.

Esta clase de madurez es necesaria; Es puramente cognitiva y una cuestión de entendimiento. Mi fracaso de no estar a la altura de mi estructura de valores no tiene nada que ver con una falta de instrucción sobre lo que se debe y no se debe hacer. No necesito ningún mecanismo externo para controlar una tendencia en contra del dharma. Mi propio conocimiento es el mayor agente controlador, el mayor poder de control. Aún cuando las tendencias a ir en contra del dharma pueden estar presentes, podemos inhabilitarlas y hacerlas inservibles. Por ejemplo, puedes disfrutar de un gran dominio cuando te paseas en un centro comercial. Un centro comercial es frecuentemente un lugar que te convierte en un individuo desvalido, un debilucho ante tantas cosas atractivas que te llaman: “¡Ven aquí, cógeme, cómprame!”. Y sigues, cogiendo esto y lo otro. Sin embargo, puedes simplemente decir” No.” Eso es poder —tu poder—. Esa es una capacidad que tienes. Si puedes disfrutar de una facultad parecida cuandoquiera que sientas una tendencia a buscar atajos, a comprometer tu estructura de valores, entonces en esa área existe crecimiento y madurez. Esa es una vida adecuada; Eso es dharma. Así, puedes seguir desarrollándote. ¿Hasta donde puedes madurar? Cuando todo lo que te gusta hacer coincide con lo que es correcto y todo lo que no quieres hacer coincide con lo que es incorrecto, entonces no puedes madurar más.

De ese modo, todo lo que te gusta es exactamente lo que debes hacer. Lo que no quieres hacer es lo que no debes hacer. El dharma —lo correcto— se ha convertido en tu raga —lo que te gusta hacer—. El adharma —lo incorrecto— se ha convertido en tu dvesa  —lo que te desagrada—. Entonces puedes vivir una vida sin conflicto. Y eso no es precisamente fácil, porque a menudo las cosas no se corresponden de esa manera. Se requiere vivir una vida deliberada y ser capaz de establecer límites. Ser capaz de hacerlo puede ser una cosa muy difícil. Mientras tanto, hay crecimiento. Y siempre hay cabida para el crecimiento. Se puede mantener el crecimiento en esta área sin ser crítico hacia otros. De ese modo, en tus búsquedas de artha y ka̅ma, persigue el dharma y evita el adharma. De esto es lo que trata el crecimiento humano. Es por ello que primero colocamos el dharma en las búsquedas humanas.

Dharma, artha y ka̅ma son búsquedas humanas. Sin embargo, ¿son suficientes? Las personas que piensan que el dharma es suficiente no entienden que ser una persona dharmika no es un gran logro. Es tan sólo lo que se espera de ti como ser humano. Podía ser considerado como un comportamiento santo ya muchas personas no alcanzan ese tipo de crecimiento. Si dharma es simplemente lo que se espera de ti, ¿Por qué lo tenemos en cuenta como un valor? Es un valor porque depende de tu iniciativa. En ese sentido es un puruṣa̅rtha, un fin a ser logrado. Dharma, artha y ka̅ma son logros en el sentido de que son buscados y logrados debido a tu iniciativa. Sin embargo, ninguna de los puruṣa̅rthas, incluyendo el dharma son fines en sí mismos. Se busca el dharma sólo para convertirse en un ser humano maduro; te permite crecer como persona. Y la madurez que has conseguido tiene un propósito. La persona consciente de sí misma, al hacerse un adulto maduro, ha de descubrir algo. ¿Qué es ese algo hacia lo que él se dirige?

Ese fin que estamos buscando se llama mokṣa: la libertad del sentido de inseguridad, de ser poca cosa, de insignificancia, de imperfección, de infelicidad. El sentido de ser un mortal, de ser alguien que está sujeto a la enfermedad, de estar perseguido por el mundo —ese sentido ha de desaparecer—. Hasta que desaparecezca, nadie va a estar satisfecho con artha, ka̅ma o dharma. Se debe discernir entre estos fines relativos y el fin primordial que realmente se está buscando —ser libre de la noción de ser limitado—. Las búsquedas de dharma, artha y ka̅ma están, fundamentalmente, basadas en el sentido de que “soy inseguro; soy infeliz; soy un mortal, debo llegar a ser alguien”. Siendo una persona limitada, debo satisfacer ese impluso de llegar a ser más grande de lo que me considero que soy ahora. ¿Cómo puede cumplirse ese impulso? Parece que mediante más artha, ka̅ma y dharma.

Debo discernir que simplemente por añadir más artha, ka̅ma y dharma no se va a modificar mi sentido básico de limitación. Un ejemplo de los textos de Vedanta ilustra esta idea. A una escoba, le atas un elegante cordón de seda, luego la añades una brillante cadena de plata, y después una cadena de oro. Por último, decoras la escoba con un deslumbrante collar de diamantes. Una vez que has terminado, puedes admirar todas las florituras decorativas. ¿Qué es lo permanece al fin y al cabo? Una escoba. Por mucho que sea una escoba decorada y enjoyada, sigue siendo una escoba.

No tengo viveka (discernimiento) a no ser que vea este ejemplo como una descripción intima de mi experiencia,. Cuando tengo viveka, Entiendo que aún con todos mis logros, éstos me dejan bloqueado y desorientado. Debo ser capaz de ver más allá de todos estos fines relativos el fin primordial que busco, que es la libertad de todas mis limitaciones. Ese fin se llama mokṣa. Como ya soy un ser libre y completo, no necesito llegar a ser libre o completo. Ya soy pleno —de hecho, soy la totalidad—. Las Upaniṣads revelan una ecuación. “Tat tvam asi” – tu eres la totalidad. Así, mokṣa no es liberarse de la atadura sino liberarse de mi noción de atadura.

Cuando se discierne esto, aunque permanezcan los otros fines, éstos se subordinan al fin principal. No necesitamos eliminar todos los fines relativos que forman parte de nuestra vida cotidiana. Sin embargo, debemos entender el fin primordial de la vida misma. Puedo tener dharma, artha y ka̅ma y mantener el fin, mokṣa, siempre presente. Lo mantengo como el valor fundamental, el objetivo fundamental. ¿Cómo busco otros fines relativos y necesarios para la vida, como la seguridad, etcétera, mientras nunca pierdo de vista mokṣa como el fin? Es como dibujar una línea en papel y sin tocarla, hacerla más corta. ¿Cómo lo haces? Dibujas una línea más larga al lado de la otra. Cuando conoces el fin primordial a ser logrado, te haces mas objetivo respecto a todos los otros fines. Si mokṣa no es tu objetivo fundamental, serás subjetivo hacia los otros fines. Si el fin principal se pasa por alto, otras cosas se hacen importantes. En tal caso, la vida será desgraciada puesto que las otras cosas no pueden darte lo que de verdad quieres. Tendrás la impresión de aquellos que dicen: “he hecho tanto, sin embargo, nada se ha conseguido”. Y esa impresión nunca desaparecerá. Pero si el fin primordial está presente, no tendrás śobhana-adhya̅sa con referencia a artha y ka̅ma.

Y será más fácil vivir una vida dharmica cuando mokṣa es la prioridad. Así, toda tu vida se convierte en karma-yoga porque se discierne el objetivo. Te das cuenta que mokṣa no es una opción porque es lo que realmente estás buscando.

Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por  Oscar Montero.
Fragmento de una conferencia en Arsha Vidya-Gurukulam

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Satyam-mithyā

Entendemos la palabra mithyā como una palabra que hace referencia a nuestro entendimiento de la realidad de un objeto tal como una vasija.  Mithyā no es un objeto.  De manera similar, satyam es también una palabra que revela nuestro entendimiento de la realidad. Mithyā se entiende como la realidad de un objeto que no tiene existencia por sí mismo.  La vasija no tiene existencia sin arcilla.  La vasija no es un objeto independiente;  es sólo una palabra, un nombre (nāma) que revela una forma y una función.  El peso de la vasija es el peso de la arcilla.  El tacto de la vasija es el tacto de la arcilla.  La vasija no es algo que está “sobre o encima” de la arcilla ni tampoco proviene de la arcilla.  No podemos imaginar una vasija de arcilla sin pensar en la arcilla. De esto entendemos que mientras que la vasija es arcilla, la arcilla no es una vasija.  La palabra satyam se usaría por tanto para arcilla, en términos de su realidad, y la palabra mithyā se utiliza en referencia a la realidad de la vasija.  Esto debe ser entendido —mithyā no es más que nuestro entendimiento de la realidad—.  ¿Cómo entendemos esto?  Aquello que no tiene ser en sí mismo, aquello que tiene su ser  o se basa en algo más, y no se separa del lugar donde tiene su ser (adhithāna-ananya) es  mithyā.  En otras palabras, todo producto es mithyā.  No se puede separar del material del que está hecho.  Y satyam es la realidad (sadvastu) en la cual todas las cosas tienen su ser y al cual se le denomina Brahman.

En la Chādogya Upanisad, la palabra que se usa es sat.  Esa realidad, ese existente vastu  es real (satyam) y el mundo (jagat) es un producto (kārya) no separado del vastu, como la vasija de arcilla no está separada de la propia arcilla.  Como la vasija no es nada más que un nombre y una forma que depende de la arcilla para su existencia, el mundo (jagat) no es nada más que nombres y formas que dependen para su existencia de Brahman.  Eso es la “cosa” (sadvastu) existente. Por tanto sólo este sat es real (sadeva satyam) como sólo la arcilla es real (mŗdeva satyam) en la vasija de arcilla.  La palabra satyam finalmente podemos usarla sólo para designar a Brahman, y todo lo demás, incluido el espacio, aire, fuego, etc., en nuestro modelo de los elementos básicos del mundo, es mithyā. Por tanto decimos “Todo esto es Brahman”,  idam sarvam Brahma.  La causa de todo este mundo es Brahman, y todo lo que está aquí, que en realidad es mithyā, no está separado de esta causa.

Dos tipos de Mithyā

Ahora nuestro entendimiento de esta palabra mithyā ha de ampliarse.  Si mithyā es todo lo que existe dependiendo de algo, como individuo, en mi experiencia, encuentro no un tipo de mithyā, sino dos.  Uno es el árbol que está ahí y que yo veo.  Tanto si veo el árbol o no, el árbol existe.  Esto es por lo que si camino con los ojos cerrados y no veo el árbol, me choco.  Mi “no visión” del árbol no lo elimina.  No ver una montaña no la elimina.  No ver la pared no la elimina.  Esto sucede todo el tiempo cuando conducimos.  Cuando hay un bache, y no lo ves, no deja de estar.  Sientes la sacudida.  Hay muchos accidentes porque no vemos lo que hay.  Es decir, que yo no vea un objeto no elimina la existencia del objeto.  Así,  puedo decir que el objeto “es”, y por tanto puedo verlo. Esto es lo que llamamos  objetividad.  “Es”, por lo tanto lo veo.  Y cuando vea el objeto, desde luego la presencia de la consciencia está ahí.  Sin la presencia de la consciencia no puedo ver ningún objeto, incluso a pesar de que le puede llamar mithyā. Desde el punto de vista de Íśvara, el Señor, todo es mithyā. En mi experiencia también, encuentro que el objeto que es visto por mí si está ahí.  Incluso aunque no sea visto por mí, está ahí. El bache lo prueba. Y debemos entender que esto es mithyā, porque cuando veo el objeto no hay separación de la consciencia.  “Es”, por tanto, lo veo.

Hay otro tipo de mithyā: lo veo, por tanto “es”.  Esto es lo que denominamos subjetividad.  Lo que es objetivo es también mithyā.  Con referencia a mi entendimiento encuentro que hay un objeto, por tanto lo veo; entonces la otra situación sería:  lo veo, por tanto “es”.  El mundo de los sueños consiste en este segundo tipo de realidad.  Veo la montaña, por tanto la montaña está en el sueño.  Puedo estar soñando en medio del océano Pacífico.  No hay montañas alrededor, pero veo la montaña.  Mientras estoy inmerso en el sueño, no me lo tomo como no irreal o subjetivo.  Lo tomo objetivamente, hay un objeto.  Pero al despertar, digo que esto es subjetivo.  La montaña “es” porque la veo. Todo en el sueño “es” porque lo veo.  Esto es verdad en el sueño.

En el estado de vigilia también existe este problema.  No somos totalmente objetivos.  Porque bajo la propia presión subyacente —puedes llamarla inconsciente, subconsciente, miedo o lo que quieras— uno tiende a interpretar. Entonces, el problema es uno mismo.  Realmente hablando, uno tiende a interpretar, es decir, uno tiene la presión de hacerlo —presión originada por el miedo o por muchas otras razones—.  Por tanto, cuando interpretas algo es subjetivo;  toda interpretación es subjetiva.  Puede ser verdad, puede no serlo.  Con mayor frecuencia de lo normal es incierto.  Si es una interpretación que te afecta, entonces generalmente no es verdad.  Leemos el lenguaje corporal y todo tipo de cosas, por lo que tendemos a interpretar en una dirección que puede que no tenga nada que ver con la realidad.  Esto es, cuando vives en el mundo no siempre estás viviendo en el mundo de Íśvara.  Estás en el mundo de Íśvara más tu propio y personal mundo proyectado.

Cuando proyectas una serpiente en una cuerda, es decir, que te imaginas que la cuerda que ves es una serpiente, estás proyectando algo que no existe en absoluto.  Esta es un tipo de superposición (adhyāsa), una proyección de algo desagradable u ofensivo (aśobhana- adhyāsa).  Hay un segundo tipo de superposición.  Si tomas el dinero como dinero, no hay error.  Pero darle un mayor valor al dinero del que tiene sería una superposición (śobhana- adhyāsa).  Con referencia al objeto, el dinero, no estás cometiendo un error.  No tomas Somadatta por Devadatta, o Juan por Pedro.  Tomas Juan por Juan.  Pero al mismo tiempo, hay aśobhana- adhyāsa si piensas que Juan es hostil hacia ti cuando no lo es.  El tiene sus propios problemas.  Su comportamiento es inhibido por los problemas que él está soportando.  No tiene nada que ver contigo.  Pero en relación a ti, su comportamiento ha cambiado.  Y por tanto, proyectas una persona que no tiene nada que ver con Juan.  Muchas buenas relaciones se destruyen por este tipo de proyecciones.  Hay una necesidad de proyectar, y proyectar algo que no es bueno.  Este aśobhana y śobhana- adhyāsa son puramente subjetivos.  Para ti son completamente reales.  ¿Por qué?  Porque lo ves, lo sientes.  Puesto que tus sentimientos son reales, la causa es también asumida como real.  Parece, según lo piensas, que proviene de la otra persona.  Pero no hay otra persona que pueda causar este tipo de sentimiento.  Viene de dentro.  Y rehusamos aceptarlo.  Siempre decimos que la otra persona es la causa, pero puede ser o no ser verdad.  Cuando así es el caso, el beneficio de la duda se le da a la otra persona, no a nosotros mismos.  Pero rehusamos darlo.  En esta situación, cuando tu subjetividad crea una realidad y esta realidad no tiene nada que ver con Bhagavān, no puedes culpabilizarle en absoluto.

Íśvara es lo que es.  Incluso el mithyā jagat es Íśvara.  Y hay una realidad sobre esto.  Esta realidad es lo que llamamos objetiva.  Esto no significa que haya un objeto real ahí; todos los objetos no son más que mithyā con su forma y nombre dependiendo de la realidad (vastu). No se puede separar de su causa.  La reducción de la subjetividad en sí misma es un proyecto para toda una vida.  Uno no necesita conocer Brahman o el significado de “Tu eres Eso” (tat tvam asi).  Si uno puede reducir la subjetividad, esto en sí mismo ya es una gran bendición.  Pero no puedes reducir completamente la subjetividad al menos que conozcas que tu eres la totalidad.  Este es otro problema.  Aquí existe una dependencia mutua (anyonya- āśraya).  Pero todavía, en gran medida  puedo ser objetivo mirando dentro de mí.  Esta objetividad es la cualificación (adhikāritvam) para entender la frase “Tu eres Eso” (tat tvam asi).  Esta no es una frase ordinaria.  Para entenderla,  las subjetividades como las que hemos visto en  la subjetividad de la “serpiente-cuerda” y la de “Juan el sujeto malvado”, etc.,  han de verse como subjetivas, proyecciones que son mithyā. Que Juan es una persona es algo objetivo, pero que es un mal hombre es subjetivo.  Soy consciente de Juan, y sin mi consciencia no existe Juan.  Por tanto Juan, la persona, es también mithyā.  Y Juan, la persona que yo interpreto que es, es mi propia creación.  Esta parte es así porque yo lo veo de esa manera, y también es mithyā.  Ahora tenemos dos tipos de mithyā. “Es” , y por tanto,  lo veo;  y lo veo, por tanto,  “es”.

Que yo soy un samsāri, sujeto al nacimiento, muerte, etc. es puramente subjetivo. Esto es una conclusión.  Que el cuerpo está sujeto a nacer y morir es objetivo.  Ello es Íśvara.  Pero que yo soy un samsāri —alto, gordo, pequeño, insignificante, impuro (aśuddha), porque culpable y herido— es puramente subjetivo. Esto no tiene objetividad en absoluto. Y lo que es subjetivo desaparece al surgir el conocimiento, como el sueño, como la serpiente y como Juan el hombre malo.  La serpiente desaparece cuando la cuerda es comprendida;  Juan es comprendido y la persona errónea que viste se esfuma; despiertas y el sueño desaparece.  Por tanto, lo que es subjetivo, está predestinado a desaparecer al surgir el conocimiento, al ganar claridad sobre lo que “es”.  Incluso el pasado de uno mismo tiene que ser entendido.  ¿Cómo el pasado puede realmente molestarte?  Ya se ha ido.  Sólo lo que ocurre ahora puede molestarte, si acaso.  Pero el pasado continúa fastidiándonos.  Controla a la persona, controla su comportamiento.  Hay cierta realidad en esto, pero es subjetiva.

Lo que es subjetivo siempre se disipa al nacer la claridad y el entendimiento.  Es por esta razón que estamos esforzándonos para aclarar este asunto.  Pero en el entendimiento de la frase “tat tvam asi”, que consiste en comprender satyam y mithyā. Primero tenemos un mithyā que es la expresión de   Íśvara, el segundo mithyā es el mío propio.  Por tanto, si estás iluminado tu cuerpo no desaparecerá; tampoco tu mente — nada desaparecerá—.  Nada necesita desaparecer. Si soy libre, si soy la totalidad, ¿por qué hay algo que debería desaparecer?

Brahman es sat, satyam.  Satyam significa tu comprensión de sat.  Brahman es sat, y es satyam, lo que quiere decir que es la causa de todo, y todo lo demás es mithyā lo cual incluye el complejo de cuerpo-mente-sentidos.  Y ese satyam brahma es consciencia;  es satyam jñānam.  Es consciencia que es atemporal, la verdad de todo, la causa de todo.  Brahman da el ser a todo, y por tanto es anantam, sin límites en términos de lugar, tiempo y objeto (deśatah kalātah vastutah).  No hay objeto que no sea otro que Brahman.  Cualquier cosa en la que pienses, conocida y desconocida, es Brahman.  Si esto es así, el satyam, jñānam, anantam es ātmā —sat cit ānanda—. El satyam jñānam anantam Brahma crea este jagat o se manifiesta en la forma de jagat, y yo como un ser individual también creo mi propia subjetividad.  Puesto que soy autoconsciente, en mi inocencia e ignorancia he acumulado un montón de cosas.  Por tanto la capacidad de ser más subjetivo que objetivo es siempre un potencial en todo individuo.  Si, como individuo, tienes la libertad de ser más subjetivo, entonces también tienes la libertad de ser menos subjetivo.  Ser más subjetivo implica tener más sufrimiento, menos subjetividad conlleva menor sufrimiento.  Nada de subjetividad significa ningún sufrimiento;  sólo Íśvara está en ese nivel.  Por tanto, puedes entender donde tienes que prestar atención exactamente:  en la reducción de la subjetividad.

Para reducir la subjetividad, hay algunas líneas generales que podemos seguir.  Cuando interpretas, estate seguro que concedes el beneficio de la duda a la otra persona.  Esta es una regla que podemos seguir.  Y habiendo concedido el beneficio de la duda a la otra persona, también se la concede tiempo para explicarse.  Comprende que tu sentimiento es un sentimiento; proviene de dentro. ¿Qué significa cuando te digo: “esto es lo que siento”? No es que cada sentimiento tenga que ser correcto, que cada pensamiento deba hacerse realidad.  Incluso cuando tengo derecho a mi sentimiento, éste no necesita no ser causado desde el exterior.  Tengo que aceptar la realidad que puede haber sido causado por mi propia subjetividad.  No hay nada malo en ello, pero el reconocerlo te hace una persona que es real.  Entonces te vuelves más objetivo.  Cuando dices, “Puede ser mi subjetividad”, entonces eres objetivo. Así es como crecemos en objetividad.  Y cuanto más objetivo eres,  menor es el problema.

Māyā

Brahman es satyam, real, la realidad sin forma.  Para ser Íśvara, para crear este mundo mithyā debe haber algo con este Brahman.  Pero Brahman “más algo” no existe.  Brahman es satyam, y todo lo añadido ó “algo más” es dependiente de Brahman.  El efecto, el jagat, debe tener una forma no diferenciada, la cual es lo que llamamos māyā. Māyā es el nombre y la forma (nāma-rūpa) no diferenciada, nāma-rūpa diferenciada.  Māyā está ahí porque así es como es Brahman.  No preguntamos “¿Por qué hay māyā?” ya que no decimos que hay māyā. Decimos que sólo hay Brahman.  El mundo (jagat) es Brahman.  Si Brahman es consciencia, lo ilimitado sin ninguna forma particular, entonces ¿cómo se convirtió en algo con forma?  No lo hizo.  La consciencia continúa siendo, sin cambio.

El oro no se convierte en cadena.  Sólo si se convirtiera en cadena tendría que responder a la pregunta “¿Cómo se convirtió en cadena?”  El oro sigue siendo oro.  Una vez que entiendas esto claramente, entonces podemos decir que  Brahman  se ha convertido en el mundo (jagat) a través de māyā.  Hay algunas reglas aquí en el mundo (jagat);  hay fuerzas, causas y efectos.  El oro puede fundirse;  es un metal maleable;  se puede estirar en un hilo;  el hilo puede trabajarse en eslabones; estos pueden conectarse y puedes formar una cadena.  El oro tiene dadas esas capacidades, esas características.  De manera similar, a alguien se le ha dado ciertas capacidades, un cuerpo físico,  y un conocimiento para hacer la cadena.  Todo ha sido dado.  Y todo lo que es dado es Íśvara. La cadena en tu cuello es Íśvara.  El oro es Íśvara, y la cadena también es Íśvara.  Hablando con propiedad, Íśvara hizo la cadena.  La persona concreta que hizo la cadena, Devadatta, no está separada de Íśvara. Cuando lo miramos desde un punto dado, Devadatta hizo la cadena.  Desde otro punto de vista, Íśvara hizo la cadena.  No hay nada equívoco diciendo esto.  Pero el hombre que diga esto debería darlo a entender de verdad, debería entenderlo en su totalidad.

Cuando hablamos de Íśvara entendemos que debe haber algo en Brahman, el cual tiene este gran poder de crear, y que el poder en sí mismo es algo que está superpuesto (kalpita).  Este poder de māyā (māyā-śakti) es un poder superpuesto (kalpita-śakti). Este māyā es también mythyā, en términos de su realidad.  Tiene un poder, y con este poder Brahman es Íśvara y es el hacedor y la causa material.  Si miras a Íśvara desde el punto de vista del conocimiento y poder, él es el hacedor, la causa inteligente (nimitta-kāranam).  Si miras a Íśvara desde el punto de vista de lo que le hace todo-conocimiento (ominisciente), etc., entonces se convierte en la causa material que sufre modificación (parināmi-upādāna-kāranam).

Es como la araña que, con respecto a su producto, la red, se convierte en la causa inteligente (nimitta-kāranam), desde su propio punto de vista (de la araña).  Desde el punto de vista de la red, se convierte en la causa material (upādāna-kāranam).  La araña, el ser consciente que vive en su cuerpo de ocho patas, que tiene conocimiento y habilidades, es el hacedor de la red.  Elige el lugar correcto, nunca muy cerca del suelo, porque sabe que la señora de la casa vendrá con un aspirador y deshará su creación.  Por tanto, coloca su red alta en una esquina cerca del techo, donde la limpieza se hace sólo una vez al año.  Cuando llegue ese momento su vida habrá terminado.  La elección del lugar implica conocimiento.  El lugar donde deba ir, la finalidad, todo está bien planeado.  En el cuerpo de la araña hay un ser consciente que es el hacedor y que tiene el conocimiento y la habilidad de hacer la red.  También es la causa material de crear la red.  Desde el punto de vista de su propio cuerpo por el que es conocido como araña, se convierte en causa material.

De manera similar Brahman con māyā es Íśvara.  Con māyā él es todo-conocimiento, todo-poderoso, el hacedor.  Desde el punto de vista de māyā, él ha sufrido un cambio para volverse el mundo del espacio, tiempo, etc.  Desde ese punto de vista Íśvara se convierte en la causa material.  Pero ese  Íśvara no es nada más que Brahman, y ese māyā no está separado de Brahman. Por tanto, sólo  Brahman cuenta —Brahman más māyā es Brahman—; Brahman más el mundo (jagat) es Brahman.  Uno es satyam y todo lo demás es mithyā. Y ese satyam eres tu (tvam asi).  “Este ser es todo esto”, aitadātmyam idam sarvam.  Este jagat entero, incluyendo el complejo cuerpo-mente-sentidos, tiene su ser en este Brahman, sat-cit-ānanda.  Tú eres la totalidad.  Incluso desde el punto de vista del cuerpo, la forma manifestada de Íśvara incluye también tu cuerpo.  Entonces, ¿por qué existe este sentimiento de que se es sólo como el cuerpo?

Valor Añadido

Incluso un hombre iluminado que sabe que él es la totalidad no piensa que cuando se levanta, el mundo entero deba levantarse.  No.  Este cuerpo físico tiene otro cuerpo llamado el cuerpo sutil (sūksma-śarira) que sólo se identifica con sólo un cuerpo físico.  El cuerpo sútil no va más allá y no se identifica con más de un cuerpo físico.  Hay una entidad discreta, el cuerpo, que todavía no niega la realidad de que eres la totalidad.  En realidad, cuando eres un todo sin el cuerpo, la mente y los sentidos, no vas a convertirte en menos todo por la adición del cuerpo, mente y sentidos.  Soy la totalidad como consciencia simple que soy; con un cuerpo, mente y un conjunto de sentidos añadidos, no me convierto en menos totalidad.  Entonces ¿dónde está el problema?  Si yo el todo ¿cómo me convertí en el cuerpo, mente y complejo de sentidos?  ¿Es una pérdida?  Algunas personas dicen que esto es descender de la totalidad.  Entonces ¡tienes que ascender!  Esto parece como si el infinito descendiera para convertirse en finito, y lo finito tuviera que ascender al infinito.  Nada finito puede ascender al infinito.  Nada infinito puede descender al finito.  Lo que es infinito es lo que no puede descender.  Lo que es finito es lo que no puede ascender.  Entonces ¿dónde está el problema con tener un cuerpo?  Soy la totalidad más el complejo cuerpo-mente-sentidos.  A pesar de que soy la totalidad, tener un cuerpo ofrece una pequeña diferencia. ¿Cuál es la diferencia? La totalidad no puede andar, yo puedo andar.  La totalidad no puede hablar, yo puedo hablar.  La totalidad no puede pensar, yo puedo pensar.  La totalidad no puede actuar, yo puedo actuar.  La totalidad no puede responder, yo puedo responder.  ¡Pues vaya una adición (una añadidura)!  Todos estos son añadiduras y si los miras como añadiduras, son lujos. Esta es la expresión de una persona que es liberada mientras todavía está en el cuerpo (jivan-mukta).  El es feliz consigo mismo a solas, no se regocija ni detesta (ātmaiva ātmanā tustah na nandati na dvesti).  Son todos valores añadidos, sin adición.

La ciudad de Coimbatore en la India es una ciudad textil.  Cómo se convirtió en una ciudad textil es muy interesante.  Originalmente allí se cultivaba algodón.  Era ideal porque no llovía mucho.  El algodón se enviaba a Bombay.  Más tarde una persona apareció con la idea de trabajar el algodón por sí misma  en vez de enviarlo a Bombay.  Así que inició una fábrica para el tratamiento del algodón.  Esto se llama valor añadido.  Nada es añadido realmente.  Es el mismo algodón. Otra persona inició una hilandería de algodón.  Se vendía ovillos de hilo.  Después, alguien comenzó una fábrica de tejido y se empezaron a  vender telas.  Con el paso del tiempo se creó una fábrica de tinte de telas y se empezó a vender telas con tintes de colores.  En una época posterior, se construyó una fábrica te ropa.  Esto es lo que llamamos valor añadido —una añadidura sin añadir algo realmente—.  Comenzaron con algodón y terminaron con algodón.  Íśvara es el gran agregador de valor.  El continúa con la adición sin realmente adicionar.  Por tanto, tenemos una adición a la totalidad sin realmente adicionar.  Uno es satyam y el otro mythyā.  El oro mas una cadena no es una adición, pero todavía, la cadena es útil.  Esto es, hay adiciones que son decorativas, y adiciones funcionales.  Todas ellas solamente provienen del mismo vastu. Esto es sat-cit-ānanda.

Un individuo, debido a que no conoce este hecho, está bajo el velo de māyā. Le llamamos jiva.  Hasta que ponga en evidencia e investigue la realidad, continúa siendo un jiva.  Y si entiende el significado de la frase “tat tvam asi” a fondo, es libre y pleno.  No está más atado al karma, etc.  La totalidad no realiza acción, toda acción es “como si”.  Todo se convierte en “como si”.  La totalidad continúa en la totalidad.  Cuando esa persona muere no regresa.  Esto es llamado moksa.  Obtener el conocimiento de este mahāvākya es llamado moksa.  El propósito de toda esta enseñanza es sólo para que este conocimiento suceda.  Incluso si se comprende este hecho, el conocimiento puede ser inhibido por multitud de factores.  Lo que podemos hacer, en realidad lo único, es reducir la subjetividad.  ¿Cómo reducimos la subjetividad?  Incorporando o apreciando más a Íśvara.  A medida que reconocemos más a Íśvara, la subjetividad se irá.

Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Fragmento de una conferencia en Arsha Vidya-Gurukulam.

Om es una palabra de solo una sílaba muy bella.  En el Kaṭopaniṣad (1-2-15) se dice:

sarve vedā yatpadamāmananti

tapāṃsi sarvaṇi ca yadvadanti

yadicchanto brahmacaryaṃ caranti

tatte padaṃ sangraheṇa bravīmyomityetat

“Todos los Vedas hablan sobre ese objetivo que para conocerlo, las personas adoptan una vida de estudio y disciplina, y que voy a relatarte brevemente.  Esto es Om.”

Por tanto, esto es algo deseable por el que las personas se dedican al estudio, a una vida de estudio, contemplativa y disciplinada —sacrificando mucho. ¿Y qué es esto? Om.  No puede ser más breve.

Significado lingüístico

En Sánscrito, el significado de Om es avati, o rakṣati.  Rakṣati significa “quien protege, sostiene”.  Lo que sostiene todo es Om.  Y lo que sostiene todo es lo que tenemos que ver como el orden. Podemos dar un paso más.  Ese orden es la realidad de todo.  El orden es, en sí mismo, una realidad.  Y por tanto, aquello que es la esencia del orden en sí mismo, es Om.  Esto significa que Om es el nombre del Señor, que llena tu ser, que llena todo lo que hay en el mundo en la forma de niyati, la forma del orden que le sostiene.  Veamos cómo.

Cuando decimos que el orden está detrás de todo, no es que esté “detrás” de ninguna cosa que haya aquí. Es que es  la propia cosa como tal.

Esto es una taza. ¿Qué le hace ser una taza? ¿De qué material está hecha? ¿Por qué aparece en esta forma particular? ¿Por qué no tiene otra forma?  ¿Por qué su materia, el acero inoxidable, no está sujeto a oxidarse?  ¿Por qué otros aceros se oxidan, por ejemplo, los que están hechos de hierro?  Todo esto es el orden. Y, esta forma está mantenida por el orden.  Es el orden lo que hace a las cosas ser como son.  Si esta silla es una silla es debido al orden.  Todo lo que está aquí es sustentado por el orden.  Este orden es I̅śvara.  Lo que tú ves es el objeto y lo que puedes ver es el orden.  En el objeto mismo hay orden.  Por tanto, no tienes que ponerte “detrás” del objeto para encontrar el orden  . La taza de acero es hoy una taza de acero.  Mañana podrás llamarla una taza de acero.  Por tanto, está en el orden.  Si mañana no fuera una taza de acero, también estaría en el orden.  Podemos ver esto también.  Hoy vemos la forma de una flor.  Mañana encontramos que la flor desparece y hay un fruto.  Por tanto, también esto es orden.  El orden significa cómo las cosas son como son.  Todo lo que existe, está sustentado por el orden, llamado niyati.  Niyati es I̅śvara, el Señor, y  es el significado de Om.

Bhu̅taṁ  bhavad-bhaviṣyad-iti sarvam Omkāra eva

“Lo que sucedió antes, lo que es ahora y lo que será más tarde —todo es sólo Om—” (Māṇḍukyopaniṣad,1)

La enseñanza aquí es conectar ese significado a esta palabra.  Si el significado está en mi cabeza, cuando traigo esta visión, entonces hay una transacción completa, una comunicación.  Esto es enseñar.

Una palabra o un objeto, abhidha̅nam, y su significado, abhidheyam, son uno y lo mismo.  Cuando te pido que me traigas una vasija, tú no escribes “v-a-s-i-j-a” y me la traes.  El nombre y el objeto que al que me refiero por su nombre son idénticos en el sentido que no puedes pensar en la palabra sin pensar en su significado.  Si no sabes el significado, entonces no es una palabra —sólo se convierte en un grupo de sonidos.  Una vez que conoces el significado de ese grupo de sonidos, entonces sin pensar en el significado, no puedes pensar en la palabra.

Es decir, Om es el nombre del Señor y lo que Él significa, la verdad del Señor.  Om no es, como dicen, el sonido primordial.  Esto es una tontería.  Om es el nombre para el Señor, el cual es todo.  Cuando digo la palabra Om, ves su significado.

Significado védico de Om

Om también se usa como un símbolo (prati̅ka) para el todo — este universo entero— porque Om sostiene todo.  El universo entero significa no sólo el universo físico, sino también la experiencia allí contenida.  Este es el significado que los Vedas cargan en este símbolo.

Siendo una tradición oral, los Vedas explican Om como formado de tres partes.  Estas son partes fonéticas que forman el sonido Om y cada una de esas partes conlleva cierto significado.  Esto se llama superposición, adhyasa.  Superpones el significado en  estos sonidos.  En Om, hay una “a”, hay una “u”, y hay una “m”.  “A” es una vocal, “u” es una vocal y “m” es la consonante.  Por tanto, esta “a” más la “u” más “m” juntas forman “Om”. “A” más “u” forman “o”, un diptongo.  Si te fijas en cómo se pronuncian la  “a”  y la  “u”, como combinación en la stha̅na, el lugar desde donde el sonido proviene, entonces verás que “a” sumada a “u” no pueden ser otra cosa que “o”.  Y con “m” al final se convierte en “Om”.

La letra “a” corresponde a la totalidad del mundo físico de tu experiencia.  El experimentador, la experiencia y lo experimentado, los tres quedan comprendidos en el sonido “a”.  Cuando estás despierto, estás consciente de tu cuerpo físico y del mundo físico- conocido y desconocido.  También eres consciente de la experiencia del mundo físico.  Al mismo tiempo, eres consciente del experimentador — tu mismo—. Estos tres estamentos, de los que eres consciente, son “a”.

La letra “u” es el mundo del pensamiento, el cual se experimenta de forma distinta al mundo físico.  El mundo de  los pensamientos el cual se experimenta de forma diferente, como tus sueños, como tu imaginación y de forma abstracta o sutil; Sukṣma o sutil es representado por “u”.  El mundo de los pensamientos, el objeto del mundo de los pensamientos y su experiencia son el significado del sonido “u”.

Nos queda “m”.  Este representa la experiencia que tenemos en el sueño profundo, la condición  no manifiesta.  Lo que había antes y después de la creación es el significado del sonido “m”.

Esto es, el que duerme y la experiencia de dormir, el soñador y la experiencia del sueño y que está despierto y la experiencia de vigilia, estos tres, constituyen lo que llamamos todo-lo-que está-aquí. Estos tres grupos juntos representan y forman “Om”.  Así, Om es completo.

Vemos que lo que existía antes, lo que existe ahora y lo que existirá después es todo Om.  Incluso todo lo conocido y desconocido que es experimentado, la experiencia y el experimentador, también es Om, vidim aviditam sarvam Omka̅raḥ̣.  Eso es el Señor, Bhagava̅n o I̅śvara.

Significado no lingüístico de Om

Todo el jagat, el mundo manifiesto,  es visto como uno;  pero,  de forma separada, podemos decir que tiene muchas formas.  Cada una de estas formas puedes verlas como una cosa y si las miras de forma separada, encontrarás que cada una es la combinación de un montón de otras pequeñas cosas.  Cada una tiene una forma y para cada una usamos un nombre.  Incluso este cuerpo físico es uno, pero separadamente, tiene varias formas.  Tenemos dos manos, dos piernas y así podríamos seguir.  Entonces, en cada parte encontraríamos que hay muchas células.  Estas células también son diferentes.  Si tomamos las células, hay muchos tipos;  células del hígado, células cerebrales, etc.  Siguiendo este razonamiento, hay muchos componentes de la célula, DNA, etc.  Por tanto, encontraras que vas obteniendo nuevos nombres porque hay diferentes formas dentro de cada una.

Todos los nombres y formas no están separadas del Señor.  Ahora, quiero dar un nombre al Señor; un nombre por el cual pueda relacionarme con él;  Con el fin de ver el significado e incluso comunicarme con él.  Por tanto,  ¿Qué  nombre (uno que incluya todas las formas)  le debo dar?  Cuando digo “vasija”, no es “silla”, no es “mesa”, ni “árbol”, ni “alfombra”; “vasija” sólo es una  “vasija”.  Ahora bien,  el Señor es el único que es vasija, silla, mesa, árbol, alfombra…es todo.  Por lo tanto, ¿qué debo hacer? ¡Tengo que recitar todo el diccionario!  Pero, esto no es bastante.  ¡Debes hacerlo para todos los idiomas!  Cada idioma, cada dialecto tiene sus propios nombres y formas. Y existen un montón de objetos en el mundo que todavía  no están  descubiertos. Y seguimos descubriendo nuevos hechos para los cuales creamos nuevas palabras

En el lenguaje Sánscrito hay otro problema.  El diccionario en Sánscrito es una excusa.  Un diccionario de Sánscrito no es del todo un diccionario, porque el idioma Sánscrito está lleno de palabras compuestas y, puedes hacer compuestos todo el tiempo y cuando haces un compuesto es una palabra que es válida pero no está en el diccionario.  Por tanto en Sánscrito, no podemos tener un diccionario completo y comprensible.  Las posibilidades de las palabras son infinitas.

Lingüísticamente, dar un nombre al Señor —que es todas los nombres y formas— es una tarea imposible.  Por tanto, olvidémonos del lenguaje.  Tenemos otra explicación para Om, que no es lingüística.  No miremos Om como una palabra.  Contemplémoslo como algo puramente fonético.

Todos los nombres no son más que palabras.  Todas las palabras no son más que letras, y todas las letras no son más que sonidos.  Las letras y los alfabetos también difieren.  En inglés, tienes de la “A” a la “Z”.  En latín, comenzamos en “Alpha” y terminamos en “Omega”.  En Sánscrito, va de la “a” a la “h”.  Encontramos que las letras son únicas para cada lenguaje.  Por tanto vamos más allá de las letras.  Sobrepasamos todas las individualidades de los lenguajes

Más allá de las letras, un nombre se convierte en un grupo de sonidos.  El francés, el árabe, el africano de una tribu, el académico en sánscrito o un brahmin de Boston; todos hacen sonidos.  Especialmente cuando no sé un idioma, sólo oigo sonidos.  En todos los idiomas, ciertos sonidos se repiten de manera característica en ese lenguaje.

Ahora bien, si un francés o un indio o cualquiera abre la boca para emitir un sonido, ¿cuál será?  Cuando abres tu boca y emites un sonido, el sonido que se produce es “a”.  Si cierras la boca y emites un sonido, entonces el sonido es “m”.  No produces ningún otro sonido después.  Y todos los demás sonidos se encuentran entre los sonidos “a” y “m”, tanto si son consonantes como vocales.  Por tanto, queremos encontrar  un sonido que represente a todos los demás, en el sentido que englobe todos los sonidos; Redondea tus labios y emite un sonido.  Será “o”.  Ahora, podemos combinar estos tres sonidos que representan a todos los demás; “a” más “o” más “m” y tenemos entonces una palabra, que será “Om”, el nombre del Señor.  Una vez que pronuncias “Om” has dicho todo.

Una vez que conoces el significado, “Om” se convierte en el nombre del Señor para ti.  Ahora puedes invocarle y rezarle.  Esto es por lo que muchas de las oraciones, recitaciones o mantras empiezan por “Om”.

Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Fragmento de una conferencia en Arsha Vidya Gurukulam, 1996.

Según el párroco de mi pueblo –quizás él esté equivocado–en la teología parece haber una separación real entre hombre y Dios. El hombre es imperfecto, tiene una culpa originaria y difiere en esencia de su creador. El hombre es pequeño, mortal, insignificante, limitado y carente.

Siendo carente quiere librarse del sentido de limitación, de pequeñez. Para solucionar este problema fundamental busca ser más grande, más seguro, más feliz, más completo. Quiere librarse del sentido de carencia y limitación. Busca en realidad lo ilimitado, lo eterno, lo que está libre de limitación pero lo enfoca erróneamente y busca, en lo finito y fuera de sí, la completitud, la seguridad, la felicidad. Al no aceptar su pequeñez pretende resolverlo por un proceso de mejoría, de llegar a ser, de devenir, de busca de experiencias más plenas, más placenteras. Esta búsqueda infinita de llegar a ser no resuelve el problema de raíz. El problema está centrado en la noción sobre lo que soy, en la noción que asumo sobre este “yo”. El problema es que concluyo que soy carente, limitado, pecador, que estoy separado del creador, del Señor, etc.

El principal mensaje de la visión y la espiritualidad de la India, desde una perspectiva vedántica, pone en cuestión esta precipitada conclusión. En la chandogya Upaniṣad (6.8.7) aparece el conocidísimo maha̅va̅kya (gran frase) que resumen muy bien toda la enseñanza vedántica.

Tat Tvam asi
Tat ­=Eso (Brahman); Tvam = Tú; asi =eres
“Tú eres Eso”

En esta frase, tú (tvam), el individuo es Tat, Eso. El pronombre Tat hace referencia al termino filosífico Brahman. Brahman es la verdad de todo, el principio de existencia y consciencia. El Ser.  La frase es una ecuación con dos términos, tú y Eso, identidades aparentemente diferentes. La sentencia de la upaniṣad no dice “tú, el individuo, serás o te convertirás –en un futuro– en Brahman”. El verbo ser (as) está conjugado en tercera persona singular,  presente de indicativo. Tampoco dice, tú, el individuo, te “fundirás” (como si fuera queso) con Brahman. No. La ecuación no conjuga el verbo en futuro.  Dice claramente que el individuo en esencia ya es Brahman. Ya está libre.

En la concepción vedántica, la liberación es algo conseguido desde ahora, es algo ya logrado. No es un evento místico o una experiencia en el tiempo, y menos algo producido o creado por un esfuerzo titánico. La liberación es algo ya conseguido pero no reconocido. Si es algo ya conseguido pero no reconocido no puede ser algo que haya que producir en el tiempo con el esfuerzo. Si es algo ya logrado pero que no lo sabemos por ignorarlo, entonces el problema es de ignorancia y la solución no está en la acción sino en el reconocimiento de lo que ya es, y para eso se necesita conocer y eliminar las nociones incorrectas que impiden reconocerlo. La acción produce resultados en el tiempo, pero en este caso, no se trata de producir algo sino de eliminar la ignorancia sobre un hecho que ya es. La acción y el esfuerzo tendrán su razón de ser como karma-yoga, como disciplinas para preparar y crear condiciones de madurez, pero la acción por sí misma y por su naturaleza no pueden producir la liberación. La acción no es un método apropiadl para eliminar la ignorancia. La liberación se da en términos de conocimiento puesto que ya está lograda pero no reconocida.

Todas las disciplinas que conforman lo que llamamos karma-yoga ayudarán a prepararse pero no tienen rango suficiente para resolver el problema de la ignorancia.  Lo contrario a la ignorancia es el conocimiento. Sólo por conocimiento es posible eliminarla. Sino se ve claramente esta diferencia, el buscador sincero se perderá en el laberinto de métodos y escuelas disponibles y creerá que existen diferentes caminos para resolver el problema. Pueden existir muchos métodos que preparen y serán imprescindibles,  pero sólo el conocimiento libera. Esto ha de verse claramente antes de empezar cualquier disciplina espiritual porque sino el esquema general no es comprendido y será motivo de confusión una vez el buscador se adentre de lleno en su sadhana.

Esta es una diferencia fundamental entre la visión de las upaniṣads y otras visiones. Y por supuesto, de la teología del párroco de mi pueblo.

Siendo el individuo pecador e insignificante puede tratar de “hacerse” perfecto mediante un proceso infinito de “mejorar” o “llegar a ser”. O puede ser rescatado ––como los bancos estadounidenses –– por el salvador. La salvación, en esta casuística, es algo a producir en el tiempo y espacio, como si fuera un evento. Argumento que se contradice porque todo lo producido en el tiempo está limitado por el propio tiempo, es un objeto atrapado en las garras destructoras del tiempo. Si la libertad ya está lograda, y la upaniṣad dice que ya eres todo, ¿Cuál es el sentido de la salvación? Además, en este concepto de salvación cristiana no ofrece posibilidad de verificación, ya que la salvación no será aquí sino en un lugar que no está disponible para su objetivación, en el cielo.

Con estas nociones –descritas de forma superficial– sobre el ser, es muy previsible que el adepto al yoga se embarque en una búsqueda basada en la cultura de “mejorar” y de “llegar a ser” a través de la acción y la búsqueda sedienta de experiencias. Puesto que el yoga facilita una técnica poderosísima, la búsqueda de la perfección y la caza de experiencias de plenitud serán perfectas para reafirmar el ideal de la perfección.

El valor por el saber y la convicción sobre el conocimiento será mucho menos bienvenido y en muchos casos, mal visto, provocando que el practicante no se interese por la indagación ontológica fundamental y se dedique a centrar su atención a otros aspectos que no resolverán el problema de raíz.

En palabras de Ortega y Gasset, una cita que refleja de forma acertada el carácter investigador de esta actividad cognoscitiva: “Esta actividad está destinada no para el hombre biológico y utilitario sino para el hombre lujoso y deportivo que renuncia a toda seguridad previa y se suicida como hombre vital para renacer transfigurado”

Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.

Pregunta: Swamiji, ¿cómo se sabe que el Veda̅nta es con lo que se debe comprometer y estudiar? ¿Cómo se sabe que es la respuesta?

Respuesta: Saber que el Veda̅nta es la búsqueda correcta es muy difícil.  Esto se debe a que hay muchas alternativas disponibles en el sentido de que mucha gente proclama tener varias técnicas, métodos y caminos para alcanzar la verdad.  Por tanto, es muy difícil decir “Esta es la correcta”.

Sin embargo, el Veda̅nta es diferente de todo lo demás en que dice “Eres la totalidad. Eres el problema y eres la solución.  En realidad, no hay problema”.  “Eres el problema” es sólo porque no entiendes.  Todo lo que necesitas para ser libre es conocerte.  El Veda̅nta dice que ya eres libre.  No te condena y te llama pecador.  Dice “Eres una persona libre; totalmente libre.  En realidad, eres la única persona y todo lo demás se centra en ti”.  Ya que eres la totalidad de la creación, eres esencialmente idéntico al Señor.

El Veda̅nta, entonces, tiene una visión a desarrollar.  No promete nada.  No promete la liberación o salvación.  Sólo dice que “Tu eres la solución”.  Esto significa que no necesitas hacer nada para volverte libre porque ya lo eres.

El hecho de que estás luchando, eligiendo y buscando con el fin de volverte libre indica que has cometido un error sobre ti mismo.  Ninguna otra tradición te dice esto.  Estas tradiciones dicen solamente que serás salvado si sigues esto o lo otro.  El Veda̅nta no dice esto.  Dice que tú ya estás salvado y que no lo sabes.  Puesto que el Veda̅nta no te promete nada, no puede ser desafiado o desestimado.  Algo puede ser desestimado sólo si está disponible para tu elección.  Por ejemplo, si hay dos productos,  puedes desestimar uno y elegir el otro.

Si el Veda̅nta te promete algo, como una cura, también puede presentarse cualquier otra cosa como una cura.  Entonces podrías elegir entre las dos, dependiendo de tus preferencias.  Una opción puede ser más barata, dulce, o estar empaquetada de forma más atractiva.  O puedes elegir la más cara de las dos, pensando que será más efectiva.  Si el Veda̅nta mantuviese alguna promesa de cualquier tipo, siempre existiría la posibilidad de elección.

Pero el Veda̅nta no mantiene ninguna promesa y esto no te permite elegir.  Dice que tú eres libre.  ¿Qué elección hay aquí? ¡Eres libre! ¡Eres la totalidad! ¿Quién o qué va a mejorar esto? Cualquier otra tradición que diga “Tu eres la totalidad”, es también Veda̅nta, a pesar de cómo pueda ser llamado. El Veda̅nta no necesita estar en sánscrito.  Puede estar en latín, griego, inglés, francés o alemán.  Puede encontrarse en un libro antiguo o en uno nuevo. Tampoco necesita ser enseñado por un indio.  La única diferencia es que para revelar el mensaje conocido como Veda̅nta,  se ha desarrollado un método particular de enseñanza que ha ido evolucionando.

Para revelar el hecho: “Eres la totalidad”, el maestro debe tener un método.  Las enseñanzas revelan, “Eres la totalidad”, y existe un método particular para desarrollar esta revelación con el fin de que sea reconocida cognitivamente, y que nadie más parece poseer (el método).  Todo lo que revele este hecho es Veda̅nta.  Mirar al Veda̅nta como algo indio crea problemas; mientras que si lo miras como un cuerpo de conocimiento que es preservado en la India, no hay problema.

En realidad, como las pirámides, el Veda̅nta es demasiado antiguo como para adjudicarle ninguna limitación geográfica.  Si el gobierno egipcio decide tirar una de las pirámides para levantar un bloque de apartamentos en su lugar, usando todas sus piedras, la humanidad se levantaría en un gran revuelo.  No se permitiría que tal cosa ocurriese.  Las pirámides no pertenecen a Egipto;  sólo sucede que están en Egipto.  Los egipcios son sólo los fideicomisarios. No pueden reclamar su propiedad porque las pirámides son tan antiguas como para pertenecer a ningún país o grupo de personas.

Cuando se alcanza cierto punto en el tiempo, las pirámides de Egipto, las secoyas de California, y el Veda̅nta de India se convierten en propiedad de la humanidad.  Ciertos edificios antiguos se transforman en monumentos en el mismo sentido.  La sociedad no permite su derribo para ser reemplazados por rascacielos, sin importar las circunstancias. ¿Por qué? Porque son antiguos.  Un edificio puede tener sólo cientos de años, pero para algunas personas, es antiguo; no pertenece más a su propietario; él o ella no tienen nada que decir sobre esto.  Incluso si pertenece al estado, el estado tampoco puede decir nada sobre ello.

El Veda̅nta es el cuerpo de conocimiento más antiguo disponible para la humanidad.  Es una tradición viva que se ha transmitido de generación a generación.  Los Vedas se dieron en India, pero su conocimiento no pertenece a ningún grupo de gente.  Incluso si los indios hubieran repudiado los Vedas, no se habrían perdido. La recitación Védica podría haberse perdido, pero la sabiduría que es el Veda̅nta hubiera prevalecido.

Esta sabiduría estará siempre con la humanidad porque ya forma parte del cúmulo de conocimiento de la humanidad.  Ha entrado en la mente de las personas por muchas y diferentes vías —a través de la literatura, por ejemplo— y nunca podrá ser destruida.

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Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Publicado en el año 2000 en conmemoración del decimocuarto aniversario de Arsha Vidya Gurukulam.

El concepto de éxito es un tema muy antiguo. En culturas dispares el concepto de éxito puede ser diferente. Gracias a la velocidad en las comunicaciones y a cierto tráfico global de ideas, el concepto de éxito parece tener hoy un significado casi universal. Las diferencias culturales no parecen existir, salvo quizás, en alguna remota sociedad tribal que no haya tenido contacto alguno con extranjeros. El concepto se reduce casi a uno o dos aspectos: éxito en el propio campo laboral, y en términos de logros. El éxito se evalúa en términos de consecución de conocimiento y desarrollo económico Existe una necesidad para el éxito desde el punto de vista de ganar más dinero y reconocimiento en la sociedad. Este parece ser el concepto universal de éxito hoy en día. No creo que sea necesario cambiar estas búsquedas. Creo que este concepto continuará todavía dirigiendo los corazones humanos durante muchos años. Pero entonces, ¿hay un sentido del éxito por parte del ser humano como ser humano? Esto es muy importante.

Autoenjuiciamiento

Cuando me esfuerzo por triunfar voy a juzgarme como una persona triunfadora o fracasada, o como alguien que está luchando para hacerse exitosa. No me preocupa luchar por el éxito un cierto número de años en mi vida. Hasta alcanzar la edad adulta se puede luchar por el éxito, pero siempre tendremos el deseo de que el año siguiente sea diferente, o que los dos próximos años marquen una gran diferencia en la vida. Hay una esperanza y una lucha por poder llegar a ser esa persona que quiero. Pero cuando alcanzo la edad adulta y encuentro que he obtenido, quizás, lo que quería obtener, todavía me veré a mí mismo como una persona. El enjuiciamiento no va a realizarse desde el punto de vista de lo que he obtenido, incluso cuando piense que he obtenido los logros profesionales que quería. Incluso aunque haya conseguido todas esas cosas, no sólo me voy a ver a mí mismo desde este punto de vista; seguiré viéndome a mí mismo como una persona. Esto será la base de mi juicio sobre mí mismo. Por tanto, hacia la edad adulta existe una gran crisis —cómo si anteriormente no hubiera habido crisis—. En este momento de la vida, la persona comienza a darse cuenta de que no hay esperanza. Esta es la crisis. Hasta entonces esperabas que las cosas fueran diferentes. Ahora te das cuenta: “Tengo 45 años. ¿Qué diferencia habrá con los siguientes 45? Además los siguientes 45 años son de decaimiento, por tanto no va a ser lo mismo.” El objetivo, la energía, el entusiasmo, todo, va a ir menguando lentamente. Esto indica que uno parece darse cuenta de la situación. Y la persona está obligada a emitir un juicio —que no ha hecho—. El dinero está bien. Pero ello en sí mismo no es suficiente. Alguien debe darse cuenta del hecho que he hecho dinero y que piense que soy estupendo.

Una persona que ha obtenido éxito financiero y profesional desde un inicio pobre, no sólo pensará que él ha sido quien lo ha conseguido si no que se asegurará que todo el mundo lo sepa. Ser el hijo o hija de esta persona es una tragedia. Todos los días por la mañana esta persona dirá “¿Tu sabes cómo estudié? —Estudié bajo la luces de la calle—” A pesar de que ha logrado tener éxito, no lo ha terminado de asimilar. Por tanto, esta persona tiene que fanfarronear y obtener la aprobación de todo el mundo. Esto significa que en su interior, esta persona piensa que no lo ha conseguido.

La autocrítica no parece marcharse. Es un problema crónico que se va agudizando hacia la edad adulta. Por tanto, te gustaría introducir algunos cambios en tu vida. Pero los cambios en la vida de una persona no provocan ninguna diferencia. Siempre es lo mismo porque la persona es la misma, y es ésta persona quien va a autoenjuiciarse. Este autoenjuiciamiento es el problema del ser humano. Es fácil decir, “No seas crítico”. Pero lo que las personas no entienden es que esta sentencia refleja en sí misma un juicio. No hay forma de no juzgar; El ser humano al ser consciente de si mismo va a juzgarse. Cuando te enjuicias, no vas a ser compasivo ni comprensivo con otros. Vas a juzgar. Es natural, porque si yo soy duro conmigo mismo, ¿cómo voy a simpatizar y entender a otros? Si juzgo, y tú también lo haces, ambos pasaremos a ser la normalidad. Para ser normales todo lo que necesitamos es suficiente quórum, necesitamos sólo una pequeña mayoría que marque la normalidad.

Pero entonces, ¿cómo saldré parado en mi propio e íntimo entendimiento de mi mismo, que es lo único que cuenta, para determinar si lo he conseguido o no? Esto es muy importante. El mundo entero puede decir que eres fantástico, pero al final eres tú quien tienes que asimilarlo. De otra forma pensarás que el mundo no te conoce; sólo conoce a la persona con maquillaje. Lo que realmente cuenta es lo que yo pienso de mi mismo. Ahí donde albergo este sentido sobre mí, sobre mi yo, en ese mismo lugar soy libre de la concepción de que no tengo éxito y de que todavía tengo que llegar a tenerlo, ó en otras palabras, que no todo está bien conmigo. Si la persona se siente agusto siendo ella misma, quien quiera que sea ese yo, podríamos decir que sólo esa persona es exitosa.

Autoconciencia y libertad

Podemos ver el concepto de éxito desde otra perspectiva. Como persona autoconsciente me doy cuenta que soy, en gran medida, libre en las maneras o modos de pensar; suficientemente libre para albergar ciertos deseos, suficientemente libre para actuar sobre ellos o no. Las personas pueden desear ir al cielo. Esto me sorprende porque nadie ha visto el cielo. Incluso planean ir allí después de la muerte. Esto significa que el cielo (físico) es el límite de los deseos. Este tipo de libertad, en términos de deseos, es una prerrogativa del ser humano; el ser humano está dotado con el poder de desear, el poder de saber y el poder de hacer. Este poder viene de la persona, de la cual eres consciente, una persona que es consciente de sí misma. Y en este mismo ser parece estar la libertad que queremos conseguir. ¿Qué me hace diferente de un animal como una vaca? La vaca también tiene la capacidad de desear, de saber. La vaca no sólo reúne conocimiento perceptivo, también puede hacer inferencias. Sin embargo, el comportamiento de la vaca parece estar, en algún modo, programado. Una vaca es vegetariana no por elección; por naturaleza es un animal herbívoro. Tiene ciertos deseos, pero no tienes planes para jubilarse. Y parece ser feliz siendo una vaca. Tanto si es una vaca india como de Jersey, la vaca no parece tener ningún complejo sobre esto, tal y como lo tendría un ser humano. La vaca negra no parece pensar que es negra y la blanca no piensa que es blanca. Son felices tal como son. Los animales parecen estar mejor que nosotros en este sentido ya que no tienen complejos. ¿Cómo se diferencia un animal de nosotros? ¿Qué nos hace diferentes? Tiene un cuerpo, tiene necesidades biológicas y fisiológicas; nosotros también. No hay diferencia apreciable. Pero la capacidad de saber, de desear y de actuar está programada en un animal. ¿Qué te hace libre de este tipo de vida totalmente programada? Sólo la autoconciencia.

Ser consciente de mí mismo me hace ser libre; libre en términos de desear, explorar, conocer. Es la autoconciencia la que me dota de esta libertad. Todos los seres humanos tienen una gran capacidad (śakti) en términos de deseos. Esto es una fuerza motriz, y es un tema muy importante. Las empresas multinacionales existen debido a esta gran capacidad para desear. Todo lo que los seres humanos hacen es la manifestación de esta fuerza del deseo. Incluso la destrucción por parte de los seres humanos es también originada por el deseo. Tú haces porque deseas, y deshaces por la misma causa. Este poder de desear es una fuerza tremenda de la que está dotado el ser humano. Y se manifiesta incluso en la infancia. La historia de los deseos es muy interesante. Si sigues el rastro o la historia de los deseos predominantes en la vida de una persona concreta puedes obtener su biografía. Lo único que tienes que hacer es observar todo el proceso de consecución de los deseos y los intentos para satisfacerlos.

Como niño tuve deseos. No puedo decir que los consiguiera todos. Como un adolescente tuviste deseos. No todos se cumplieron. ¿Qué niño no quiere obtener un sobresaliente en todas las asignaturas? Se tiene que conformar con algo menos, algo menos y algo menos. Los padres también tienen un montón de deseos para sus hijos, y también tienen que apañarse con algo menos. Cuando era joven tuve un montón de fantasías. En aquel tiempo pensaba que todos eran deseos legítimos —más tarde se demostraron que sólo eran fantasías—. Algunos fueron satisfechos y otros no alcanzaron un atisbo de éxito. En realidad, algunos sólo fueron fracasos. A pesar de que los deseos son la fuerza conductora en la vida, de esto no hay duda, no siempre se logran. La idea de éxito en términos de un deseo es obtener exactamente lo que se desea. Detrás de todo deseo existe un objetivo, y la persona debe obtenerlo. Pero no siempre sucede en este sentido. En realidad, después de cierto número de años de esfuerzos, incluso según surgen nuevos deseos, sabes que no vas a conseguirlos todos. Entonces te encuentras con problemas incluso cuando empiezas algo nuevo. Cuando examinas el pasado en tu vida es un hecho desconcertante darse cuenta que en las doce horas que estás despierto en un día, nunca, ni una sóla vez, has acabado de despachar la pila deseos que se acumulan.

Como niño tuve deseos incumplidos. Según crecí la lista se alargó. Todos los años que iban pasando me traían unos cuantos más deseos incumplidos en mi vida. En el momento que alcancé los cuarenta no había más esperanza de completarlos. Esto es un hecho desconcertante. Debido a este hecho no puedo mirarme a mí mismo como una persona exitosa si tengo esta cantidad de deseos pendientes e incumplidos. Estos deseos no son algo divertidos para mí. No es que yo sea tan feliz que me sienta libre de tener más deseos y por tanto albergar alguno más. Y si los satisfago estoy feliz, y si no los satisfago me mantendré también feliz. No. Estos deseos no se pueden separar de la persona en sí, la persona que desea, la que lucha, la que quiere seguir adelante. La persona competitiva, mi yo competitivo, y los deseos son idénticos; no hay dos cosas diferentes. El tipo de deseos que uno tiene se diferencia poco de los deseos de otros. Pero que todo el mundo está sujeto a los deseos es un hecho y que somos incapaces de satisfacerlos todos es otro hecho.

Estos deseos incluyen el deseo de cambiar a otros. El deseo aquí no es meramente el deseo de dinero, o del deseo de un descubrimiento en el proyecto de investigación en el que trabajas, o del deseo para un mejor puesto de trabajo o cualquier otra cosa que quieras. El deseo de cambiar a otros es un deseo predominante en la vida personal, especialmente cuando estás casado. Quieres cambiar a tu pareja. Transcurren veinticinco años de matrimonio— y sigues esforzándote por cambiar a la otra persona—El ser humano no cesa en su empeño. Y la verdad del asunto es que la otra persona está intentando cambiarte a ti.

No puedo cambiar el clima económico de la sociedad, o del país. No puedo cambiar el comportamiento de las personas. No puedo cambiar las ideas descabelladas que asumen las personas, incluso a pesar de que algunas de estas creencias estén mal fundadas. Las creencias que son absolutamente inverificables se vuelven verdades absolutas, especialmente las creencias religiosas. No hay posibilidad de verificarlas tanto si tú como yo sobrevivimos a la muerte o no. Son creencias. Y son creencias inverificables. ¿Cómo voy a verificar que tú y yo sobreviviremos a la muerte a menos que ambos nos encontremos después de morir? Asumiendo que yo sobreviva a la muerte, que vaya a ir al cielo es algo no verificable. Que me vaya a gustar tampoco. Que siguiendo a una persona, ésta pueda conducirme allí, es otra creencia no verificable. Todo esto es promoción turística. Muchas de las religiones son promociones turísticas. Me gustaría darles la libertad de creer en lo que creen y hacer lo que hacen. Pero ellos no me conceden la libertad de no creer. Esto es lo que llamamos fanatismo. ¿Basándose en qué uno puede probar que tiene más razón que otro? Quizás ambos están equivocados. Quizás ambos tengan razón. Queremos que la gente piense un poco y cambie, pero nos damos cuenta que nosotros no podemos cambiarles.

Tengo incontables deseos en mi vida. Quiero líderes políticos que se comporten adecuadamente. Quiero líderes religiosos que sean más responsables. Quiero personas en general que sean más comprensivos y generosos. Y desde luego quiero que mis padres me entiendan. Quiero yo mismo ser más comprensivo, especialmente cuando tengo que relacionarme con mis suegros. Parezco ser muy intolerante.

Por tanto, los deseos no se relacionan exclusivamente con el éxito en mi profesión, o en términos de dinero. Hay muchas áreas de deseo, y pocas de ellas están satisfechas. ¿Cuándo podré decir que soy exitoso? ¿Cuál será la fracción de mi felicidad cuando los deseos insatisfechos son más numerosos que los deseos satisfechos? No sólo tengo muchos deseos corrientes insatisfechos, también hay deseos insatisfechos en relación a mi pasado. Y hay incluso deseos sepultados en el inconsciente de los que no soy consciente. Tengo que verme como una persona con todos estos deseos, porque todos ellos me constituyen. Mi sentido de éxito se valora en términos de la cantidad de deseos cumplidos. Si esto es cierto, todo el mundo concluiría: “Soy un fracasado”. Antes de aceptar esta conclusión, tenemos que indagar en la naturaleza de los deseos.

Un deseo no siempre consiste en adquirir algo que no tienes, como dinero, una casa, amistad, nombre, poder, habilidades y conocimiento. El deseo por alguna o todas estas cosas es un deseo positivo de adquirir algo que es deseable. También, existe el deseo, igualmente poderoso, de evitar lo que es indeseable desde tu propio punto de vista. No quieres perder tu trabajo; no quieres perder el valor de tu dinero y por tanto, tienes que luchar contra la inflación. Esto significa que tienes que invertir y también que tienes que correr un riesgo. Quieres evitar un montón de cosas. Ambos tipos de deseos, positivos y negativos, son válidos. Están incluidos todos los deseos de mantener lo que ya tienes, así como los de deshacerse de lo que posees. Son un conjunto de deseos que conforman un ser humano. Su expresión es la vida misma de la persona, la historia de la persona. Las actitudes y los juicios sobre uno mismo u otros, también están basados en términos del cumplimiento o incumplimiento de los deseos. La amargura que uno puede tener sobre su vida, o sobre uno mismo, está otra vez descrita en términos de estos deseos. Incluso si uno ha conseguido completar al menos el cincuenta por ciento de estos deseos, quizás pueda decir que es exitoso. Pero no es el caso. Incluso un deseo no satisfecho ya es demasiado. Por tanto, no encuentro la manera de verme a mí mismo como una persona exitosa.

El deseo como un privilegio

Ahora aparece una persona como yo a hablar de este tema. ¿Existe algo que me ayude a ver estos deseos más como un privilegio que como algo a conseguir? ¿Hay una base para mi autoenjuiciamiento? ¿Puede haber una expresión del alma libre que soy? Estos deseos pueden constituir mi personalidad, mis gustos y aversiones, dándome una individualidad, una singularidad. De este modo, puedo mirarlos como un privilegio. Para ello, debo ser alguien aceptable para mí mismo. Esto significa que tengo que verme un poco diferente del privilegio que tengo, porque el que es privilegiado es una persona que ya disfruta de algunos privilegios. Los privilegios son un lujo. Si yo contemplo mis deseos de esta manera, entonces sí puedo decir que soy una persona exitosa.

Nuestra forma de mirar la vida es un poco diferente. Cuando digo nuestra forma de vida, quiero decir una tradición de enseñanza, enseñanza espiritual. A la luz de la visión de los maestros en esta tradición, el éxito siempre es un siddhi. Esto es completamente diferente. En este concepto de éxito, los deseos no forman la base de mi autoenjuiciamiento; son puramente privilegios. Y en esta visión el ser debe ser entendido tal y como es. Para convertir estos deseos en privilegios, para comprender lo que son, el ser debe ser adecuado incluso antes de satisfacer los deseos. Éstos deben ser contemplados como privilegios añadidos ó extras a un alma libre; una persona que ya es libre, una persona adecuada, una persona que se siente cómoda consigo misma. Esta persona que ya es libre, más los deseos, es una persona completamente diferente. Es una persona exitosa. En realidad, todas sus facultades se encuentran libres de restricciones, porque no tiene la presión por cumplir los deseos; no existe la presión para probar a otros que es alguien.

Tenemos un plan limpio, un método en la Bhagavad Gi̅ta̅. Si puedo administrar mis deseos, no me veré afectado por el sentido de fracaso. La gestión de los deseos se llama yoga. Mi capacidad de manejar mis deseos me hace un yogi, una persona que tiene cierto grado de éxito. Pero no puedes manejar nada si no sabes qué es lo que se supone que manejas. Los deseos se convierten en la base de mi autoenjuiciamiento sólo cuando los deseo me causan angustia. En otras palabras, cuando no sé cómo tomarme los resultados de una acción que he adoptado para satisfacer cualquier deseo dado. En este sentido, existe un análisis del concepto completo de fracaso y éxito en la Gi̅ta̅.

Que desees no es un problema. Es un derecho. Que necesitas satisfacer un deseo es inherente al deseo en sí mismo. No puedes tener un deseo y decir “No necesito cumplirlo”. Un deseo es aquello que necesita cumplirse. Con el objetivo de cumplir un deseo, un sueño, un anhelo, emprendes una acción. Esto no es inesperado. Simplemente observa todo el proceso. Que yo deseo es natural. Que el deseo ha a cumplirse es lo propio. Es inherente a la condición de deseo. Y que yo comience una actividad para cumplirlo es también natural. Nada de esto te molesta. Lo que te molesta es lo siguiente: Después del curso de la acción, fijas lo que quieres y observas si lo esperado se ha conseguido o no. Y este resultado esperado de tu actividad siempre está en consonancia con lo buscado originalmente. Por tanto tienes un plan. Los deseos están ahí. Tu facultad cognitiva te ayuda a trazar un plan de cómo conseguir completar el deseo. Las habilidades y recursos que dispones se unen para ejecutar el curso de la acción que has planeado para obtener lo que quieres. Pero cuando obtienes el resultado, encuentras, la mayoría de las veces, que no has tenido éxito. En otras palabras, un fracaso. De esto entendemos que mientras planeo y actúo existen muchas variables ocultas.

Reconocer las variables ocultas.

Las variables ocultas, siendo lo que son, no están bajo tu control. No tienes nada que opinar al respecto. Hay una verdad en esto: no tengo su control. Intentaré vislumbrar estas variables ocultas, tantas como me sea posible, y del mejor modo factible. Pero durante todo el recorrido siguen existiendo variables ocultas. Todo es un juego de probabilidades. Necesito cambiar de manera cognitiva. Esto me conduce necesariamente a un cambio en mí mismo. No estoy hablando de pensamiento positivo y saludable. Estoy hablando de razonar adecuadamente. Si entiendes lo qué no tienes y entiendes lo qué quieres tener, ¿es esto un pensamiento negativo? Esto es razonar. Si no te lamentas por ello, entonces lo que nace es de cierta actitud, una actitud consecuente para mi propio cambio cognitivo. Lo que intento conseguir aquí es demostrar si somos capaces de ver ciertos hechos sobre este tema.

Vivir una vida de logros es un juego de probabilidades. Cuando planeo y actúo para obtener ciertos resultados, puedo sorprenderme al encontrar un resultado que es incluso mejor que el que yo buscaba. O puedo obtener exactamente lo que buscaba, o incluso obtener menos de lo que yo quería, o incluso lo opuesto. Tomemos la simple acción de coger el autobús. La parada del autobús está al otro lado de la carretera. Tengo que cruzarla y tomar el autobús. Mi deseo es tomar el autobús. Cruzo la carretera y tomo me subo al autobús. Esto constituiría un éxito. O bien, cruzo la calle y un amigo para su coche y me lleva —esto es más de lo que esperaba—. Soy afortunado. No he tenido que gestionar algo en estas dos situaciones. Si las cosas suceden como estas en la vida, no hay problema. Pero cuando obtengo menos de lo que quiero tengo un problema de gestión. Cruzo la calle. Pierdo el autobús. Tengo que tener en cuenta ese resultado. La verdad es que no me esfuerzo para no conseguir nada. Algunas personas dicen que debes realizar las acciones sin esperar resultados. Nadie realiza una acción sin esperar un resultado. La propia acción se realiza sólo para producir resultados. Si el resultado es menos de los que esperabas, se trata de un hecho. Eres una persona cognitiva y puedes ver esto. Tienes que manejar esa situación.

Por otro lado, podría ocurrir lo opuesto de lo esperado. Estaba cruzando la calle. Dos días después me encontré despierto en un hospital preguntando algunas cuestiones básicas como: ¿Dónde estoy? ¿Quién soy? Y cosas así. Estos cuatro tipos de resultados son inherentes a la acción porque existen variables ocultas. Si el resultado es mejor de lo que esperabas, las variables ocultas han jugado a tu favor. Si has conseguido exactamente lo que querías, de nuevo, las variables ocultas han estado de tu parte. Si el resultado es peor, incluso opuesto al esperado, las variables ocultas no están a tu favor. La única satisfacción sería pensar que podía haber sido peor.

En la Gi̅ta̅ tenemos una frase que dice “Mantengamos la misma mente al obtener tanto lo deseable como lo indeseable” Iṣṭa-aniṣṭa-upapatiṣu nityam samacittatvam. Los dos primeros resultados que hemos visto en el ejemplo serían deseables, iṣṭa. Los otros dos no, aniṣṭa. A raíz de ambos, si puedes mantener una mente, una actitud, en la que seas ecuánime (samacittatvam), tanto si estás eufórico por haber obtenido mucho, como si estás deprimido debido a que no has obtenido lo que querías, entonces eres un ganador, una persona exitosa en términos de la administración de los deseos. De lo contrario, tendrías que cumplirlos todos para sentirte exitoso. Dirigir los deseos no es controlarlos, porque los deseos son un privilegio. Solamente tienes que ser pragmático en el sentido de discernir si un deseo vale la pena perseguirlo, o si es posible conseguirlo con los recursos y limitaciones que tienes. Una persona cognitiva será capaz de decidirlo. Cada individuo tiene la libertad de desear. Una vez que decides conseguir un deseo, en el proceso hay una expresión personal que es muy satisfactoria. Los deseos son un privilegio y tu esfuerzo para satisfacerlos es otro privilegio. Es una tragedia no tener el entusiasmo para conseguirlos debido a la inercia. No necesitas nada más para sentirte fatal interiormente. Cuando estás activo y haciendo algo encuentras una autosatisfacción que proviene de la libertad. Esta libertad se manifiesta en tu actividad. La persona cognitiva se manifiesta en que hace planes. En realidad, te expresas de esta forma todo el tiempo. El problema comienza sólo cuando reaccionas frente los resultados. Cuando respondo a los resultados, me encuentro eufórico o deprimido. Es como un péndulo.

La Gi̅ta̅ nos dice un poco más sobre esta situación. Tienes elección y libertad con referencia al curso de la acción para cumplir un deseo. Pero no puedes tener el control completo sobre los resultados ya que existen demasiadas leyes que has de tener en cuenta. Existen demasiadas variables que controlar, por lo cual, un verso nos dice: karmnii eva adhika̅ḥ te. “Sólo tienes capacidad de elección sobre tu acción”. Las leyes, sobre las que no tienes ningún control, se encargarán del resultado. Nuestra comprensión de las leyes es muy limitada. No tenemos conocimiento de todas ellas. Es algo así como intentar preparar un presupuesto para el futuro. Tienes algunos datos en base al presupuesto de este año y manejas unas cantidades en función de cómo has planeado la manera de completar el año económico, según tus gastos, ganancias, etc.… Entonces, añades algo más para las variables ocultas, por ejemplo, un diez por ciento. Sin embargo, las variables ocultas pueden no representar finalmente un diez por ciento. Está claro que con un conocimiento y un poder limitado no puedo saber lo que va a pasar en el futuro. Es imposible averiguar lo que está por venir. No puedo saber todo lo que va a ocurrir, e incluso si lo pudiera saber, no puedo pararlo. Estoy limitado en cuando a poderes, habilidades y conocimiento. Esto es una realidad que tienes que reconocer. Cuanto más reconozcas este hecho, mejor preparado estarás para manejarlo. Como consecuencia de este reconocimiento, existe un cambio de actitud hacia ti mismo y también hacia lo que te enfrentas. Puesto que espero resultados, soy pragmático y estoy equipado cognitivamente; soy capaz de aceptar los resultados tal y como llegan. Puesto que entiendo que no tengo el control de todo y ya que los resultados son inherentes en todas las acciones, puedo de forma meditativa o en estado de oración, aceptarlos tal y como vengan.

El pragmatismo proviene de la comprensión de que los otros resultados, el inferior y el opuesto, también entraban dentro de lo posible o esperado. Estaban en el juego. Por tanto, escuchas de la Gi̅ta̅ que tienes capacidad de elección sobre tus acciones. Puedes actuar, no actuar o actuar de otra manera. Tienes un deseo; eliges obtenerlo, y eliges el curso de una acción. Existe libertad en todo el recorrido. No hay obstáculo para tu libertad. Pero cuando obtienes el resultado, te das cuenta de que tu libertad se ha ido, porque el resultado llega de acuerdo a sus propias leyes, las cuales no comprendemos. La Gi̅ta̅ dice que tienes capacidad de elección sobre tus acciones. Eres el autor de tu acción (karma-hetu) pero no del resultado (karmaphala-hetu). Debido a que existen demasiadas leyes involucradas no eres la fuente del resultado de tu acción.

Si entiendo esto, puedo ir un paso más allá y apreciar que todas estas leyes son dadas. Las leyes pueden incluir la ley del karma; las propias acciones pasadas pueden estar trabajando para favorecerte o ir en tu contra. En la experiencia humana encontramos que unos son afortunados y otros no. Mientras que existan la buena y la mala suerte, tienes que aceptar que existen otras fuerzas, porque no hay nada accidental en este mundo. Todo accidente tiene una explicación. “Accidente” es una palabra para un incidente ocurrido en el tiempo y espacio que no tiene causa conocida. El entendimiento de que no tengo elección sobre los resultados de mis acciones me dota de la capacidad de ser objetivo y tomar los resultados tal y como vengan. Puedo ser más sabio a la luz de lo que obtienes o no obtienes. Nadie es un perdedor. Sólo un cambio de actitud me hace sentirme libre en referencia a desear y satisfacer mis deseos. Entonces toda mi vida se transforma en yoga. Si toda mi vida se convierte en un yoga, me hago más sabio, nunca el perdedor.

Esto es yoga. Las leyes que existen están dadas pero no están dadas ni creadas por mí. Mi propio cuerpo me es dado. Mi mente me es dada. Mis sentidos me son dados. Mi parentesco, la tierra, las galaxias, el universo, el mundo de los objetos cuánticos, todos ellos están dados. Si todo es dado, esto significa que nadie crea nada. Todo está disponible de manera potencial. Todas las piezas de software y toda la maquinaria que ha sido descubierta estaban potencialmente. Nunca conseguimos lo imposible. Vemos una posibilidad y trabajamos por ella. El hombre fue a la luna y volvió porque era una posibilidad. Ciertas cosas descansan en forma potencial para ser descubiertas a través de la acción. Entre la acción y el posible resultado, la conexión ya está suministrada.

Todo es dado. El cuerpo, la mente y los sentidos han sido ensamblados inteligentemente y nos han sido dados. No puedes pensar en nada que sirva a un propósito y que no haya sido inteligentemente organizado, y además que esta organización inteligente no implique conocimiento. Y el conocimiento implica necesariamente un ser consciente. Si todo lo que existe nos es dado esto implica conocimiento, lo que implica a su vez un ser consciente. Este ser consciente tiene que ser aceptado, y si lo es, dices que es Dios. Este ser inteligente que ha organizado todo esto es necesariamente todo-conocimiento. Debido a que todo es dado, ese ser inteligente, ese conocimiento, tiene que manifestarse en la forma de todo lo que está aquí. Nada puede estar fuera de esta esa realidad. Dios no puede estar sentado en el tiempo y el espacio y crear el tiempo y el espacio. El tiempo y el espacio no son absolutos; forman parte del todo. Además, Dios no puede estar fuera del tiempo y el espacio porque nuestro concepto de fuera está dentro del espacio. La única alternativa es que el propio espacio no esté separado de Dios. El tiempo en sí mismo tampoco está separado de Dios. Todas las leyes, todas las fuerzas, fuertes y débiles, no están separadas de Dios. Todo lo que está aquí es Dios. Si puedo tener esta consciencia será más fácil para mí aceptar las cosas. Mi conocimiento y poderes son limitados. Sólo puedo planificar hasta cierto punto pero puedo aprender en el proceso. Por tanto, no se puede juzgar la vida en un único día. Si disfruto este proceso soy afortunado. Me vuelvo más sabio. Esto es lo que ocurre a raíz del entendimiento; es la expresión de la libertad. Mi deseo es una expresión de libertad. No me ata; es un privilegio. Si observo de esta manera, mi vida será una vida de yoga. Crezco como persona. Es esta persona la que puede hacerse compasiva, que puede comprender, que puede no enjuiciarse a sí mismo ni a otros. Esa persona es exitosa

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Por naturaleza los animales están dotados de sensaciones, pero en unos la sensación no engendra memoria, mientras que en otros sí. Por ello éstos son más inteligentes y más capaces de aprender que los que son incapaces de recordar. La inteligencia, sin la facultad de aprender, es atributo de los animales incapaces de oír los so­nidos, como la abeja y los demás géneros de animales que puedan hallarse en el mismo caso. Al contrario, la facultad de aprender pertenece a los que, además de la memoria, tienen el sentido del oído.

Los animales distintos del hombre viven, pues, reducidos a las imágenes y a los recuerdos; participan poco de la experiencia, mientras que el género humano participa del arte y del razo­namiento. La memoria da origen a la experiencia en los hombres. En efecto, muchos recuerdos de una misma cosa acaban por constituir una experiencia.

Y la experiencia parece relativamente semejante a la ciencia y el arte; pero el hecho es que, en los hombres,  la ciencia y el arte resultan de la experiencia: y es que, como dice Polo, y dice bien, la experiencia da lugar al arte y la falta de experiencia al azar.

El arte nace cuando de una multitud de percepciones empíricas se separa un solo juicio universal aplicable a todos los casos semejantes. En efecto, formar el juicio de que tal medicina ha curado a Callias, enfermo de esta enfermedad, y después a Sócrates, y después a muchos otros individualmente, es propio de la experiencia Pero juzgar que tal medicina ha curado a  los individuos afectos de tal enfermedad, determinados según una misma especie, como flemáticos, los biliosos o los que tienen fiebre corresponde al arte.

Ahora bien, en la vida práctica, la experiencia no parece diferenciarse en nada del arte.  Incluso vemos que los hombres de experiencia superan a los que poseen la teoría pero no la experiencia. La razón está en que la experiencia es el conocimiento de cada caso individual, mientras que el arte lo es de los generales, y las acciones y producciones todas se refieren a lo individual: En efecto, el médico no cura al hombre, a no ser implícitamente, sino a Callias, a Sócrates, o a algún otro así llamado, a quien ocurre que es hombre. Por ello si alguien posee la teoría careciendo de la experiencia, y conociendo lo general, pero desconociera al individuo contenido en ello, errará muchas veces en la cura, ya que lo que trata de curar es el individuo.

Creemos no obstante que el saber y el comprender pertenecen más al arte que a la experiencia y consideramos a los hombres que poseen el arte superiores a los hombres de experiencia, como que la sabiduría acompaña a cada uno en mayor grado según (el nivel de) su saber. Y esto porque los unos conocen la causa y los otros no. Los de experiencia conocen el hecho, pero ignoran el porqué, mientras que los otros conocen el porqué, la causa. Por ello también opinamos que en toda  empresa los maestros merecen mayor consideración que los obreros: son más sabios y tienen mayor conocimiento porque conocen las causas de  lo que  hace, mientras que los obreros se parecen a las cosas inanimadas: hacen, pero sin saber lo que hacen; como, por ejemplo, quema el fuego, si bien los seres inanimados realizan cada una de sus funciones por cierta disposición mientras que los obreros manuales las hacen por habito. Conque se considera que aquellos son más sabios por su capacidad practica, sino porque poseen la teoría y conocen las causas.

En general, el ser capaz de enseñar es una señal distintiva del que sabe frente al que no sabe, por lo cual pensamos que el arte es más ciencia que la experiencia: (los que poseen aquel) son capaces, mientras que los otros no son capaces de enseñar.

Además no creemos que ninguna de las sensaciones sea sabiduría, por más que éstas sean el modo de conocimiento por excelencia respeto de los casos individuales: y es que no dicen el porqué acercad de nada, por ejemplo, por qué el fuego es caliente, sino solamente que es caliente.

Por ello con razón el que encontró primero cualquier arte, más allá de los conocimientos sensibles comúnmente poseídos, fuera hombres admirados. Y no sólo por utilidad de su invento, sino por su sabiduría y por su superioridad sobre los demás. Después las artes se multiplicaron y unas tuvieron por objeto las necesidades y otras al entretenimiento.

Y siempre los inventores de estas últimas han sido considerados como más sabios que los otros, porque sus ciencias no tenían fin en  la utilidad. Así, todas las diferentes artes estaban ya constituidas, cuando se descubrieron por ultimo las ciencias que no se refieren a los placeres ni a las necesidades, y nacieron en los países en donde era posible el ocio. Y así Egipto fue la cuna de las matemáticas, porque se permitía a la clase sacerdotal que no trabajase.

En la Ética está dicho cual es la diferencia entre el arte y la ciencia y los demás (conocimientos) del mismo género; la finalidad que perseguimos al explicarlo ahora es esta: mostrar cómo todos opinan que lo que se llama sabiduría ese ocupa de las causas primeras y de los principios. Coque, como antes se ha dicho, el hombre de experiencia es considerado más sabio que los que poseen la sensación del tipo que sea, y el hombre de arte más que los hombres de experiencia, y el director de la obra más que el obrero manual, y las ciencias teoréticas más que las productivas. Es obvio, pues, que la sabiduría es ciencia acerca de ciertos principios y causas.

Asistóteles, Metafísica, I, 1-2. Biblioteca clásica Gredos

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Sería razonable preguntarse inicialmente cuál es la relación entre el cuerpo y la mente y cómo se afectan entre sí. Y cuál es la relación entre el equilibrio físico-mental y la moral. Sabemos por la práctica de yoga o incluso por la práctica de cualquier ejercicio físico el bienestar que se genera en el cuerpo y la mente, y cómo  repercute de forma visible en la predisposición armoniosa para pensar y actuar. Si existe una mejora en la actitud que deriva de una mayor coordinación del cuerpo y la mente, no será muy desviado inferir como puede mejorar la toma de decisiones sobre las acciones son justas o injustas. Sobre la moralidad.

En la práctica más superficial del yoga usamos el cuerpo físico  como soporte tangible donde adiestrar y disciplinar los órganos de acción y percepción así como  para afianzar la concentración de la mente. Y la base para este anclaje mental reside en una técnica muy rigurosa. Y reitero el énfasis en las palabras “técnica rigurosa” porque muchas personas creen que el yoga son movimientos sencillos de relajación y estiramientos pasivos. Muchas personas creen que el yoga es practicado la tercera edad ó incluso es popular que se relacione con una especie de gimnasia ligera. Nada más lejos de lo realidad. La técnica del yoga, especialmente del yoga Iyengar, es más extensa y detallada que, por ejemplo, el ballet clásico ó la esgrima. Y obviamente el yoga no busca el “performance” o ganar una medalla. El rigor está en la disciplina mental y en el metido para cultivar la consciencia. 

La disciplina de yoga nos conduce hacia una progresiva atención y concentración de la mente, desde lo concreto hasta lo sutil. El esfuerzo continuado en mantener la concentración y percepción de los puntos de atención involucra vivir en el momento presente observando los movimientos de la mente. Esta objetivación de la mente se traduce en mayor objetividad. La práctica de las posturas de yoga supone lidiar con temores, ansiedades y todo tipo de de situaciones psicológicas donde la fuerza de voluntad junto con la inteligencia han de vencer y conquistar la indisciplina de los sentidos y de la mente “mal criada”.

El esfuerzo, la disciplina y la austeridad traen objetividad. Suponen moderación. Y la objetividad y la moderación trae ecuanimidad. La ecuanimidad es la base para afrontar las decisiones desde la realidad y no desde proyecciones cargadas de subjetividad personal. Si hay subjetividad no tratamos con las situaciones y  personas de una manera objetiva y realista. Queremos realidad y realidad implica objetividad. Y para minimizar la subjetividad es necesario ser realista.  Objetividad y realidad van de la mano. Para ser objetivo es necesario usar el discernimiento y el discernimiento es una capacidad de la inteligencia y la razón. La razón es lo que diferencia al ser humano de un animal.

¿Y Qué tiene que ver la objetividad y la racionalidad con la moralidad? La objetividad es necesaria para actuar en base a lo apropiado en cada situación.  Lo apropiado en cada situación es lo correcto. Y lo correcto depende de lo que se espera que hagamos según nuestros deberes. Si nos dejamos llevar por nuestras fantasías o conveniencias haciendo caso omiso a nuestros deberes, no hay entonces una actuación moral, una actuación justa. Y sin acción justa no hay moral. Y si no hay moral, se pierde la dignidad y el hombre ser convierte en una bestia.

La concentración y meditación que implica la disciplina del yoga tiene un impacto de purificación tal en la psique de la persona que la acción moral brota preñada de pureza e integridad. Y esta actuación mediante el refinamiento de la concentración y transformación de la mente es lo que es distintivo del yoga, al menos,  de la parte experiencial del yoga.  A diferencia de otras vías como la filosofía o la religión, en yoga no sería necesario abrir ni un solo libro, ni escuchar un sermón,  ni llevar a cabo ritos ó tener fe en un Dios personal.

Por eso, los que tienen dificultad para superar las barreras de la fe religiosa o no se sienten atraídos por la contemplación filosófica, encuentran en el yoga una vía que les aporta sentido a sus vidas tanto en la parte de bienestar mental como en el aspecto moral. Esto es lo sorprendente del caso: que funciona de igual manera para un ateo, un agnóstico o un religioso convencido.

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Primero y principal de los bienes divinos es el intelecto; segundo, después del intelecto, el hábito moderado del alma; de éstos, mezclados con la firmeza, nace la justicia, cuarto es la firmeza … De todos estos bienes, los humanos deben mirar a los divinos, y los divinos al principal, que  es el intelecto.

(Platón. Leyes, 6, 631)

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Capítulo X, 1178a, 9. Ética a Nicomáquea. (Aristóteles)

Argumentos sobre la supremacía de la vida contemplativa

La vida de acuerdo con la otra especie de virtud es feliz de una manera secundaria, ya que las actividades conforme a esta virtud son humanas. En efecto, la justicia, la valentía y las demás virtudes las practicamos recíprocamente en los contratos, servicios y acciones d todas clases, observando en cada caso lo que conviene con respecto a nuestras pasiones. Y es evidente que todas esas cosas son humanas. Algunas de ellas parece que incluso proceden del cuerpo, y la virtud ética está de muchas maneras asociada íntimamente con las pasiones. También la prudencia está única a la virtud ética, y ésta a la prudencia, si, en verdad, los principios de la prudencia están de acuerdo con las virtudes éticas, y la rectitud de la virtud ética con la prudencia. Puesto que estas virtudes éticas están también unidas a las pasiones, estarán asimismo, en relación con el compuesto humano, y las virtudes de este compuesto son humanas; y, así, la vida y la felicidad de acuerdo con estas virtudes serán también humanas.

La virtud de la mente, por otra parte, está separada, y baste con lo dicho a propósito de esto, ya que una detallada investigación iría más allá de nuestro propósito. Parecería, con todo, que esta virtud requiriese recursos externos sólo en pequeña medida o menos que la virtud ética. Concedamos que ambas virtudes requieran por igual las cosas necesarias, aun cuando el político se afane más por las cosas del cuerpo y otras tales cosas (pues poco difieren estas cosas); pero hay mucha diferencia en lo que atañe a las actividades.

En efecto, el hombre liberal necesita riqueza para ejercer su liberalidad, y el justo para poder corresponder a los servicios (porque los deseos no son visibles y aun los injustos fingen querer obrar justamente), y el valiente necesita fuerza, si es que ha de realizar alguna acción de acuerdo con la virtud, y el hombre moderado necesita los medios, ¿pues cómo podrá manifestar que lo es o que es diferente de los otros?

Se discute si lo más importante de la virtud es la elección o las acciones, ya que la virtud depende de ambas. Ciertamente, la perfección de la virtud radica en ambas, y para las acciones se necesitan muchas cosas, y cuanto más grandes y más hermosas sean más se requieren. Pero, el hombre contemplativo no tiene necesidad de nada de ello, al menos para su actividad, y se podría decir que incluso estas cosas son un obstáculo para la contemplación; pero en cuanto que es hombre y vive con muchos otros, elige actuar de acuerdo con la virtud, y por consiguiente necesitará de tales cosas para vivir como hombre.

Que la felicidad perfecta es una actividad contemplativa será evidente también por lo siguiente. Consideramos que los dioses son en grado sumo bienaventurados y felices, pero ¿qué género de acciones hemos de atribuirles? ¿Acaso las acciones justas? ¿No parecerá ridículo ver a los dioses haciendo contratos, devolviendo depósitos y otras cosas semejantes? ¿O deben ser contemplados afrontando peligros, arriesgando su vida para algo noble? ¿O acciones generosas? Pero, ¿a quién darán? Sería absurdo que también ellos tuvieran dinero o algo semejante. Y ¿cuáles serían sus acciones moderadas? ¿No será esto una alabanza vulgar, puesto que los dioses no tienen deseos malos? Aunque recurriéramos a todas estas virtudes, todas las alabanzas relativas a las acciones nos parecerían pequeñas e indignas de los dioses.

Sin embargo, todos creemos que los dioses viven y que ejercen alguna actividad, no que duermen, como Endimión. Pues bien, si a un ser vivo se le quita la acción y, aún más, la producción, ¿qué le queda, sino la contemplación? De suerte que la actividad divina que sobrepasa a todas las actividades en beatitud, será contemplativa, y, en consecuencia, la actividad humana que está más íntimamente unida a esta actividad, será la más feliz. Una señal de ello es también el hecho de que los demás animales no participan de la felicidad por estar del todo privados de tal actividad. Pues, mientras toda la vida de los dioses es feliz, la de los hombres lo es en cuanto que existe una cierta semejanza con la actividad divina; pero ninguno de los demás seres vivos es feliz, porque no participan, en modo alguno, de la contemplación. Por consiguiente, hasta donde se extiende la contemplación, también la felicidad, y aquellos que pueden contemplar más son también más felices no por accidente, sino en virtud de la contemplación. Pues ésta es por naturaleza honorable. De suerte que la felicidad será una especie de contemplación.

Sin embargo, siendo humano, el hombre contemplativo necesitará del bienestar externo, ya que nuestra naturaleza no se basta a sí misma para la contemplación, sino que necesita de la salud corporal, del alimento y de los demás cuidados. Por cierto, no debemos pensar que el hombre para ser feliz necesitará de muchos y grandes bienes externos, sino puede ser bienaventurado sin ellos, pues la autarquía y la acción no dependen de una superabundancia de estos bienes, y sin dominar el mar y la tierra se pueden hacer acciones nobles, ya que uno puede actuar de acuerdo con la virtud aun con recursos moderados. Esto puede verse claramente por el hecho de que los particulares, no menos que los poderosos, pueden realizar acciones honrosas, y aún más; así es bastante, si uno dispone de tales recursos, ya que la vida feliz será la del que actúe de acuerdo con la virtud. Quizá, también Solón se expresaba bien cuando decía que, a su juicio, el hombre feliz era aquel que, provisto moderadamente de bienes exteriores, hubiera realizado las más nobles acciones y hubiera vivido una vida moderada, pues es posible practicar lo que se debe con bienes moderados. También parece que Anaxágoras no atribuiría al hombre feliz ni riqueza ni poder, al decir que no le extrañaría que el hombre feliz pareciera un extravagante al vulgo, pues éste juzga por los signos externos, que son los únicos que percibe. Las opiniones de los sabios, entonces, parecen estar en armonía con nuestros argumentos. Pero, mientras estas opiniones merecen crédito, la verdad es que, en los asuntos prácticos, se juzga por los hechos y por la vida, ya que éstos son lo principal. Así debemos examinar lo dicho refiriéndolo a los hechos y a la vida, y aceptarlo, si armoniza con los hechos, pero considerándolo como simple teoría, si choca con ellos.

Además, el que procede en sus actividades d acuerdo con su intelecto y lo cultiva, parece ser el mejor dispuesto y el más querido de los dioses. En efecto, si los dioses tienen algún cuidado de las cosas humanas, como se cree, será también razonable que se complazcan en lo mejor y más afín a ellos (y esto sería el intelecto), y que recompensen a los que más lo aman y honran, como si ellos se preocuparan de sus amigos y actuaran recta y noblemente. Es manifiesto que todas estas actividades pertenecen al hombre sabio principalmente; y, así, será el más amado de los dioses y es verosímil que sea también el más feliz. De modo que, considerado de este modo, el sabio será el más feliz de todos los hombres.

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