Esta frase en realidad pertenece al sutra II.1 de los Yoga Sutras de Patanjali. Ese sutra creo es uno de los grandes sutras que muestran los tres pilares sobre los que se asienta el yoga de Patañjali.
El sutra II.1  dice:

Tapah svadhyaya Isvarapranidhanani kriyayogah.

“Un ardiente celo en la práctica, el estudio del si-mismo y de las escrituras, y la entrega a Dios son las obras del yoga”

¿Y por que digo que lo hace completo? Porque creo que con estas tres obras, disciplina, estudio y devoción se cubre gran parte de cualquier camino  que pretenda esclarecer las verdades fundamentales.  

Disciplina
La disciplina (tapah) incluye los principios éticos (yama y niyama) que uno debe adoptar para uno mismo y en su relacción con los demas en la sociedad y que son, sin ninguna duda, la base sobre la que se cimienta todo el sistema y que si no se observan y se siguen, el estudiante de yoga no puede avanzar. Los comportamientos éticos y el dharma son la base que prepara y moldea el carácter del estudiante y hacen que podamos seguir un estilo de vida conducente para asimilar las enseñanzas.

Ademas de yama y niyama, nos encontramos con dos componentes especialmente particulares en ashtanga yoga, y son asana y pranayama. Estos dos miembros por si solos constituyen una metodologia prática que, por sus caracterñisticas,  requisitos y exigencias, son fundamentales para que el estudiante viva una vida disciplinada tanto en el cuerpo, como en los sentidos y en la discriminación de la mente. Y esto es lo que hace que sea un rasgo diferenciador con respecto a otras enseñanzas. La propia práctica diaría de asana y pranayama, bajo la tutela de un profesor competente, es tan potente  y tiene tanto alcance y penetracion sobre el conjunto de cuerpo-mente-sentidos que garantiza que el estudiante mantenga una compostura comedida, equilibrada virtuosa y justa. Y esto es creo, lo más difícil, la preparación, que es de por vida, y es a diario, de manera lenta progresiva para erradicar y eliminar las aflicciones psicológicas, emocionales.

Estudio
Como otra obra del yoga, nos encontramos con el estudio de las escrituras. Las escrituras son un espejo donde podemos descubrirnos y examinarnos y constituyen un medio adecuado para el conocimiento del dharma y para tener vivir una vida equilibrada por un lado. Y por otro lado son un instrumento adecuado (pramana) para eliminar la ignorancia de la realidad esencial de uno mismo y  revelar el Ser.

Para ello necesitamos contar tambien con la ayuda de un profesor competente que nos ayude a asimilar.  En la enseñanza tradicional, el maestro expone la enseñanza de las verdades fundamentales y el alumno escucha, analiza, pregunta, contempla, investiga.

Recordamos que yoga es una tradición ORAL y no es posible estudiar con un libro a secas. Sin la presencial del profesor cualficado no es posible avanzar.

Devoción a Dios.
Como resultado de la disciplina y el estudio, se desarrolla la devoción, la apreciación a Dios. Sino hay disciplina, no puede haber una mente preparada y madura que sea capaz de estar disponible para el dharma, para el estudio, la discriminación, la reflexión.  Si no hay disciplina el estilo de vida no puede hacer condiciones  conducentes para examinarse, estudiar y contemplar. La disciplina es la base.

El estudio no se puede hacer sino hay una mente preparada y una personalidad integra y ética. Pero tampoco, sin estudio de las verdades, sin su contemplación y asimilación, no puede haber una apreciación de Dios o no puede ser completa.

Claro que se puede desarrollar la devoción mediante formas personales de un Dios, mediante rituales, mediante símbolos y mediante pujas, y se debe hacer porque es lo más fácil pero a un nivel superior, la apreciación y devoción implica un nivel de entendimiento y de conocimiento que no llega con la forma simple de devoción.

Por eso, me inspira tanto este sutra porque resume muy bien toda la filosofía del yoga y en un brochazo puedes resumir cual es tu sadhana diario: Disciplina, estudio, devoción (DED).

Buena sadhana !!

Es una gran noticia para la comunidad del yoga Iyengar en España y para los que se benefician de este programa en el colegio.  Además sabemos que ha tenido una gran repercusión en los medios de comunicación que lo han resaltado como un sistema que mejora los resultados educativos de los alumnos.

Aquí podeis ver varios videos y artículos:

• Yoga en el Aula, En el Canel  La Sexta
• Yoga, mejora la concentración y el rendimiento. En el canal  la Cuatro.
• Artículo en la vanguardia.
• Primera escuela en España que ofrece yoga para mejorar los resultados educativos. Periódico El Economista.
• Yoga Para mejorar en la escuela. Periódico Canarias 7.es

También el periódico la Vanguardía  ha promovido una encuesta para que los ciudadanos votemos si queremos la inclusión del yoga en las escuelas, es una oportunidad buena de promover un cambio educativo que tendría una inmensa repercusión en el desarrollo integral de los niños y jóvenes.

Al terminar este artículo 21.033 usuarios habían votado, con un 86% favorable a la introducción del yoga en las escuelas.

So be it !

El verso 2.48 dice: ”

“Realiza las acciones abandonando el apego, permaneciendo igual tanto ante el éxito como el fracaso. Esta ecuanimidad es yoga”

Cuando actuamos buscamos conseguir un resultado.  Así es como operamos todos.

Actuamos para conseguir algo. Si analizamos nuestras acciones siempre podemos ver que esas acciones se realizan para conseguir algo que queremos, bien porque no lo tenemos o porque queremos más. O también porque nos queremos librarnos de algo que ya tenemos o de algo que nos molesta (aversiones).

En ambos casos es un deseo sobre algo que deseamos o sobre algo que nos queremos deshacer.
Hay varias posibilidades: Que consigamos justo lo que queremos, que consigamos más de lo que queremos, que no lo consigamos o que consigamos justo lo opuesto. Si lo conseguimos, estamos felices por un tiempo, sino lo conseguimos, podemos tomarnoslo muy mal y acabar deprimidos, frustrados, airados.

La ansiedad por el resultado
Si la expectativa de conseguir algo es muy grande y esa ansiedad de conseguir el resultado nos hace estar tensos y preocupados,  y si además creemos que sin ese resultado vamos a estar infelices e inseguros, entonces si no conseguimos el resultado se  produce una reacción en igual proporción a la expectativa que teníamos. Esto es de sentido común a todos.

Como no somos omniscientes ni omnipotente y hay muchas factores y leyes que nosotros no hemos creado, no podemos conocer los resultados de nuestras acciones ni conocer los factores que determinan los resultados.

Creemos que podemos controlarlos pero la realidad es que no depende de nosotros en gran medida. Es por ello, que tenemos todas las papeletas para que nos frustremos muy de vez en cuando.

Ahora, fijaros otra vez en el verso 2.48.

Yoga es ecuanimidad
Nos dice que el yogui es aquel que es ecuánime en cuanto al resultado. A nivel de los resultados ha cultivado la objetividad, se toma los resultados con ecuanimidad, con desapasioamiento. Como sabe que los resultados  no depende exclusivamente de él, cuando llegan los frutos de sus acciones, los acepta, desarrolla objetividad. Su medida de éxito no está en si consigue esto y lo otro.

¿Por que? El yogui entiende y tiene una compresión más amplia de como funcionan las leyes en el mundo  y abandona el apego, es decir, la ansiedad por controlar los resultados para que sean como el quiere que sean.

En el verso 2.47 se dice:
“Tu elección es únicamente en la acción, nunca en los resultados. No pienses que eres el autor de los resultados de la acción. No te apegues tampoco a la inacción.”

Entonces en esta definición de yoga, el yogi es aquel que cuando vienen los resultados es ecuánime, no se frustra cuando no consigue lo que quiere ni se excita alocadamente cuando tiene éxito. Por eso, el yogui sigue actuando,  pero no está en manos de sus apegos o sus aversiones, sino que sus acciones son recibidas con una actitud de aceptación, basada en la comprensión de si mismo, del mundo y del Señor.

En este sentido, la Bhagavad Gita es uno de los mejores medios de conocimiento que trata sobre estos tres temas.

Algunos diran que esa aceptación es una especie de resignación. No.
El yogui que es capaz de entender y apreciar que su capacidad para controlar las leyes que determinan los resultados es más bien escasa y aprecia que actuar en armonía con el orden del mundo, del Señor y de uno mismo, del dharma, supone realizar las acciones guiándose por lo que es correcto, por el deber que le corresponde, en vez de dejarse llevar por lo conveniente o por sus apegos y aversiones.

Y aún dejándose llevar por sus apegos y aversiones, cuando llegan los resultados, no se frustra, porque sabe que no dependen de él exclusivamente, no es él el que dispensa los resultados.  Hay muchos factores involucrados que no conocemos, y que no están determinados por su  voluntad y deseo de que se realicen.  Esto no es resignación, sino entender las realidades.  La Bhagavad Gita habla de realidades.

Entender la realidad es madurez, y comprensión de las leyes de la naturaleza y de la creación. Y en esta compresión, hay mucho que conocimiento involucrado y en el estudio detallado de los textos como la Bhagavad Gita, hay mucho que aprender y apreciar.

En el próximo artículo veremos como la definición del  verso 2.51 añade que a nivel de la elección de la acción hay que saber si nuestra acción es correcta y si está en conformidad con las leyes éticas y morales.

Y de esta forma el adepto al yoga no se vá a regir por lo que dictan sus apegos y aversiones sino por lo correcto y adecuado, por su deber, por lo que se espera de él en los deberes de sus roles (hijo, padre, estudiante, profesor, empleado, empleador, …)

De ese modo, la acción realizada con esa actitud y los resultados de la acción aceptados con samatvam (ecuanimidad)  se convierte en yoga para purificar su mente y minimizar  y reducir los conflictos de la persona. Y de este modo, con el tiempo y la apreciación, la persona va madurando y se vá liberando de las presiones de sus apegos y aversiones.

Arjuna quiere ahora saber cual es la disposición mental de los que realizan actos de adoración y rituales con fe, pero sin seguir las ordenanzas de las escrituras. ¿Es una disposición sa̅ttvika, ra̅jasika o ta̅másika?

Śraddha ̅es más que fe
Este capítulo trata  de la triple clasificación de Śraddha̅ en base a los modos de la naturaleza, los gunas, sattva ( que implica cualidades de bondad, conocimiento, pureza), rajas (pasión, ambición, actividad) y tamas (ignorancia, torpedad, sufrimiento)

Śraddha̅ suele traducirse como “fe “aunque el término fe no hace justicia completa ni describe el significado completo de la palabra en sánscrito. Śraddha̅ es más que fe, Śraddha̅ es toda la persona, Śraddha̅ abarca la naturaleza  y disposición mental, Śraddha̅ desborda desde dentro todo lo que haces, es la actitud ante la vida (ante el cuerpo, hacia las personas, la comida, la caridad, las disciplinas, la riqueza…), Śraddha̅ es nuestro entendimiento, es nuestra estructura de valores y de prioridades en la vida. Por eso dice en el verso tres, que el hombre es de la naturaleza de su Śraddha̅.

Diferentes expresiones para los tipos de Śraddha̅
El tipo de Śraddha̅ de una persona va a decidir incluso sus hábitos alimenticios, su forma de vestirse, la forma de hablar, la forma de comportarse e interactuar con las persona, etc., etc. Existen varias manifestaciones y expresiones de los tipos de Śraddha̅.
Este capítulo es un análisis de esas expresiones que nos invita, al  adepto al yoga, a  una reflexión continuada.

El estudio del Śraddha̅ supone un cambio cognitivo.
Este estudio del Śraddha̅ en sus tres tipos, no es para clasificar a las personas sino para crear un cambio cognitivo. Un cambio cognitivo en base a la reflexión y análisis sincero de nuestros motivos, de nuestras intenciones verdaderas detrás de nuestra acciones, de nuestros hábitos, de nuestras expresiones, valores y prioridades. Swami Dayananda recalca el aspecto de las prioridades y lo enfatiza. Viendo las prioridades de una persona, es fácil ver  la naturaleza del Śraddha̅ de esa persona.

El factor común de las actividades sa̅tvikas es la ausencia de recompensa y la presencia de dharma.
Como resumen del capítulo en cuanto a la clasificación de las diferentes Śraddha̅s  y actividades, una persona de Śraddha̅ sa̅tviko se caracterizará  por una estructura de valores, de prioridades y expresiones donde el principio fundamental que le guíaa será el deber, lo correcto,  el  dharma, y por la purificación de su mente (antaḥ-karaṇa-suddhi).

Las personas de Śraddha ra̅jasiko o ta̅masiko, sus motivo detrás de tus expresiones serán los de  recompensa, fama, nombre, poder, dinero, ostentación, entendimiento ilusorio, destrucción.

La fe es el factor decisivo
Y para finalizar este capítulo, en el verso 27-28, tras analizar las diferentes expresiones de esta fe en términos de hábitos alimenticios, rituales, austeridades y caridad, Kṛṣṇa responde a la cuestión de Arjuna diciéndole todas las acciones, en particular las descritas (comida, rituales, austeridades y caridad) son búsquedas propicias si hay fe y la actitud adecuada y que cualquier acción será una dedicación a I̅śvara, a Om-Ta-Sat, sin fe, será inútil, será  la fe el factor más importante a la hora de realizar esas actividades, aún incluso sin seguir o desconociendo las ordenanzas escriturales.

Y para finalizar señala  que todo rito, toda caridad, todas ta̅pas, sin fe es llamado asat, aquello que no sirve a su propósito, incapaz de producir algún merito, son acciones fuera de los medios para ganar I̅śvara.
Es la fe y la actitud correcta lo que proporcionan la purificación de la mente (antaḥ-karaṇa-suddhi), que es un requisito indispensable para reconocer la identidad con I̅śvara, con Dios.

Veamos ahora los versos más importantes y su clasificación:

Verso 1: ¿Cuál es, Kṛṣṇa, la disposición de quienes hacen actos de adoración/rituales con fe pero sin tener en cuenta los preceptos de las escrituras? ¿Es sa̅ttviko , ra̅jasiko (pasional) o ta̅masiko (torpe)?

Verso 2: La fe de cada ser encarnado  nacida de su propia naturaleza, es triple, la de la bondad de sattva, la de la pasión de rajas y la de la torpeza de tamas. Escucha ahora como es esto así.

Verso 3: En todo hombre, la fe es conforme a su naturaleza (otros autores lo traducen como mente). El hombre es de la naturaleza de su fe y según sea su fe, así es él.

Verso 4: Aquellos que están establecidos en sattva (bondad), adoran a los Dioses, los que tienen como dominante rajas (pasión)  reverencian a los semi-dioses y demonios y aquellos en los que predomina la torpeza de tamas rinden culto a espíritus y fantasmas.

Verso 5: Esos hombres que se atormentan con un ascetismo cruel no prescrito por las escrituras, presuntuosos y orgullosos, llevados por la fuerza del apego y la pasión;
Verso 6: Inconscientes que torturan los distintos elementos del cuerpo e incluso a MI, que moro en el cuerpo, debes saber que esos siguen una determinación asurica (demoniaca).

A partir del verso 7 hasta el verso 22,  comenta las diferente expresiones y tipos de esta fe clasificadas en: hábitos dietéticos, rituales, disciplinas religiosas-austeridades y formas de caridad.

En el verso 7-10 habla de la comida.
Verso 8: Los alimentos que acrecientan la vida, el vigor mental, la fuerza corporal y de los órganos, la salud, la felicidad y la alegría, que son sabrosos, untuosos, substanciales y agradables, son especialmente gratos al sa̅tviko.
Verso 9: Los alimentos que son, en exceso, amargos, ácidos, salados, calientes, picantes, agrios y secos; y los que producen ardor, dolor, angustia y enfermedad son los alimentos que desea el ra̅jasiko.
Verso 10: El alimento estropeado, sin sabor, rancio o muy pasado, e incluso las sobras (y recalentadas o de varios días) y cosas indignas de ofrecerse los sacrificios, es el alimento preferido del ta̅masiko.

En el verso 11-12-13, rituales.
Verso 11: El ritual celebrado de conformidad con los preceptos, ofrecido por aquel que no espera de él ningún fruto (salvo la pureza de mente) y con el pensamiento convencido de que es sin duda su deber, es un ritual, un ritual sa̅tviko.
Verso 12: Pero el ritual celebrado en busca de un resultado, o también por ser admirado, es un ritual ra̅jásico.
Verso 13: El ritual que no sigue las normas, en el que no se ofrece alimento, no se recitan cantos, no se distribuye riqueza, sin fe, es un ritual ta̅masiko.

En el verso 14-15-16 habla de las tres clases de disciplina o austeridad

Hay tres tipos de ta̅pas, de disciplinas y austeridades:
Física, del habla (del lenguaje) y mental.
- Verso 14: La adoración a los Dioses, los brahmanes, los maestros y sabios, la pureza, la rectitud, la continencia y el no hacer daño, son llamadas la austeridad del cuerpo.
Verso 15: El expresión (del habla) que no causa agitación, veraz, agradable y benefactora, asi como la recitación diaria del Veda, es lo que se llama la austeridad de la palabra.
Verso 16: La serenidad de la mente, la dulzura en la expresión, la ausencia de la presión por hablar, el dominio de sí, la claridad en la intención, es lo que se llama austeridad de la mente.

Y ahora nos dice como se  clasifica este triple ta̅pas según la motivación y disposición del que lo hace:
Verso 17: A esta triple austeridad, observada con una un Śraddha̅ total, por personas que no tienen expectativas sobre los resultados (salvo la purificación de su mente), se llama sa̅ttviko.
Verso 18: El  ta̅pas (austeridad) que es realizado pensando en conseguir honores, respecto, admiración, o por orgullo y ostentación, se dice que es ra̅jasiko.
Verso 19: El ta̅pas que es realizado debido a un entendimiento ilusorio, afligiendo el propio cuerpo o para conseguir la destrucción de otros, se dice que es ta̅masiko.

Tres tipos de caridad. En los versos 20-21-22:

Verso 20: La caridad que se da solo con la idea de que es algo que hay que dar, dada a alguien de quien no se espera nada a cambio, y llevada a cabo en el lugar, en el momento y a la persona adecuada, se dice que es una caridad sa̅ttvika.
Verso 21: La que se da con miras a una compensación futura o cambio de algo, y de mala gana, se dice que es ra̅jasika.
Verso 22: La caridad que es dada sin respeto (impropiamente), o  de manera ofensiva, con menosprecio, en el lugar y  momento inadecuado, o dada a personas indignas de recibirlo, se dice que es ta̅masika.

El sifnificado de Om-Tat-Sat
Del 23 al 27.

Verso 23: Se enseña que Om Tat Sat es la triple designación de Brahman. Los Brahmanas, los cuatro Vedas y los rituales fueron creados en el principio.
Verso 24: Por eso los que conocen y enseñan los Vedas, comienzan y pronuncian siempre “Om”  antes de comenzar las actividades  como rituales, la caridad, disciplinas religiosas y austeridades prescritas en las escrituras.
Verso 25: Pronunciando la palabra “Tat”  quienes quieren la liberación (mokṣa)  sin esperar un resultado (salvo la purificación de antaḥ-karaṇa-suddhi) comienzan los actos de rituales, caridad y las austeridades.
Verso 26: Sat se  usa con referencia a traer algo a la existencia y con referencia a una vida virtuosa. Además, la palabra Sat se emplea para santificar las acciones (karma).
Verso 27: El compromiso y la constancia con referencia a  estas tres cosas, al ritual, a la disciplina religiosa-austeridad (tapas)  y a la caridad es llamado “sat” y es por ello que toda acción llevado a cabo con tal objeto se llama” Sat”.

Y para finalizar en el 28
Verso 28: Toda ofrenda, caridad, toda austeridad y todo acto que se lleve a cabo sin Śraddha recibe el nombre de asat(inexistente). No tienen valor alguno después de la muerte ni aquí.

Este capítulo quince es, para Sánkara, un capítulo muy importante y completo en sí mismo. Se tratan los dos temas fundamentales de la Gita, el conocimiento de Brahman, Brahma-vidya̅, y el conocimiento de yoga, Yoga-vidya̅.
Para exponer Brahma-vidya̅ Kṛṣṇa se sirve de una ilustración de un árbol que es el saṃsa̅ra (ciclo de nacimientos y muertes). Describe el árbol, su base, el funcionamiento y como se perpetúa. La intención es describir el árbol del saṃsa̅ra para señalar que es mythia,no independiente de su esencia, y desplegar lo verdadero (satya) sobre lo que se fundamenta.

Con yoga-vidya̅ nos muestra los requisitos y cualidades que permiten a una persona alcanzar madurez (purificación de su mente, de su antaḥ-karaṇa) y cruzar el ciclo de vidas y muertes (saṃsa̅ra) y de cómo este saṃsa̅ra se corta con la espada del desapego y la discriminación.

De nuevo, sigo al pie de la letra los comentarios de Sánkara y Swami Dayananda.

La naturaleza del Saṃsa̅ra (ciclo de vídas y muertes) y la imagen del árbol.
Con el fin de que surja el desapasionamiento, Krisna describe a Arjuna la naturaleza real del mundo mediante la imagen de un árbol.

Verso 1: Krisna, el señor, dijo: Se habla de un árbol (asvattha) eterno que tiene hacia arriba sus raíces mientras sus ramas se hunden abajo y sus hojas son los vedas. El que conoce eso es un conocedor de los Vedas.
Verso2: Las ramas de ese árbol se extienden arriba y abajo alimentadas por las tres cualidades (gunas) y con los objetos de los sentidos como brotes. Y abajo, las raíces difusas son las acciones que atan a uno en el mundo de los mortales.

Este árbol, el árbol asvattha (ficus religiosa, de la familia del banyan), significa literalmente, aquel que no estará ahí mañana. Este árbol, está cambiando todo el rato y aun así se perpetúa así mismo a través de su propia semilla y sus raíces adventicias. Está constantemente cambiando en relación a la raíz, la base, el adhiṣṭha̅na, el cual es Brahman, el cual no está sujeto a cambios.
Aunque Saṃsa̅ra es asvattha, es decir, que no estará ahí mañana, también es avyaya (imperecedero); Se mantiene cambiando pero no se extingue.

Es decir, los nombres y las formas que constituyen el universo manifestado, van cambiando; pero incluso cuando todo está disuelto, permanece en una forma inmanifiesta, retornando y disolviéndose de nuevo con cada ciclo de creación y disolución. Por tanto, no tienen comienzo, solo manifestación e inmanifestacion. Esta manifestación es como nuestra disolución cuando nos dormimos y nos despertamos. Pero este saṃsa̅ra puede finalizar con referencia al individuo una vez la ignorancia de la raíz es eliminada. De otro modo, es avyaya, imperecedero.

Saṃsa̅ra está relacionado con un árbol por varias razones.
Aunque no veamos las raíces del árbol, apreciamos que se mantiene de pié por sus raíces. Similarmente, la raíz del saṃsa̅ra está más allá de nuestra comprensión, en el sentido, que no lo vemos. Pero inferimos que su existencia porque observarnos el saṃsa̅ra. Es decir, solo vemos el efecto, el ka̅rya, no la causa, el ka̅raṇa, e inferimos la existencia de la causa por la presencia del efecto. Esto es verdadero en la relación causa-efecto, de todo lo que existe en saṃsa̅ra.

¿Por qué las raíces están arriba?
Sankara dice que las raíces están arriba porque son más sutiles que incluso el tiempo. El tiempo no es perceptible como un objeto sino que es apreciado únicamente por la mente. Pero aquí, estamos tratando con algo más sutil que incluso la mente, la propia causa, ka̅raṇa, de la mente y de todo lo que se encuentra en el tiempo y el espacio.
En ese sentido, precede la creación como su causa, está arriba, u̅rdhva. Además es nitya, eterna. Así como la raíz sobrevive, el árbol, incluso cortado, se regenerará por los cientos de raíces adventicias. El árbol es un mero ka̅rya, efecto, que continúa existiendo mientras existe su causa, ka̅raṇa, la raíz. Desde la raíz, el árbol, puede volver a crecer. La creación no es eterna, es la raíz la que es eterna.

¿Y por qué las ramas están hacia abajo?
Mientras las raíces están arriba, las ramas están abajo. Los elementos físicos y sutiles son sus ramas y están abajo porque están dentro del tiempo y espacio.

En el Maha̅bha̅rata se dice:
“Es producido desde lo inmanifiesto (residiendo en Brahman) , porque únicamente por su propia gracia ha surgido. Como un árbol es nacido desde sus raíces y es sostenido por ellas, el árbol del saṃsa̅ra no solo se eleva pero es sostenido por Isvara sin el cual no tiene existencia. Su tronco es el intelecto, mientras las aperturas son los aspectos físicos y los órganos de los sentidos.
Los elementos son sus ramas, y tiene a los objetos percibidos como sus hojas. Dharma (lo correcto) y adharma (lo incorrecto), en el sentido de méritos/acciones virtuosas (puṇya) y deméritos ( pa̅pa) son sus flores que dan fruto en forma de placer y sufrimiento, sukha y duḥkha. Su raíz original es Brahman y también su expresión. No está separado de Brahman. No solo es un árbol, hay todo un bosque de arboles, que es Brahman y el que deambula en el bosque de Brahman también es Brahman. Pero el no lo sabe. Por tanto, el árbol del saṃsa̅ra ha de ser destruido por la espada del conocimiento. “”

Swami Dayanadna dice que los tres principales fuentes de conocimiento de Brahman, usan esta ilustración. En el śruti lo vemos en la Kaṭhopaniṣad, en el smṛti lo vemos en la Gi̅ta̅ y Sánkara acaba de citar del Maha̅bha̅rata.

¿Por qué los Vedas son sus hojas?
Como las hojas, los vedas facilitan conocimiento de los medios y fines conectados con los rituales (la primera sección del veda, karma-kanda). El Veda̅nta, es decir, jña̅na-kanda, se omite aquí porque para sostener saṃsa̅ra solo es necesario acciones, karma. Veda̅nta lo destruirá. Los Vedas contienen conocimientos de los karmas mas auspiciosos y por eso protegen saṃsa̅ra. Los Vedas representan todos los fines y medios. No te liberan de saṃsa̅ra, sino que perpetuán y protegen el saṃsa̅ra.

El ji̅va, el individuo, usa o falla en usar, los variados medios prescritos para conseguir sus fines y por tanto acumular meritos (puṇya) y deméritos (pa̅pa). Por estos puṇya y pa̅pa, el individuo toma otro nacimiento y saṃsa̅ra continua para él. En un sentido más amplio, puṇya y pa̅pa del individuo causan su mundo para que se manifieste y por tanto puṇya y pa̅pa, enraizados en los Vedas, forman la base de la creación.
Como las hojas mantienen al árbol vivo, los karmas mantienen el árbol de saṃsa̅ra.

Un árbol puede ser talado, y también saṃsa̅ra. La raíz del saṃsa̅ra nace de la ignorancia. Para removerla, debo saber que la raíz soy yo mismo y el árbol, el efecto, también soy yo mismo. Entonces no habrá más identificación con un único cuerpo, etc. Primero el árbol ha de ser talado.

¿Y como vamos a talar el árbol del saṃsa̅ra?
En el verso tres nos dá la pista. Con la espada del desapego (asaṅga-śa̅streṇa) en la forma de inquisición y discriminación. Notar que la palabra śa̅strena, hace referencia el conocimiento del śa̅stra, de las escrituras reveladas (śruti) y que con la ayuda del maestro y la enseñanza desenvuelve el conocimiento de uno mismo. El śa̅stra es un arma, una espada que disuelve la ignorancia, el problema raíz sobre el que se asienta el saṃsa̅ra.

Y aquí lo dejamos para seguir en el siguiente artículo esbozando la importancia de la discriminación que presenta en el verso tres.

A continuación os comento algunas de las ideas que me resultaron mas llamativas:

La familia del Yoga Iyengar
El viernes en una muy corta introducción, John quiso hacer hincapié en la importancia que para BKS Iyengar tiene la familia del yoga. Si los primeros discípulos directos de BKS Iyengar son sus hijos en el yoga, los alumnos de sus hijos somos sus nietos. Estas palabras no son nuevas, hemos leído y oído muchas veces esa misma expresión a Guruj. John quería hacer énfasis en algo, que quizás pasa desapercibido o no es del todo puesto en práctica. Y volvió a recalcarlo otra vez en la conferencia del domingo a petición de varias personas solicitando una explicación más detallada.
John hizo hincapié en la importancia de crear nuevos canales de comunicación, de amor y de fraternidad en las comunidades y en la familia de Yoga Iyengar.
¿En que se traduce esto a un nivel práctico? Me preguntaba yo mismo el viernes por la noche, no estoy acostumbrado (y como yo, muchos otros) a escuchar estas palabras en las clases o en eventos. En respuesta a esta pregunta, John contestó que era necesario abrir la comunicación entre los profesores y escuelas. Y puso un ejemplo: En su ciudad de Washington, donde él mismo tiene varios centros con más de mil alumnos (según Xavi,  es el centro más grande del mundo), en la misma ciudad, hay otros centros de yoga Iyengar. Una proposición suya y que se mantiene en la actualidad, consiste en reunirse periódicamente los profesores para hablar y compartir sus problemas y de cómo tratan diferentes situaciones. Aunque pueda haber tensiones y conflictos, siguen reuniéndose y se fomenta el dialogo y la comunicación. Al igual que en un asana, hay dificultades para llevarla a cabo, igual en otras parcelas, se debe seguir intentado a pesar de las dificultades. Y ese es el espíritu de fraternidad y de familia.

La razón de asistir a clases de yoga.
John nos contaba como una de sus primeras profesoras de yoga dijo una vez en clase que la razón por las cuales los alumnos venían a las clases no era la técnica o los puntos que se daban en la clase, no era el conocimiento del profesor. La razón fundamental era la pasión y la presencia del profesor en la clase. Esta fuerza de atracción es como un imán y los alumnos sienten esa atracción por la entrega y dedicación que tiene el profesor.

La presencia y la pasión del profesor sobre la materia.
Ese magnetismo o se tiene o no se tiene. Todo el mundo quiere ser apasionado por un tema o tener esa pasión que tiene el maestro, ese grado de convencimiento, pero no funciona así. O se tiene o no se tiene. Y si no se tiene en yoga, uno ha de seguir buscando, quizás en otra area o parcela, uno no se puede conformar con menos.

La pasión y dedicación de BKS Iyengar.
Si hay algo en lo cual todo el mundo está de acuerdo sobre B.K.S. Iyengar, y que es absolutamente obvio, es su enrome dedicación y pasión en el arte y ciencia del yoga. SI podemos llegar a imitar esa cualidad suya de enfoque y dirección, de pasión por el tema, seremos enormemente bendecidos en cualquier que sea nuestro camino. BKS Iyengar nos bendeciría, incluso si no coincidimos con él.

Imitación de BKS Iyengar
Mucha gente que va a Pune imita o intenta imitar a B.K.S. Iyengar. Es normal. Sueles imitar a tus profesores. John indicaba que él también lo hizo. Llegas de Pune y empiezas a actuar de una manera que quizás no se corresponda con tu forma de ser o con tu cultura. Y lo haces sin asimilación y sin entendimiento, no es una aproximación honesta.

El profesor ha de enseñar desde su experiencia
Aunque la práctica está inspirada por BKS Iyengar y es él el maestro, John hacía alusión a lo mucho que se copia e imitamos sin entender. Vamos a un seminario y al día siguiente estamos enseñando lo que nos acaban de impartir.
Comentaba que el profesor ha de enseñar desde la asimilación de lo que su maestro le ha impartido, y no desde la mecánica repetición de los apuntes y las explicaciones recientes. Si como profesores repetimos lo que justo se nos acaba de enseñar, es dudoso que lo hayamos comprendido y asimilado completamente en tan poco tiempo.
No es una enseñanza honesta, e integra y los alumnos saben distinguir cuando un profesor es genuino y cuando no lo es.
Como practicantes uno no ha de practicar mecánicamente o por sentir que es una obligación auto-impuesta. Lo importante, comenta John, es que uno se levante y practique porque tiene esa pasión de explorar y de descubrir. Y B.K.S. así lo ha hace. En una explicación de un a̅sana, John nos explicaba como Guruji al entrar en una a̅sana, al comienzo, explora, busca, juega, prueba, ajusta por aquí por allá, y cuando ha terminado, se establece en el a̅sana y se sumerge.

Y asi comienza el proceso de exploración, de indagación, de discriminación que despierta la inteligencia y nos purifica.

O en palabras más técnicas, los que contemplan en nirguṇa-Brahma , es decir, aquellos que persiguen el conocimiento de ātmā como nirguṇa-Brahma (sin atributos) o aquellos que adoran al Señor en la forma cósmica, como saguna-Brahma (con atributos, con forma).

Que Arjuna formule esta pregunta denota que todavía no ha resuelto su confusión y a pesar de haber visto la forma cósmica todavía tiene dudas. Al formular esta pregunta es obvio que Arjuna no puede ser candidato para contemplar en en nirguṇa-Brahma.

No tiene los requisitos necesarios, el hecho de que haga esta pregunta prueba que necesita karma-yoga. Y por esta razón, Kṛṣṇa va a presentar a los que contemplan en saguna-Brahma como los más exaltados. ¿Por qué? Kṛṣṇa no quiere que Arjuna los emule, no le va a ayudar.

En realidad no hay tal cosa como mejor camino o mejor grupo, depende en el punto que se encuentre cada uno y en este caso, y en la mayoría de nosotros,  incluido Arjuna, no podemos optar por sannyasa directamente.

Los karma-yogis son los más exaltados pero los sannya̅sis ya han llegado.
Los karma-yoguis han de seguir trabajando para conseguir las cualidades y virtudes que Kṛṣṇa habla en los versos 13-19.
Para Śankara quien contempla y entiende nirguṇa-Brahma, es decir, el jñani, el sannya̅si, éste ya ha llegado, con este no se puede comparar con los karma-yoguis.

En los comentarios de Śankara sobre este verso, claramente dice:
“Dejemos a un lado a los que persiguen y contemplan nirguṇa-Brahma, los que tienen una comprensión de la verdad total y están libres de deseos. Lo que se ha de decir sobre ellos se presentará más adelante. Y respecto a los otros, Kṛṣṇa le dijo al señor:”

Verso 2: “Los que con su mente centrada en mi meditan con devoción constante e inquebrantable fé son ante mis ojos los mejores en el camino del yoga. “

Sankara comenta que Kṛṣṇa describe aquí, los que meditan en su aspecto cósmico (saguna-Brahma) como los que están más cerca de Moksa, son los más exaltados, los más cercanos a la libertad.

Verso 3: “También, aquellos que contemplan sobre lo que no está sujeto a decaer, que es indefinible, no disponible para ser objetivizado, todo envolvente, no es un objeto de pensamiento, que reside en maya, no se mueve y es eterno”
Verso 4: “Los que tienen dominio sobre los sentidos y la mente y se mantienen siempre equilibrados, y se deleitan en el bienestar de todos los seres, estos también llegan a mí.”

Sankara comenta que en este verso se refiere a los que contemplan nirguṇa-Brahma, y dice que con respecto a ellos, es innecesario decir que llegan a mí, ya que se ha dicho anteriormente “… pero la persona con sabiduría es para MI como YO mismo. Esta es mi opinión” (verso BG VII, 18). Sin duda no resulta adecuado hablar de los que son o no son los mejores (entre los que aún siguen el camino) del yoga al referirnos a los que ya han llegado y se han identificado con Dios.

Verso 5: “La dificultad es grande para aquellos cuyas mentes están comprometidas con lo que no se puede objetivizar (el inmanifiesto), puesto que un objetivo que no puede ser objetivizado es alcanzado con dificultad para quienes se identifican con el cuerpo. “

Aunque la dificultad es grande, sin duda, para los que dedican las obras a mi (los karma-yoguis), todavía es más para aquellos que están comprometidos con lo que no puede ser objetivizado porque necesitan eliminar la identificación con el cuerpo. Y los que se identifican por error con su cuerpo tienen que mantener gran lucha y esfuerzo. La discriminación de a̅tma-ana̅tma no es completa, por tanto la meditación en nirguṇa-Brahman no es posible.
Hablaremos más delante de la conducta de los que meditan en nirguṇa-Brahman.
Sadhanas para el karma-yogui
Del verso 6 al 11, Kṛṣṇa nos ofrece varios medios:

- Meditar, contemplar en saguna-Brahma, dedicando a MI todas las acciones
- Si no es posible saguna-Brahman, abhya̅sa-yoga, la practica repetida para ganar una mente que pueda contemplar.
- Si no se puede esto último, que todas las acciones sean dedicadas a MI (acciones en conformidad con el dharma y entendiendo Isvara el propio dharma)
- Si no es posible, con una mente disciplinada, que abandone los resultados de las acciones a MI.

Verso 6: “Mientras que aquellos que Me adoran, Me dedican todas las obras, porque para ellos soy el fin supremo, los que con mente concentrada meditan en MÍ”

En este verso el karma-yogui cumple varios requisitos: Dedican sus obras a Dios actuando de forma correcta y no según sus conveniencias y caprichos, y para ellos Dios es el fin supremo, pero además meditan y contemplan en ÉL.

Verso 7: “Para ellos, cuyas mentes están absortas en MI, pronto les salvo del océano de la transmigración que está llena de muerte.”
Verso 8: “En mi únicamente dirige tu mente, en mi únicamente dirige tu intelecto. Y en adelante morarás solo en Mí, de eso no cabe ninguna duda. “

Aquí hace referencia a la meditación en saguna-Brahma.

Verso 9: “Mas si no eres capaz de absorber tu mente establemente en mi, entonces, Arjuna, búscame mediante la práctica del yoga (abhya̅sa yoga)”

La mente no es capaz de mantenerse en un objeto elegido de meditación retirando de la mente cualquier otra cosa. Aquí abhya̅sa-yoga es el ejercicio que supone una práctica repetida, si la meditación en saguna-Brahma no permite que la mente establemente se centre y se absorba en un objeto de meditación, entonces se debe hacer esta abhya̅sa-yoga, hacer lo mismo una y otra vez, con alerta para ganar la capacidad de contemplar y de una mente relativamente libre de conflictos y aflicciones.

Verso 10: “Si tampoco puedes practicar esto, que las acciones dedicadas a Mi sea lo capital. Y realizando las obras por mí también llegarás al éxito. “

¿Cómo dedicamos una acción a Dios? Cuando la acción está en conformidad con el dharma, ya que dharma es el propio Dios. Por eso se dice que Dios es conciencia. Realizando acciones de este modo, gradualmente se adquirirá la purificación de la mente y conocimiento.

Verso 11: “Pero sin aún esto eres capaz de hacer, en tal caso, con una mente disciplinada, renuncia al resultado de todas las acciones(a MI). “

Tal y como nos ha dicho en el verso 47 del capítulo dos: “Solo tienes opción sobre la acción, nunca el resultado, no pienses que eres el autor de los resultados de la acción”

Por tanto, los resultados no son en realidad controlados absolutamente por nosotros. Y por mucho que nos empeñemos en controlarlos, puede que consigamos lo que queremos, algunas veces, y muchas otras nó. Para no caer presa de las frustraciones provocadas por lo que no conseguimos y de la euforia provocada por los logros, Kṛṣṇa nos sugiere que aceptemos los resultados sin quejarse, provenientes de ÉL. Y de este modo desarrollaremos una actitud saludable que nos ayude a quitar peso a nuestro sentido de autoría y a crear una actitud de prasadha-buddhi. Esto disminuirá la presión y ansiedad de nuestros raga-dvesas (gustos y aversiones) y hará que disminuyan los conflictos y se logre mayor ecuanimidad frente a los resultados.
Aun persiguiendo nuestros propios raga-dvesas ,cuando vengan los resultados mejor que renunciemos a los mismos.
Alabanza de la renuncia de los resultados de las acciones
Verso 12: “El conocimiento es mejor que la práctica de yoga, la meditación es superior al conocimiento, la renunciación de los resultados de las acciones (es mejor) que la meditación. Debido a la renuncia hay paz inmediatamente. “

Y por ello, para los karma-yogis se recomienda la renuncia a los resultados de las acciones como medio para la purificación. Pero no se ha dado este dato al principio. Y por ese motivo la renuncia al resultado de las acciones se ha alabado en “El conocimiento es mejor que la práctica… y mejor es la renuncia al fruto de las acciones”, cuando se habla de la superioridad sucesiva (de los medios). Por ello se ha pensado en adoptar ésta en el caso en que las demás disciplinas presentadas no sean posibles.

En el verso de la Ka-Up, II, 3.14 se dice “Cuando todos los deseos que se mantenían en el corazón se acaban” se afirma que la inmortalidad es consecuencia de la eliminación de todos los deseos.
Hay similitud entre la renuncia a todos los deseos y la renuncia a los resultados de las acciones de una persona todavía no iluminada. Y teniendo en cuenta esa similitud el elogio de esta última es un medio para que se despierte el interés.

Descripción del sannya̅si
A partir del verso 13 al 19 Kṛṣṇa va a hablar del conjunto de virtudes y cualidades del sannya̅si, que medita y contempla en nirguṇa-Brahma, quien ha renunciado a todos los deseos y que está establecido en la verdad como fin último.
Y para finalizar en el verso 20:

Verso 20:“Aquellos que siguen una vida que está conforme con Dharma que lleva a la inmortalidad, , como ha sido contado, que están dotados de śradha̅ (fe) y para quienes soy el fin supremo, eso devotos son muy amados por mí. “

Después de haber explicado lo que se quería decir en “Entre todos ellos sobresale el sabio … (VII, 17), se concluye aquí en “esos son muy amados por mí”. Al buscar esa esencia eterna, inseparable de las virtudes que se han enumerado, se llega a ser muy amado por Kṛṣṇa.. Por eso esta creencia inseparable de las virtudes debe ser buscada con diligencia por aquel que anhela la liberación.

¿Somos el cuerpo, los pensamientos que tenemos, los sentimientos?
¿Cómo podemos verificar que no somos únicamente todo lo que pasa por la mente?
¿De qué me vale a nivel práctico esta inquisición?

¿Qué es el conocimiento? ¿Qué hay que conocer?

¿Qué es Dios? ¿Cuál es tu definición de Dios? ¿Cuál es la conexión entre Dios y el hombre? ¿Existe separación entre Dios, el mundo y el individuo?

¿En qué consiste la libertad? ¿La libertad es un hecho o estamos condenados?
¿Quiénes son lo sabios?

Por eso, estudiar la Bhagavad Gita es algo que como estudiantes nos debe apasionar porque se hace las preguntas esenciales, da respuestas y sa̅dhanas para poder descifrar el problema y la solución a los temas prioritarios en  nuestras vidas.

Si nos fijamos, este tema ya se ha explicado varias veces a lo largo del Gi̅ta, pero con diferentes palabras. El campo (kṣtra) tiene el mismo significado que otra palabra que ya se ha usado y que conocemos, prakṛti y que ha sido definida en el capítulo siete.
El conocedor del campo (kṣtrajña) equivale a puruṣa, que también se ha explicado ampliamente. Esta explicación también equivale a la realizada en el mismo capítulo dos, a partir del verso 16 para ver la diferencia entre a̅tma y ana̅tma.

¿Por qué volver a explicar otra vez este asunto pero con diferentes palabras y con diferentes matices?
LA razón es muy sencilla. Kṛṣṇa vuelve a explicar una y otra vez el problema fundamental al que el ser humano se enfrenta, la ignorancia sobre uno mismo, sobre Dios y sobre el mundo. Y es por eso que vuelve a repetir el esquema de enseñanza otra vez. Y lo volverá a hacer una y otra vez ya que este problema fundamental está fuertemente arraigado mediante conceptos erróneos, falsas atribuciones y conclusiones equivocadas. La solución está en ver claramente y discriminar una y otra vez, entre kṣtra y kṣtrajña, prakṛti y puruṣa, a̅tma y ana̅tma.

¿Qué es el Kṣtra, el campo?
La definición viene dada en los versos 1, 5 y 6.
La más sencilla aparece en el verso 1, “Este cuerpo es llamado el campo, kṣtra”.
En el verso 5 nos habla otra vez de los componentes que forman el campo: “Los grandes elementos, el sentimiento del yo, la inteligencia, lo imnanifiesto, los diez sentidos, la mente y los cinco objetos de los sentidos”
En el verso 6 nos cita las modificaciones que tienen lugar en el campo: “El deseo y el odio, el placer y el dolor, el organismo, la inteligencia y la perseverancia. “

¿Qué es kṣtrajña, el conocedor del campo?
En el verso 1 nos dice:
“Este cuerpo es llamado el campo, y aquel que lo conoce es llamado por los sabios, el conocedor del campo. “
En el verso 2 añade:
“Sábete que Yo soy el Conocedor del campo en todos los campos, eso es lo que yo llamo el verdadero conocimiento”.

Ya nos ha dado la primera aclaración. El campo, kṣtra, es básicamente en el individuo, el complejo cuerpo-mente-sentidos-inteligencia y las modificaciones que ocurren en ese complejo (pensamientos, deseo, place y dolor…)

Y el campo también es el mundo fenoménico en todo su amplitud y lo inmanifiesto.

Solo la forma aparece dividida, no el conocedor.
Con esto ya nos ha dado unas claras indicaciones: El conocedor del campo, quien objetiviza el campo, es el que conoce el campo y señala que SOLO hay UN conocedor y además, en TODOS los campos.
Estás explicaciones siguen en la línea de lo dicho hasta ahora en los anteriores capítulos. En todos los individuos, en todos los objetos del mundo, en todos los campos, hay un conocedor, y no múltiples conocedores o múltiples sujetos como aparentemente damos por hecho. El mundo aparece dividido en múltiples formas y nombres (nama-rupas) y nuestra experiencia lo confirma pero solo la forma aparece dividida, la esencia, el conocedor, es uno. Ya nos ha dicho anteriormente que este “uno”, es pura consciencia y que la pura consciencia presta vida, es independiente y no está separada de las formas que hay en el mundo, incluidos los individuos.

Tu eres eso
Esta es la visión de la Gi̅ta, que se caracteriza por ser una visión vedántica no dual y se resume en la expresión “Tat Tvam asi”, “Tu eres Eso”. Tu (el individuo, jiva, el campo, kṣetra) eres Eso (El conocedor del campo, kṣtrajña, Brahman). Es una ecuación de igualdad. El individuo es igual a Dios, no está separado, no es diferente. Y toda la enseñanza de la cultura védica se encargará de hacernos ver y entender esa identidad. Y la Gita es uno de los textos donde predomina el tema fundamental, el conocimiento de Brahman, Brahma-vidya y el conocimiento de Yoga, Yoga-vidya.

Valores y medios para madurar y asimilar ese conocimiento
Del verso 7 al 10, aparecen una serie de valores que nos ayudan a madurar y crecer al mismo tiempo que perseguimos la asimilación de este conocimiento entre kṣtra y kṣetrajña.

El conocimiento
En el verso 11 nos trae la definición del conocimiento, jña̅nam: “ La constancia en el conocimiento sobre el ser (sobre Brahman, uno mismo), el mantener el propósito del conocimiento de la verdad, todo esto que ha sido contado es el medio para el conocimiento, y lo que es lo opuesto es ignorancia”.

Lo que hay que conocer
En el verso 12 nos dice: “Voy a describirte lo que hay que conocer, eso cuyo conocimiento procura la inmortalidad. Eso a conocer es el Brahman, que no tiene origen y del cual se dice que no es ni existente (como un objeto) ni no-existente. “

Es decir, que jñeyam (el cuarto concepto) es Brahma-vidya, el conocimiento de Brahman, que es precisamente, el campo del conocedor, kṣtrajña y que este conocimiento es precisamente lo que libera tal y como dice el verso 18: “Aquel devoto mío que lo comprende, se vuelve digno de conseguir la condición de ser Yo”.

Del verso 13 al 17 se describe, jñeyam, lo que hay que conocer, Brahman.

Verso 13 “El posee manos y pies por doquier, ojos, cabezas, rostros en todas partes, oídos por todos lados en los cuerpos de la gente; permanece envolviéndolo todo”.
Verso 14: “Aparece como aquel con los atributos de los órganos de los sentidos, y no obstante es libre de ellos, está desapegado y es sin embargo sostenedor de todo, está libre de los gunas y con todo es el experienciador de las tres cualidades (gunas)”
Verso 15:”Está fuera y dentro de todos los seres, sin moverse se mueve. Debido a que es sútil, no es conocido; se halla muy lejos y con todo muy cerca”
Verso 16: Permanece indiviso en los seres y al tiempo parece dividido; Es sostenedor de todos los seres y elementos y es el destructor y el creador. “

Verso 17: El (jñeyam Brahman) es la luz de las luces, de Él se dice que está más allá de la ignorancia. Siendo el conocimiento, es lo que ha de ser conocido, es lo que se llega por conocimiento, está presente en la mente/corazón de todos.”

Resumen de este conocimiento de Brahma:
- Está presente en todo, todo es sostenido por Brahman.
- Aparece con atributos y cualidades pero es libre de ellos.
- Aparece como si fuese múltiple en los seres.
- Aun estando en las formas, es independiente de las formas.
- El conocedor del campo es independiente del campo ( puruṣa/a̅tma es independiente de prakṛti).

Conclusión de estos versos: el oro es independiente de la cadena.
Si ponemos un ejemplo podríamos decir: Un producto, una cadena (una forma con nombre) de oro tiene como material el oro (la causa eficiente). Parece que el oro es una cadena, pero sin embargo, el oro es independiente de la cadena. El oro no toma los atributos de la cadena, si es ancha, delgada o larga o corta, ni sus cualidades. Lo que vemos es una cadena de oro, pero el oro es totalmente independiente de la cadena.

Si rompemos la cadena, ¿Qué queda? Solo oro. El oro puede adoptar la forma de un anillo, o de una pulsera. El oro permite la existencia de la cadena, la cadena es dependiente del oro para su existencia, sin oro no hay cadena.

Lo mismo sucede con el campo (la cadena) y el conocedor del campo (el oro), el individuo (jiva) y Brahman. Prakṛti (cadena) y puruṣa (oro).
Esto tiene una repercusión práctica enorme si se entiende y se ve, no pensemos que es un juego de palabras.

Según los seguidores del sistema Sankhya, puruṣa y prakṛti son entidades completamente independientes y la atadura de puruṣa a prakṛti es muy real. Estas nociones al ser analizadas, en la opinión de Sankara, y creo que lo demuestra sobradamente, no son defendibles y no se sostienen.

Conexión y relación entre prakṛti y puruṣa, la naturaleza y la esencia.
Ya hemos visto que prakṛti (la cadena) depende de puruṣa (el oro). Las dos no tienen origen, están presentes eternamente, pero puruṣa es independiente de prakṛti y siendo independiente no puede tomar los atributos o cualidades de esta.

Del verso 19 al ª 22 se habla de la relación que tiene puruṣa y prakriti:
Verso 19: Sábete que prakṛti y puruṣa son de hecho sin origen; Sábete que las modificaciones, modos y las cualidades son nacidos de prakṛti.

Verso 20: A la naturaleza (prakṛti) se la tiene por la causa de la creación del cuerpo físico y los instrumentos; puruṣa se la tiene por la causa con referencia al estado de ser el sujeto de la experiencia del placer y el dolor.

Verso 21: Porque puruṣa (en el sentido de jiva) se presenta en prakṛti, (el) disfruta de los atributos nacidos de prakṛti. Su apego a los atributos es la causa de nacimientos en matrices elevadas e inferiores.

Verso 22: El testigo final que se halla presente en cuerpo es llamado el sostenedor, el sujeto de la experiencia, Señor ilimitado, es el puruṣa, la persona que es ilimitada.
Sabemos que prakṛti hace referencia a todo el mundo fenoménico y es la causa material de la creación, a ella pertenece las modificaciones, y las cualidades (gunas), el cuerpo físico, mente, sentidos, etc., etc. puruṣa, que es pura consciencia, se halla presente, dá vida al individuo y a todo prakṛti, a la naturaleza. Tal como el oro dá la existencia a la cadena, puruṣa da existencia a prakṛti. puruṣa, pura consciencia, no toma los atributos de prakṛti.

Ahora viene lo más gordo, por pura ignorancia, parece que puruṣa toma los atributos de prakṛti. Y subrayo” parece” porque se usa esta palabra, parece.

El individuo (jiva),por ignorancia, se identifica con las cualidades, con el complejo cuerpo-mente-sentidos y las propiedades de prakṛti. El individuo traslada/superpone los atributos de prakṛti, del campo, al conocedor del campo, a puruṣa. En otras palabras, el individuo se identifica y cree suyas las condiciones temporales del cuerpo, de la mente, de los sentidos, por pura ignorancia. El individuo dice “Estoy feliz, estoy triste, estoy cansado, estoy animado”, “soy hacedor”, siendo estos estados, condiciones que pertenecen a la mente (a prakṛti) y no a puruṣa.

Es como si el oro se creyese cadena y dijera: “Soy una cadena de hombre, gruesa y fuerte”.El oro es independiente de la cadena y no le pertenecen los atributos (gruesa, fuerte…)

Por eso dice en el verso 21 que puruṣa disfruta de los atributos nacidos de prakṛti, pero nos dice Sankara que es por pura ignorancia, la del jiva , que se identifica esencialmente con prakṛti. Lo imposible, se hace posible por la ignorancia en la mente del individuo. Lo que no es posible, la super-posicion por ignorancia de atributos y cualidades de la naturaleza a puruṣa, que es algo ilimitado, sin forma, sin cualidades, sin atributos.

Y dice además que el apego a estos atributos es la rueda de nacimientos/muertes.

En el verso 30 y 31 vuelve a repetir lo mismo:
Verso 30: Cuando uno ve claramente, que el estado de diversidad de los seres tiene su raíz en el Uno, y que su manifestación proviene también de Aquello, entonces uno se identifica con Brahman. “
Verso 31: Este ser ilimitado, siendo sin origen y sin atributos, es imperecedero. Y aunque presente en el cuerpo, no desarrolla acción, y no es afectado (por los resultados de las acciones).

Descripción de los sabios, de los que ven correctamente.
En los versos 1, 4, 23,24,27-30 y 34 describe quien vé correctamente y las razones.
En el verso 34 resume y cierra el capítulo señalando que los sabios son los que conocen la diferencia entre el campo y el conocedor del campo y saben que quien actúa no son ellos sino prakṛti (cuerpo, mente, sentidos…) y viendo esa diferencia realizan que son completamente libres de cualquier limitación de la naturaleza.

Verso 23: “Aquél que conoce, puruṣa y prakṛti con sus modos, aunque actúe de todas las maneras, no habrá de renacer. “

Verso 24: “Mediante la meditación unos ven el Ser (a̅tma, puruṣa), en su intelecto, por medio del órgano interno, otros a través de Sankhya-yoga y otros a través de karma-yoga. “

Este verso se puede traducir de manera diferente, dependiendo del comentarista. Sánkara aporta el siguiente comentario:
Meditación significa contemplación del Ser. Y se dá después de haber abandonado por concentración los objetos de los sentidos como los sonidos. Se deduce que esa meditación es una constante e ininterrumpida corriente de pensamiento como el hilo del aceite que se derrama. A través de esa meditación, algunos yogis, realizan, ven, el Ser, en su intelecto, con la ayuda del órgano interno que se ha purificado por la meditación.
Yo soy el Ser, un testigo de sus funciones, eterno y diferente de sus atributos. Este conocimiento del Sankhya es yoga. Mediante este yoga algunos descubren el Ser con ayuda de la mente.
Otros por el karma-yoga, en el la acción misma es el camino (yoga). La acción realizada con dedicación a Dios se llama yoga porque conduce al camino del yoga, al purificar la mente y permitir que surja el conocimiento de la verdad.

Verso 27: “Aquel que ve al Señor, igualmente presente en todos los seres, permaneciendo imperecedero entre lo perecedero, ese ve de verdad. “
Verso 28: “Viendo al Señor como él mismo, como aquel que está presente en la misma forma en todas partes, eél no se destruye a si mismo consigo mismo, por tanto, él alcanza el final último. “
Verso 29. “Aquel que ve que todas las acciones son realizadas por la naturaleza (prakṛti), aquel que se ve a sí mismo como no hacedor, ese ve de verdad. “
Verso 30: “Cuando uno ve claramente, que el estado de diversidad de los seres tiene su raíz en el Uno, y que su manifestación proviene también de Aquello, entonces uno se identifica con Brahman. “
Verso 34: “Aquellos que ven mediante el ojo de la sabiduría la distinción entre el campo y el conocedor del campo, así como la libertad de la naturaleza, la causa de los seres, esos llegan al fin último. “

Hay una gran ventaja cuando sigues una sadhana estructurada y rigurosa y te comprometes a no fallar, a ser celoso en tu estudio, práctica y observación de los principios del yoga.

Cuando digo a no fallar, me refiero a obligarse a practicar de manera diaria y por largo tiempo, haga frío o calor, le apetezca o no le apetezca a la mente, le parezca adecuado o tengas dudas sobre si es conveniente o nó.

Cuando uno intenta practicar de esta manera, y se fuerza, muchas veces, a obligarse a practicar, y uno extiende  la esterilla y comienza la práctica y el estudio,   es entonces, cuando empezamos a vislumbrar las posibilidades y frutos que hablan los textos del yoga y nuestros maestros.

Veo que no podemos hablar de ser adeptos al yoga, cuando uno no tiene el compromiso interior de seguir una prácatica y un estudio regular y serio. No es posible. No dará los frutos que ha de dar si la práctica es intermitente, si un dia practicas tres horas y al día siguiente, piensas que ayer hiciste suficiente. Si prácticas tres dias y descansas otros tres. O incluso si practicas diariamente pero lo haces de una forma poco organizada y sin seguir un programa.

No es posible vislumbrar el camino y dar el tiempo necesario para que las bacterias y el caldo de cultivo  de las aflicciones y las nociones erróneas sobre nosotros mismos empiecen a ser reducidas.

De esta manera repetida, dia a dia, gota a gota, paso a paso, uno aprende,  a través, sobre todo, de la fuerza de voluntad y subrayo, fuerza de voluntad,  porque es a través del esfuerzo repetido y cuando las condiciones son adversas cuando, precisamente, se observa de forma tangible como funciona la conquista de las perturbaciones y las afliciones y como a través de la fuerza de voluntad, se vence y se gana la partida, lentamente,  a ese enemigo interior, que es el deseo indomado y caprichoso, ignorante e interminable, que roba con fuerza la capacidad discriminadora propia de la inteligencia.

Y asi, en el día dia, uno tiene esos vislumbres de ser menos dependiente de los caprichos y de entender que significa el deber y el dharma con respecto a la propia práctica y de como se  va adquiriendo muy muy gradualmente, a paso de tortuga,  lo que llaman  la  maestría de uno mismo.

Y cada dia que practicamos de esta forma,  percibimos la conquista, y se deja sentir y hacerse palpable la fragancia del fruto del yoga. Pero, cuidado, no nos dejemos impresionar por las palabras floridas, porque, es fácil dejarse sugestionar.

Y  al mismo tiempo y en unos instantes, en el mismo día que percibimos esa invenciblidad, volvemos a ver las miserias  y las aflicciones vuelven a resurgir como torbellinos.

La gran ventaja, para los que apuesten por el compromiso interior de un estudio y práctica de este tipo, es que, al menos, cuenta con una escalera que les permite minimizar las aflicciones cuando resurgen, estabilizar la consciencia y crear un aislamiento muy tangible sobre nuestras propias aflicciones  que nos perturban.

Y eso de por si es  una gran bendición y un gran mérito y día a día, centavo a centavo, nos damos cuenta que podemos avanzar y que si se quiere es posible auto-reformarnos, es accesible y está al alcance de los que estén imbuidos con la fe y disposición necesarias.