Vedanta tradicional

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Verso catorce del Atmabodha

Anādyavidyānirvācyā kāraṇopādhirycyate
upādhitritayādanyamātmānamavadhārayet

Se llama ignorancia al factor limitante causal (al cuerpo causal), que no tiene principio y es indescriptible. El ātman debe conocerse claramente como distinto de la triple limitación.

Estamos viendo desde el verso once los tres cuerpos. Ya hemos visto el cuero físico, y el cuerpo sutil. Ahora le toca el turno al cuerpo causal (kāraṇa śarīram). Los tres cuerpos son factores limitantes o condicionantes (upādhis). ¿Cuáles son las cuatro características de este cuerpo?

1) La naturaleza de este cuerpo es causal (kāraṇa). Se encuentra en la forma de semilla, inmanifestada, latente o potencial. El cuerpo físico basto está disponible para mi objetivación y para la de otros; el cuerpo sutil está disponible para mí, pero no para otros, y el cuerpo causal no está disponible ni para mí ni para otros. El cuerpo causal está en forma de semilla, y por tanto, no puedes saber como será en el futuro, tal y como desde una semilla de un árbol nunca puedes saber cómo va a ser el árbol. Cuando el bebe se encuentra en estado embrionario no sabemos cómo van a ser sus características. Nadie sabe en ese estado embrionario si te va a quedar pelo a los cincuenta años, y en que parte de la cabeza. Nadie lo sabe. No hay manera de saberlo. Está en forma potencial o inmanifestada, avyakta, no es accesible a los instrumentos de conocimiento humano. No puedo saber qué tipo de vida voy a llevar en veinte años, cual serán las condiciones de mi cuerpo, si estaré enfermo, etc. Todas esas posibilidades están en condiciones potenciales o latentes.

2) ¿De qué material está hecho? De material causal. No son cinco elementos como en el cuerpo físico denso o basto; se trata de una causa que tiene varios nombres, y que la ciencia moderna no ha podido descifrar; la ciencia reduce el mundo a energía pero no han llegado a una forma unitaria de energía sino a varios aspectos. La ciencia no ha llegado a una materia fundamental; El śastra si que ha llegado a esa materia. Aquello que es capaz de evolucionar para convertirse en la totalidad del mundo. Es la materia básica que puede evolucionar en el macro-cosmos. Es la materia causal. Es el repositorio donde todo está codificado en forma potencial. Hay varios nombres que designan esta materia causal. Por ejemplo, pradhānam donde la raíz √dha significa permanecer. Otro nombre es māyā. Y śākti, avyaktam, prakṛit, avidyā o mūla-avidyā. En este contexto, la ignorancia, avidyā, ha de entenderse como material causal y no como ignorancia.

3) ¿Cuál es su función? Sirve como almacén para todo el universo cuando el universo se resuelve. El universo se disuelve y cuando todo resuelve ha de ser almacenado en algún sitio porque la materia se sabe que no puede ser totalmente destruida. En el momento de la disolución (prayala) de esta manifestación todos los cuerpos físicos y sutiles han de resolverse y volver a un estado inmanifestado; ambos cuerpos, el cuerpo físico y el sutil se “almacenan” en el cuerpo causal, kāraṇa śarīram. La disolución (pralayam) permanecerá por algún tiempo y luego la creación (sṛṣṭi) volverá porque tanto la creación (sṛṣṭi) como la disolución (pralaya) es un proceso cíclico. En la próxima creación el mundo vuelve a manifestarse desde el cuerpo causal (kāraṇam śarīram) se liberarán y lanzarán todas las acciones pasadas (sañcita karmas) que estaban dormidas en el cuerpo causal (kāraṇa śarīram). Desde el cuerpo sutil (sūkṣma śarīram) éste evolucionará con las acciones actuales de esta vida (prārabdha-karma) y este karma junto las acciones pasadas (sañcita karma) producirá un cuerpo y entorno adecuado para la manifestación de ese karma pasado. Si se ha acumulado acciones virtuosas (puṇyam) se logran mejores condiciones, de forma que, naces en una familia donde tus padres no se pelean, por ejemplo, y tienes una personalidad que no desarrolla problemas emocionales, etc

4) ¿Qué duración tiene este cuerpo sutil? De los tres cuerpos tiene la mayor duración. No se destruye en la disolución. Continua siempre durante cada creación y disolución sólo hasta que la persona alcanza la liberación (mokṣa). En ese momento el cuerpo causal (kāraṇa śarīram) también desaparece. ¿Cuando comienza? No puede comenzar, es anādi avidyā. Pero tiene un final, en videha mukti. Y es anirvācya, mithyā o irreal como el mundo de sueño. No puedes hablar de suelo (svapna) cuando vives en el sueño. No puedes hablar del inicio del sueño. Solo alguien despierto (en estado de vigilia) puede hablar del sueño. Incluso aunque el sueño no tenga inicio, el sueño termina cuando despiertas y reconoces que todo es una proyección irreal de la mente que parece muy real cuando estaba en el sueño pero que es una broma cuando vuelvo a la vigilia.

Este mundo también lo aceptamos como que es real. Todo depende del punto de vista que se mire. Vēdanta dice que es mythyā, anirvācya. En base a la inquisición sobre su realidad, desaparece. Como el ejemplo de la cuerda-serpiente (cuando ves una serpiente donde realmente sólo hay una cuerda) que es experimentada, y te asusta, pero cuando te das cuenta de la superposición, del error, desparece. Igual con el sueño, lo experimentas, pero al despertarse, desaparece; lo mismo con este mundo que crea un montón de problemas pero cuando lo investigas y analizas desparece. Es anirvācya que significa mithyā. Y es kāraṇa upādhi y funciona como el almacén para preservar todos los karmas cuando no son funcionales. Incluso en el sueño profundo (no onírico) los prarabdhas (acciones pasadas que han de manifestarse en esta vida) están siendo guardados, suspendidos por el momento.

Śaṅkara concluye con este verso la discusión de la superposición (adhyāsa) causada por la ignorancia (avidyā). Esta falsa proyección crea el devenir (saṁsāra). Avidyā crea atracciones y repulsiones (rāga-dveṣa), ira (krodha), deseo (kāma), codicia (lobha), destrucción (māraṇam). Y para conseguir mokṣa el devenir (saṁsāra) y la superposición (adhyāsa) han de desaparecer. Y para desaparecer, la ignorancia (ajñānam) ha de irse. Y para que desaparezca ha sobrevenir el conocimiento. En esto consiste el despertar. Resuelves el sueño despertándote a tu verdadera naturaleza. Se ha de lograr ātma jñānam. Uno debería claramente saber, avadhārayet. No es un conocimiento vago, sino claro. ātma jñānam avadhārayet. Shankara conecta con los primeros versos del capitulo donde comentaba que sólo el conocimiento libera. Sólo el conocimiento elimina la ignorancia y sólo el conocimiento elimina la superposición, y la eliminación de la superposición elimina saṁsāra.

¿Y cuál es el YO real? Es aquel diferente de los tres cuerpos, upādhi-tritaya anya. Diferente de los tres upādhis, śarīram trayam. Ātma es diferente de los tres cuerpos. El autoconocimiento es el único remedio permanente, todas las demás medicinas son remedios temporales, paliativos, nunca curativos. Incluso el suicidio no resuelve el problema del saṁsāra, incluso lo empeora creando un demérito más. En la siguiente vida, janma, tendrás un cuerpo peor. Shankara expresa su intención para reconciliarse con este hecho y que se empieza la búsqueda espiritual seriamente sin posponerla. Todo tipo de procrastinaciones aparecen. Lo que hace falta es ātma avadhārayet.

Tags: cuerpo causal, karana sarira

This entry was posted on miércoles, marzo 13th, 2013 at 0:39 and is filed under atmabodha. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. Both comments and pings are currently closed.