El conocimiento anula la ignorancia que consiste en la idea de lo “mio”. Verso cuarenta y seis

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tattvasvarūpānubhādutpannaṁ jñānamañjasā
aham
̇ mameti cājñānam bādhate digbhramādivat

 El conocimiento que surge de la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad anula la ignorancia, que consiste en las ideas del «yo» y «mío», tal como [el sol anula] la desorientación.

 

Tattva-sva-rūpa-anubhava, comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad a-jñāna, ausencia de conocimiento, ignorancia
Utpanna, surgido √bādh, anular, oprimir
Jñāna, conocimiento, saber Dik-bhrama-ādi-vat, como la desorientación
Añjasā, inmediatamente  
Aham, yo  
Iti, [fin de cita]  
Ca, y  

 

Este verso vuelve a expresar la misma idea del anterior con pequeñas diferencias. Ātma es siempre visto como el cuerpo-mente-sentidos, y éste siempre se identifica con variedad de atributos: Padre, madre, hijo, hija, empleado, empleador, ciudadano, gobernante, alto, bajo, gordo, delgado, rubio, moreno, pensador, el que duda, el que está en vigilia, el que es feliz, el que es desdichado, etc. Me veo como un saṁsāri, como un hacedor, como el que recibe los frutos de la acción, como sukhī (el que disfruta) o duḥkhī (el que sufre). Durante un tiempo corto eres sukhī, y, después, ¿qué pasa? Otra vez duḥkhī. Y así transcurre el tiempo, en la alternancia de sukhī-duḥkī. Sukhi-Duḥkiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii. Sukhī. Dụkjiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii. Y entre medias duermes.  La mayor parte del tiempo permaneces como duḥkhī. Pero durante momentos cortes eres sukhī. ¿Por qué hay momentos agradables, placenteros (sukhī)? Sólo es para que continúes. Si no, te suicidarías. Si fuera todo el rato desagradable, nadie estaría vivo.  

Has de considerarte como libre de estos upādhi-dharmas, de estas superposiciones, y a esto se le llama, la comprensión de la verdadera realidad, tattva-sva-rūpa-anubhava. Reconocer la naturaleza de la realidad,  tattva svarūpa, que es la naturaleza de ātma, ātma-svarūpa. Ātma es libre de las limitaciones, su naturaleza, svarūpa,  es lo ilimitado, y mediante la enseñanza, upadeśa, surge la comprensión inmediatamente,  utpannam jñānam añjasā.

La ignorancia, ajñānam, desparece, y se niega las ideas de lo «mío». El sentido de individualidad (ahaṇkāra) que está ahí es iluminado, y cualquier māma-kāra y ahaṇkāra se iluminan

En el verso Shankara pone un ejemplo. Un día lluvioso y oscuro, puedes desorientarte, y no saber  dónde está el este, oeste, etc. Si ves el sol en la mañana, entonces sabes dónde está el este y de ahí infieres las otras direcciones. La desorientación, dik-bhrama,  desaparece cuando el sol de ātma es entendido, y ya no hay cuestión del sentido de lo «mío», etc. Todas las confusiones desparecen.

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