El Brahman es distinto del universo pero no existe nada distinto de Brahman. Si algo parece diferente del Brahman es como un falso espejismo en el desierto. Verso sesenta y tres
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jagadvilakṣaṇaṁ brahma brahmaṇo’nyanna kiṁcana
brahmānyadhāti cenmithyā yathā marumarīcikāEl Brahman es distinto del universo pero no existe nada distinto de Brahman. Si algo parece diferente del Brahman es como un falso espejismo en el desierto.
| Jagat-vilakṣaṇa, distinto del universe | Mithyā, falso, dependiente de algo para existir |
| Brahman, Brahman | Yathā, como, igual que |
| Anya, otro, distinto | Maru-marīcikā, espejismo en el desierto |
| Na, no | |
| kiṁcana, algo | |
| √bhā, iluminar, parecer | |
| Cet, si (condicional) |
Brahmaṇah anyat na kiṃcana, no hay otra cosa aparte que Brahman. Tal y como el fuego es distinto del hierro, Brahman es distinto del mundo (jagat), la única diferencia entre el fuego y el hierro es que el fuego pertenece al mismo orden de realidad que el hierro, sin embargo, Brahman es satyam y el mundo (jagat) es mithyā. El ejemplo es válido pero es mejor ejemplo el de la arcilla y la vasija. En este caso, Shankara trae este símil a propósito por el tema de la evidencia y autoluminosidad de Brahman.
Brahman es diferente del jagat, pero no hay otra cosa aparte que Brahman, Brahmaṇah anyat na kiṃcana. Cuando dices Brahman es diferente de todo lo demás, el error posible que creas es que Brahman sea considerado como otro objeto más. No. Brahman trasciende todo. Es la única realidad y todo lo «demás» toma prestada su existencia de Brahman; el mundo es iluminado por Brahman, incluso la mente que ilumina los objetos toma su existencia de Brahman, y la capacidad de iluminar también la toma de Brahman.
De esta manera, no hay otra cosa más que Brahman, si lo hubiese, eso es mithyā. Brahma anyat bhāti set mithyā. Si hay algo que ilumina, que existe aparte de Brahman, eso es mithyā, pero éste toma su existencia de Brahman como la vasija, que no es otra cosa que arcilla, en el sentido que tiene nombre y forma (nāma-rūpa) pero no separada de la arcilla, no alejada de arcilla. Si dices que hay «algo», es mithyā. Las fuerzas en el mundo son mithyā. Mithyā, ¿significa ilusión? No. ¿Engaño? No. ¿Qué es? Tampoco es no-existente y tampoco es la verdad o realidad. Es como la vasija. ¿Es existen por sí misma? No. Entonces, ¿Qué es? Es como el mundo. No es esto ni lo otro. Es mithyā, empíricamente real. Kṛṣṇa dice en la Gīta que si quieres asombrarte de Él, cualquier cosa sobre Él es asombrosa. Nunca nazco, soy el Señor del mundo y mi naturaleza (svarūpa) no declina, y sin embargo, mírame, estoy en este cuerpo, tuve una infancia, pero nunca nací. No cambio, no tengo nacimiento, no crezco, etc., pero soy completo, pleno (pūrṇa), no consigo nada el mundo, es sólo pura diversión para él, no me voy a convertir más grande que lo que soy. Eso es asombro. Si no te sorprendes es sorprendente. Es el māya śakti.
Mithyā iti, Maru-marīcikā. En un desierto durante el día, en las arenas, ves reflejos de agua quieres agua, y vas al lugar donde parece que hay agua, y no hay agua. Sólo un espejismo.
No hay nada aparte que Brahman, si dices que hay otra cosa más que Brahma, eso sólo un espejismo, no entiendes. Este anyat es mithyā, no es independiente de Brahman. La verdad es que no hay nada más que Brahman, que verdadero (satyam) y “lo otro” es mithyā.
