Distinción entre conocimiento y experiencia (parte II)

Hay algunas nociones prevalentes en los círculos de Vedanta “contemporáneos” y en general en muchas otras filosofías,  que han de ser examinadas atentamente y refutadas puesto que sus implicaciones son fundamentales.

Los  maestros “modernos” de Vedanta postulan que aun sabiendo que la enseñanza de Vedanta y sus textos son un medio de conocimiento (pramana), el conocimiento que Vedanta produce es solo teórico y por tanto ha de ser validado por una experiencia personal, especial, extraordinaria, que suponga un estado especial de consciencia en el cual uno puede verificar la visión que presenta el Vedanta.

El argumento que estos neo-vedantines y otras filosofías alegan es el siguiente:
La realidad absoluta no está disponible mediante la percepción o el razonamiento, y por tanto, solamente puede ser accesible mediante una experiencia especial.  Los textos o gurus  simplemente nos indican algunos métodos,   pero finalmente, es uno quien verifica esta verdad. El argumento es que la experiencia personal,  por si misma, tiene la palabra final. En este sentido, podemos citar que esto apela claramente al buscador moderno puesto que sugiere que no es necesario confiar en ninguna autoridad, guru, ni requiere estudios serios y competentes.

Por tanto, esta experiencia poderosa, extraordinaria, será necesaria para poder arrancar las nociones sobre la realidad. Sin ella, nuestro entendimiento permanecerá, únicamente, de forma intelectual o teórica.

Para refutar estas argumentaciones, primero necesitamos entender que no todas las experiencias son un medio de conocimiento y serán tan buenas como las interpretaciones que  demos a las experiencias. Para toda experiencia necesitamos un medio de conocimiento válido a la hora entenderla correctamente, de otro modo,  no nos hará más sabios.

Por ejemplo, todo el mundo ha tenido la experiencia de la salida del sol; mientras que esta experiencia es real, la conclusión basada en esta experiencia,  que el sol nace en el este y se pone en el oeste,  es corregida únicamente por el entendimiento de que el sol no se mueve sino la tierra.
Otro ejemplo puede ser cuando hablas a una persona que resulta que es un amigo de la universidad al cual conociste hace 20 años y no has reconocido. Tu amigo está bajo tu percepción, está bajo tu “experiencia”,  pero la verdad sobre él será desconocida hasta que es revelada por un tercer amigo que te dice: “Este es Roberto, aquel que  estuvo con nosotros en la Universidad Complutense  hace 20 años”.

La visión cósmica de Arjuna no lo  lleva al entendimiento
Incluso dentro de la propia Bhagavad Gita, en el capitulo XI, cuando Arjuna tiene la visión cósmica gracias al poder “especial” del ojo “divino”que Krsna le otorga, y en por el cual puedee ver y experimentar todo el espectro cósmico dentro de las coordenadas de espacio y tiempo, aun así, y siendo esta la experiencia más impresionante, magnifica, aterradora y estremecedora que cualquiera pueda experimentar, aun así, Arjuna no consigue entender, ni asimilar lo que significa, y menos  resolver sus conflictos.
Si la experiencia de la visión cósmica hubiera sido un medio de conocimiento apropiado, la Bhagavad Gita hubiera terminado en el capitulo once y, sin embargo Krsna sigue explicando durante siete capítulos mas.
Y digo sigue explicando y enseñándole porque la Gita es un dialogo y usa la palabra y la enseñanza tradicional del vedanta en la forma de diálogo, de preguntas y respuestas, de interrogación, de escucha y análisis, de contemplación, todo ello entre el discípulo y el maestro, entre alguien que está asentado en la visión y otro que quiere entender y asimilar esa visión.

Es evidente que la intención y el método de Krsna no era  enseñarle pranayama, asana o cualquier disciplina técnica que le ayudase a interiorizar, por muy útil que pueda ser una técnica meditativa.
La meditación en la Gita  será útil y tiene sus peculiaridades a diferencia de otros sistemas, pero desde luego no es el  fundamento de la enseñanza. Al igual que la experiencia de la visión cósmica no deja de tener valor, mucho valor,  sin embargo,  a Arjuna,  la experiencia, no le lleva por si misma a la asimilación y entendimiento necesario, cosa que solo ocurre con el conocimiento que Krsna le imparte, conocimiento claramente védántico en esta  parte del conocimiento del ser. No es que tengamos que desechar el medio de conocimiento que supone la experiencia a través de  la percepción, puesto que es un instrumento válido de conocimiento, pero la experiencia  no garantiza que se transforme en entendimiento a no ser que la experiencia sea asimilada en términos de conocimiento.

Por otro lado, necesitamos entender que Vedanta no es una teoría donde nosotros somos un sujeto o meditador y retenemos el estatus de sujeto y experimentamos algo diferente de nosotros, el “objeto” de nuestra experiencia. El tema que trata el Vedanta no está separado de uno mismo. No es como el conocimiento indirecto de una especie de animal remoto,  que vive en el polo sur, y que necesitamos confirmar y verificar yendo  allí y viendo el animal  por uno mismo.  Uno mismo  ya  está disponible todo el tiempo. El conocimiento dado por el Vedanta es un conocimiento directo e inmediato puesto que habla de la naturaleza real de mi mismo, de este “YO”.

Cualquier conocimiento directo ha de ser entendido y no practicado.
Por ejemplo, cuando los ojos revelan las formas y los colores, cuando operamos o hacemos uso  del medio de conocimiento que son los ojos, ¿Es teoría o práctica? No es ninguno.
Es simplemente conocimiento inmediato, de manera similar, cuando la verdad del “sujeto” y de los “objetos” es revelado por Vedanta como  una consciencia no dual, las diferencias son entendidas como mithya o aparente. Para entender el complejo  cuerpo-mente-sentidos “individual” y los “objetos” como mythya, uno solo necesita inquirir en su realidad. Uno no necesita resolverlos temporalmente y físicamente en una experiencia individual.

Para concluir, las nociones equivocadas sobre la realidad pueden ser corregidas examinándolas y refutándolas, probando como están equivocadas, y y corrigiendo las nociones que tenemos sobre nosotros mismos, el mundo y Dios, y no necesariamente mediante  la búsqueda de  una experiencia intensa que las sacuda.

  1. Guillermo dice:

    Creo que con respecto al objetivo último del Vedanta,las palabras serán siempre un problema.Es que ahi donde no hay ningun otro,donde conocedor y conocimiento,experimentador y experiencia se funden en el Brahman Absoluto podria decirse que hay alguien que conozca,o que entienda ,o que experimente?. Me parece que ahi las palabran se quiebran , !! Solo reina el silencio!!

    • admin dice:

      De acorde al Vedanta, cuando se han eliminado las nociones incorrectas, cuando no hay ignorancia, las palabras desaparecen, se disuelven, han cumplido su función y no son necesarias, pero ese no es nuestro nivel y como no estamos en ese nivel (quien este libre de ignorancia, que levante el teclado) hasta que no haya ignorancia, mientras exista, las palabras y la enseñanza son necesarias porque el problema es puramente cognitivo. La palabra es un problema si no se entiende el objetivo y la naturaleza de moksa.

      Vedanta señala que hay variedad de disciplinas y serán bienvenidas para hacernos madurar, el silencio puede ser útil como disciplina o sadhana pero el silencio no elimina la ignorancia. El silencio podrá ayudar a muchas cosas, a observar, a tener distancia, a purificar, etc, etc, pero no tiene el status de pramana para destruir las superimposiciones.

      Sino, la enseñanza, el parampara , todo el linaje y tradicion de maestros de Vedanta, las upanisads no tendrian razón de ser, los dialogos entre alumno y maestro no tendrían cabida.
      Imáginate un maestro que no habla, llega, se sienta y no habla. ¿Como enseña sin hablar? ¿Por ciencia infusa? ¿Con telepatía? ¿Mediante transferencia con un cable USB?
      Los maestros de Vedantan nos indican que acudamos a un maestro competente y que eliminemos la ignorancia, ¿Como? Escuchando, analizando, resolviendo dudas, contemplado. El silencio ayudará en el nivel de contemplación para meditar lo que hemos escuchado pero la ignorancia solo puede ser eliminada mediante el conocimiento, con la escucha, con la indagación, con el análisis y con la meditación para asimilarlo.

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