Vedanta tradicional

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Om es una palabra de solo una sílaba muy bella.  En el Kaṭopaniṣad (1-2-15) se dice:

sarve vedā yatpadamāmananti
tapāṃsi sarvaṇi ca yadvadanti
yadicchanto brahmacaryaṃcaranti
tatte padaṃsangraheṇa bravīmyomityetat

“Todos los Vedas hablan sobre ese objetivo que para conocerlo, las personas adoptan una vida de estudio y disciplina, y que voy a relatarte brevemente.  Esto es Om.”

Por tanto, esto es algo deseable por el que las personas se dedican al estudio, a una vida de estudio, contemplativa y disciplinada —sacrificando mucho. ¿Y qué es esto? Om.  No puede ser más breve.

Significado lingüístico

En Sánscrito, el significado de Om es avati, o rakṣati.  Rakṣati significa “quien protege, sostiene”.  Lo que sostiene todo es Om.  Y lo que sostiene todo es lo que tenemos que ver como el orden. Podemos dar un paso más.  Ese orden es la realidad de todo.  El orden es, en sí mismo, una realidad.  Y por tanto, aquello que es la esencia del orden en sí mismo, es Om.  Esto significa que Om es el nombre del Señor, que llena tu ser, que llena todo lo que hay en el mundo en la forma de niyati, la forma del orden que le sostiene.  Veamos cómo. Sigue leyendo »

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Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Publicado en el año 2000 en conmemoración del decimocuarto aniversario de Arsha Vidya Gurukulam.

El concepto de éxito es un tema muy antiguo. En culturas dispares el concepto de éxito puede ser diferente. Gracias a la velocidad en las comunicaciones y a cierto tráfico global de ideas, el concepto de éxito parece tener hoy un significado casi universal. Las diferencias culturales no parecen existir, salvo quizás, en alguna remota sociedad tribal que no haya tenido contacto alguno con extranjeros. El concepto se reduce casi a uno o dos aspectos: éxito en el propio campo laboral, y en términos de logros. El éxito se evalúa en términos de consecución de conocimiento y desarrollo económico Existe una necesidad para el éxito desde el punto de vista de ganar más dinero y reconocimiento en la sociedad. Este parece ser el concepto universal de éxito hoy en día. No creo que sea necesario cambiar estas búsquedas. Creo que este concepto continuará todavía dirigiendo los corazones humanos durante muchos años. Pero entonces, ¿hay un sentido del éxito por parte del ser humano como ser humano? Esto es muy importante.

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El vehículo para comunicar los Vedas siempre ha sido en la forma de palabras, así al estudio de la gramática se le ha dado la misma reverencia que a los Vedas. En muchos templos de Shiva, en el sur de India, se puede encontrar una sala que es construida especialmente para el estudio de la gramática. Esta sala se llama vyakarana-dāna-maṇḍapa. La construcción del maṇḍapa revela la santicidad del estudio de la gramática.

De este reconocimiento nace la importancia de la gramática para el estudio e interpretación de las escrituras. Y quiero enfatizar que la gramática no era una materia complementaria sino requisito fundamental para cualquier estudiante o discípulo que estuviese interesado en el estudio de cualquiera de los seis sistemas ortodoxos (darśanas) del pensamiento hindú. Además, la gramática no es únicamente reverenciada como medio para conocer el significado de las palabras y el lenguaje sino que se la reconoce como instrumento para purificar el habla y disciplina para el intelecto.

De los nueve sistemas de gramática conocidos, el trabajo más exhaustivo es el Aṣṭādhyāyi, de Pa̅niṇi que adquirió una importancia capital como herramienta de base para diferentes ciencias y śa̅stras. Se dice en un verso que la gramática estaba presente en toda asamblea donde tuviese lugar una discusión de naturaleza filosófica. Sigue leyendo »

La palabra sanscrita vedāṅga significa literalmente “el miembro de los Vedas”. Aunque la literatura de los vedāṅga-s no forma parte de los Vedas, estos miembros son disciplinas complementarias para la interpretación y entendimiento de los textos védicos. Los seis vedangas son: śikṣā, fonética; vyākaraṇa, gramática; nirukta, etimología; chandas,  métrica; kalpa, rituales; jyotiṣa, astrología y astronomía.

El texto Pāṇinīyaśikṣā(41-42)  representa de forma metafórica los Vedas como un gran ser (vedapuruṣa)  y los vedangas como sus miembros.  

chandaḥ pādau tu vedasya hastau kalpo ’tha paṭhyate [ucyate]/

jyotiṣām āyanaṃ cakṣur niruktaṃ śrotram ucyate// 41 //

śikṣā ghāṇaṃ tu vedasya mukhaṃ vyākaraṇaṃ smṛtam [proktam]/

tasmāt sāṅgam adhītyaiva brahmaloke mahīyate// 42 //

“La ciencia de la métrica son los pies del Veda; la ciencia ritualística es declarada como las manos; la astronomía, la vista y los ojos,  son el movimiento de las luces (cuerpos celestes) y la etimología se dice que son los oídos/audición. (41) La ciencia de la fonética es la nariz del Veda, mientras que la gramática es recordada como la boca; Por tanto, [aquel que está comprometido con el estudio del Veda] es glorificado en el mundo de Brahma después de estudiar [el Veda] con sus miembros [con los vedāṅga-s] (42).” Sigue leyendo »

Los Vedas son conocidos como vidyā-sthānas, las moradas del conocimiento, ya que conducen al conocimiento de la verdad de sí-mismo, el Señor y la creación. Los Vedas son también reconocidos como dharma-pramāṇas puesto que revelan un modo de vida que es conducente a la adquisición de este conocimiento. Tradicionalmente, el estudio de los Vedas es acompañado por el estudio de otras diez disciplinas. Los cuatro Vedas junto con estas diez disciplinas son conocidos como caturdaśa-vidyāsthānas, las catorce categorías de conocimiento védico.

El Yājñavalkya smṛti presenta las catorce categorías en el siguiente verso:

purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstra-aṅgamiśritāh
vedāssthānāni vidyānāṃ dharmasya ca caturdaśa

purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstra-aṅgamiśritāh ­­­­­­­­­­­­­—combinados con los seis miembros de los Vedas, mitología, lógica, análisis de los códigos de conducta; vedaḥ — Los cuatro Vedas; sthānāni — los libros fuente; vidyānāṃ — de conocimiento; dharmasya — de dharma; ca — y;  caturdaśa — catorce.

“Los Vedas junto con purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstra y los seis los vedāṅga-s son las catorce fuentes de conocimiento y de dharma.” Sigue leyendo »

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En este artículo Swami Dayananda explica como en la visión de los Vedas somos seres completos y la cultura y el estilo de vida es una forma de ayudarnos a descubrir esta sencilla y profunda verdad. En la sociedad védica se pone más énfasis en los deberes que en los derechos y en el papel de contribuidor más que en el de consumidor.  Este énfasis en el deber y en una vida de dharma es el meollo de la cuestión para el crecimiento y la madurez como persona. Sin madurez, la visión y el autoconomiento como ser pleno y completo que nos enseña el Vedanta, no tiene lugar.

El Veda señala una estructura de valores universales que son percibidos y sentidos de forma innata por todos y prescribe una vida basada en esos valores.
A pesar de que la estructura de valores es innata, nos encontramos que trasgredimos las normas universales que conocemos por la falta de asimilación de esos valores.  Estos conflictos en materia de valores, de dharma, se deben a las prioridades, apetencias y aversiones personales que entran en oposición con el dharma, con lo que es adecuado y correcto.

La madurez supone la asimilación de esos valores, del dharma. Educar no consiste en predicar los valores sino en enseñar el valor de los valores.

Para finalizar, Swami Dayananda nos habla del espíritu que formó parte la sociedad ideal védica   y cita varios ejemplos que ilustran el rol que tiene el deber y la importancia de asimilar el valor de los valores.

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El conocimiento de los Vedas es ārṣa vidyā. Al igual que con cualquier cuerpo de conocimiento, tal como la física, no sabemos cuándo comenzó. Podemos decir que la física newtoniana comenzó cuando Newton postuló determinadas leyes, pero antes de que Newton descubriera dichas leyes, estas leyes ya estaban allí. La física es un cuerpo de conocimiento de leyes que ya existían previamente.

El conocimiento contenido en los Vedas, el auto-conocimiento, es demasiado antiguo para ser solamente indio. No hay nada que pertenezca particularmente a la cultura india en este conocimiento. India tiene el privilegio de preservar esta tradición viva que pertenece a toda la humanidad. De alguna manera ésta ha sobrevivido no gracias a nosotros sino a pesar de nosotros. Ha sobrevivido gracias a nuestros sabios (ṛṣis). Gracias a todos ellos y a muchos otros que permanecen anónimos, tanto en el sur de India como en el este o en oeste, o en los Himalayas, existe esta corriente, este Ganges de conocimiento. Fluye de manera simple de la orilla a orilla entre maestros (gurus) y discípulos (śiṣyas), entre padres e hijos, llenando los corazones de todos.

La transmisión eficaz de este conocimiento se debe a los esfuerzos de nuestros antepasados. En su larga historia, hubo tiempos en los que todo estaba decaído.  Hubo otros tiempos en que fueron orgullos soberanos de sus propios destinos. Y hubo tiempos en que fueron gobernados por otros que no valoraron el conocimiento y la cultura védica. A pesar de ello, ārṣa vidyā ha sobrevivido debido a su valor intrínseco y porque se ha puesto a prueba a sí mismo. Sigue leyendo »

En la Muṇdaka ūpaniṣad hay un verso que describe la necesidad de conocimiento y también nos dice qué hacer para conseguir ese conocimiento: परीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् भामणो | निर्वेदमाय् आन्नास्त्यकृतः कृतेब | तद्विज्आन् आर्थं स  गुरुमेवाभिगच्चेत् समित्पाणिः |  श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्

parīkṣya lokān karmacitān bhāmaṇo

nirvedamāy ānnāstyakṛataḥ kṛteba

tadvijān ārthaṁ sa  gurumevābhigaccet

samitpāṇiḥ śrotriyaṁ brahmaniṣṭham

“”Habiendo analizado las experiencias en el mundo obtenidas mediante el esfuerzo, una persona madura gana despasionamiento, discierne que lo no creado (lo ilimitado) no puede ser producido por la acción. Para saber Eso (lo no creado ilimitado), esa persona debería ir a un maestro que es erudito en las escrituras y resuelto/firme en el conocimiento de si mismo. “” Sigue leyendo »

De nuevo tenemos la gracia de poder contar con la visita de Swami Dayananda en su segunda visita a España. Esta vez estará con nosotros el 13-14 de Septiembre en Granada y el día 15 en Madrid.

El evento en Granada estárá organizado por Vedic Foundation y en Madrid lo organizamos desde Yoga Flow y el grupo de estudio de Bhagavad Gita. La página con la información de Madrid está disponible en www.yogaflow.org/cursos.html

Swami Dayananda es uno de los maestros de Vedanta que he conocido que más me ha llegado, por su forma clara, precisa, sencilla y profunda de transmitir las enseñanzas de Vedanta. Es, sin duda alguna, el mejor exponente de Vedanta desde hace décadas a nivel internacional, un peso pesado en el Vedanta y en la visión que transmite de la cultura védica.

Para los estudiantes de yoga, para los amantes de la filosofía y los “buscadores”, es una cita que no os podeis perder.

Una de las formas mas completas de adoración es la pūjā de dieciseis pasos, o, en su forma más elaborada, la pūjā de sesenta y cuatro  pasos. En ocasiones especiales uno puede invitar un sacerdote a realizar una ofrenda (pūjā) en nombre de uno mismo, pero para el culto diario uno puede realizar la pūjā por si mismo.

īśvara is el nimitta-kāraṇa, la causa inteligente y también el upādana-kārana, la causa material, de la creación. La creación no existe fuera o aparte de īśvara, el cual, por lo tanto, puede ser invocado en cualquier forma. Tradicionalmente, invocamos a īśvara en la forma de una deidad en un simbolo dado o como un idolo.

La adoración puede ser mental, mental y verbal, mental, verbal y fisica. Expresar cualquier emoción o pensamiento como una acción la hace más perdurable, de la misma forma que expresamos amor enviando flores o nuestros mejores deseos con una postal o tarjeta de felicitación. En una pūjā, la emoción expresada es devoción. El “devoto” es a menudo, una persona que ocasionalmente expresa esta emoción. Uno ha de hacer de esta actitud de devoción un estado mental que perdura. La pūjā ayuda a este devoto ocasional a descubrir una disposición mas permanente de devoción. En la pūjā, que es un acto de devoción física, uno invoca a la presencia del Señor, trata al Señor como un invitado de honor, ofrece adoración y, con reverencia, busca las bendiciones del Señor. Sigue leyendo »