Om es una palabra de solo una sílaba muy bella.  En el Kaṭopaniṣad (1-2-15) se dice:

sarve vedā yatpadamāmananti

tapāṃsi sarvaṇi ca yadvadanti

yadicchanto brahmacaryaṃ caranti

tatte padaṃ sangraheṇa bravīmyomityetat

“Todos los Vedas hablan sobre ese objetivo que para conocerlo, las personas adoptan una vida de estudio y disciplina, y que voy a relatarte brevemente.  Esto es Om.”

Por tanto, esto es algo deseable por el que las personas se dedican al estudio, a una vida de estudio, contemplativa y disciplinada —sacrificando mucho. ¿Y qué es esto? Om.  No puede ser más breve.

Significado lingüístico

En Sánscrito, el significado de Om es avati, o rakṣati.  Rakṣati significa “quien protege, sostiene”.  Lo que sostiene todo es Om.  Y lo que sostiene todo es lo que tenemos que ver como el orden. Podemos dar un paso más.  Ese orden es la realidad de todo.  El orden es, en sí mismo, una realidad.  Y por tanto, aquello que es la esencia del orden en sí mismo, es Om.  Esto significa que Om es el nombre del Señor, que llena tu ser, que llena todo lo que hay en el mundo en la forma de niyati, la forma del orden que le sostiene.  Veamos cómo.

Cuando decimos que el orden está detrás de todo, no es que esté “detrás” de ninguna cosa que haya aquí. Es que es  la propia cosa como tal.

Esto es una taza. ¿Qué le hace ser una taza? ¿De qué material está hecha? ¿Por qué aparece en esta forma particular? ¿Por qué no tiene otra forma?  ¿Por qué su materia, el acero inoxidable, no está sujeto a oxidarse?  ¿Por qué otros aceros se oxidan, por ejemplo, los que están hechos de hierro?  Todo esto es el orden. Y, esta forma está mantenida por el orden.  Es el orden lo que hace a las cosas ser como son.  Si esta silla es una silla es debido al orden.  Todo lo que está aquí es sustentado por el orden.  Este orden es I̅śvara.  Lo que tú ves es el objeto y lo que puedes ver es el orden.  En el objeto mismo hay orden.  Por tanto, no tienes que ponerte “detrás” del objeto para encontrar el orden  . La taza de acero es hoy una taza de acero.  Mañana podrás llamarla una taza de acero.  Por tanto, está en el orden.  Si mañana no fuera una taza de acero, también estaría en el orden.  Podemos ver esto también.  Hoy vemos la forma de una flor.  Mañana encontramos que la flor desparece y hay un fruto.  Por tanto, también esto es orden.  El orden significa cómo las cosas son como son.  Todo lo que existe, está sustentado por el orden, llamado niyati.  Niyati es I̅śvara, el Señor, y  es el significado de Om.

Bhu̅taṁ  bhavad-bhaviṣyad-iti sarvam Omkāra eva

“Lo que sucedió antes, lo que es ahora y lo que será más tarde —todo es sólo Om—” (Māṇḍukyopaniṣad,1)

La enseñanza aquí es conectar ese significado a esta palabra.  Si el significado está en mi cabeza, cuando traigo esta visión, entonces hay una transacción completa, una comunicación.  Esto es enseñar.

Una palabra o un objeto, abhidha̅nam, y su significado, abhidheyam, son uno y lo mismo.  Cuando te pido que me traigas una vasija, tú no escribes “v-a-s-i-j-a” y me la traes.  El nombre y el objeto que al que me refiero por su nombre son idénticos en el sentido que no puedes pensar en la palabra sin pensar en su significado.  Si no sabes el significado, entonces no es una palabra —sólo se convierte en un grupo de sonidos.  Una vez que conoces el significado de ese grupo de sonidos, entonces sin pensar en el significado, no puedes pensar en la palabra.

Es decir, Om es el nombre del Señor y lo que Él significa, la verdad del Señor.  Om no es, como dicen, el sonido primordial.  Esto es una tontería.  Om es el nombre para el Señor, el cual es todo.  Cuando digo la palabra Om, ves su significado.

Significado védico de Om

Om también se usa como un símbolo (prati̅ka) para el todo — este universo entero— porque Om sostiene todo.  El universo entero significa no sólo el universo físico, sino también la experiencia allí contenida.  Este es el significado que los Vedas cargan en este símbolo.

Siendo una tradición oral, los Vedas explican Om como formado de tres partes.  Estas son partes fonéticas que forman el sonido Om y cada una de esas partes conlleva cierto significado.  Esto se llama superposición, adhyasa.  Superpones el significado en  estos sonidos.  En Om, hay una “a”, hay una “u”, y hay una “m”.  “A” es una vocal, “u” es una vocal y “m” es la consonante.  Por tanto, esta “a” más la “u” más “m” juntas forman “Om”. “A” más “u” forman “o”, un diptongo.  Si te fijas en cómo se pronuncian la  “a”  y la  “u”, como combinación en la stha̅na, el lugar desde donde el sonido proviene, entonces verás que “a” sumada a “u” no pueden ser otra cosa que “o”.  Y con “m” al final se convierte en “Om”.

La letra “a” corresponde a la totalidad del mundo físico de tu experiencia.  El experimentador, la experiencia y lo experimentado, los tres quedan comprendidos en el sonido “a”.  Cuando estás despierto, estás consciente de tu cuerpo físico y del mundo físico- conocido y desconocido.  También eres consciente de la experiencia del mundo físico.  Al mismo tiempo, eres consciente del experimentador — tu mismo—. Estos tres estamentos, de los que eres consciente, son “a”.

La letra “u” es el mundo del pensamiento, el cual se experimenta de forma distinta al mundo físico.  El mundo de  los pensamientos el cual se experimenta de forma diferente, como tus sueños, como tu imaginación y de forma abstracta o sutil; Sukṣma o sutil es representado por “u”.  El mundo de los pensamientos, el objeto del mundo de los pensamientos y su experiencia son el significado del sonido “u”.

Nos queda “m”.  Este representa la experiencia que tenemos en el sueño profundo, la condición  no manifiesta.  Lo que había antes y después de la creación es el significado del sonido “m”.

Esto es, el que duerme y la experiencia de dormir, el soñador y la experiencia del sueño y que está despierto y la experiencia de vigilia, estos tres, constituyen lo que llamamos todo-lo-que está-aquí. Estos tres grupos juntos representan y forman “Om”.  Así, Om es completo.

Vemos que lo que existía antes, lo que existe ahora y lo que existirá después es todo Om.  Incluso todo lo conocido y desconocido que es experimentado, la experiencia y el experimentador, también es Om, vidim aviditam sarvam Omka̅raḥ̣.  Eso es el Señor, Bhagava̅n o I̅śvara.

Significado no lingüístico de Om

Todo el jagat, el mundo manifiesto,  es visto como uno;  pero,  de forma separada, podemos decir que tiene muchas formas.  Cada una de estas formas puedes verlas como una cosa y si las miras de forma separada, encontrarás que cada una es la combinación de un montón de otras pequeñas cosas.  Cada una tiene una forma y para cada una usamos un nombre.  Incluso este cuerpo físico es uno, pero separadamente, tiene varias formas.  Tenemos dos manos, dos piernas y así podríamos seguir.  Entonces, en cada parte encontraríamos que hay muchas células.  Estas células también son diferentes.  Si tomamos las células, hay muchos tipos;  células del hígado, células cerebrales, etc.  Siguiendo este razonamiento, hay muchos componentes de la célula, DNA, etc.  Por tanto, encontraras que vas obteniendo nuevos nombres porque hay diferentes formas dentro de cada una.

Todos los nombres y formas no están separadas del Señor.  Ahora, quiero dar un nombre al Señor; un nombre por el cual pueda relacionarme con él;  Con el fin de ver el significado e incluso comunicarme con él.  Por tanto,  ¿Qué  nombre (uno que incluya todas las formas)  le debo dar?  Cuando digo “vasija”, no es “silla”, no es “mesa”, ni “árbol”, ni “alfombra”; “vasija” sólo es una  “vasija”.  Ahora bien,  el Señor es el único que es vasija, silla, mesa, árbol, alfombra…es todo.  Por lo tanto, ¿qué debo hacer? ¡Tengo que recitar todo el diccionario!  Pero, esto no es bastante.  ¡Debes hacerlo para todos los idiomas!  Cada idioma, cada dialecto tiene sus propios nombres y formas. Y existen un montón de objetos en el mundo que todavía  no están  descubiertos. Y seguimos descubriendo nuevos hechos para los cuales creamos nuevas palabras

En el lenguaje Sánscrito hay otro problema.  El diccionario en Sánscrito es una excusa.  Un diccionario de Sánscrito no es del todo un diccionario, porque el idioma Sánscrito está lleno de palabras compuestas y, puedes hacer compuestos todo el tiempo y cuando haces un compuesto es una palabra que es válida pero no está en el diccionario.  Por tanto en Sánscrito, no podemos tener un diccionario completo y comprensible.  Las posibilidades de las palabras son infinitas.

Lingüísticamente, dar un nombre al Señor —que es todas los nombres y formas— es una tarea imposible.  Por tanto, olvidémonos del lenguaje.  Tenemos otra explicación para Om, que no es lingüística.  No miremos Om como una palabra.  Contemplémoslo como algo puramente fonético.

Todos los nombres no son más que palabras.  Todas las palabras no son más que letras, y todas las letras no son más que sonidos.  Las letras y los alfabetos también difieren.  En inglés, tienes de la “A” a la “Z”.  En latín, comenzamos en “Alpha” y terminamos en “Omega”.  En Sánscrito, va de la “a” a la “h”.  Encontramos que las letras son únicas para cada lenguaje.  Por tanto vamos más allá de las letras.  Sobrepasamos todas las individualidades de los lenguajes

Más allá de las letras, un nombre se convierte en un grupo de sonidos.  El francés, el árabe, el africano de una tribu, el académico en sánscrito o un brahmin de Boston; todos hacen sonidos.  Especialmente cuando no sé un idioma, sólo oigo sonidos.  En todos los idiomas, ciertos sonidos se repiten de manera característica en ese lenguaje.

Ahora bien, si un francés o un indio o cualquiera abre la boca para emitir un sonido, ¿cuál será?  Cuando abres tu boca y emites un sonido, el sonido que se produce es “a”.  Si cierras la boca y emites un sonido, entonces el sonido es “m”.  No produces ningún otro sonido después.  Y todos los demás sonidos se encuentran entre los sonidos “a” y “m”, tanto si son consonantes como vocales.  Por tanto, queremos encontrar  un sonido que represente a todos los demás, en el sentido que englobe todos los sonidos; Redondea tus labios y emite un sonido.  Será “o”.  Ahora, podemos combinar estos tres sonidos que representan a todos los demás; “a” más “o” más “m” y tenemos entonces una palabra, que será “Om”, el nombre del Señor.  Una vez que pronuncias “Om” has dicho todo.

Una vez que conoces el significado, “Om” se convierte en el nombre del Señor para ti.  Ahora puedes invocarle y rezarle.  Esto es por lo que muchas de las oraciones, recitaciones o mantras empiezan por “Om”.

Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Fragmento de una conferencia en Arsha Vidya Gurukulam, 1996.

Descarga el artículo completo en fichero PDF.

Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Publicado en el año 2000 en conmemoración del decimocuarto aniversario de Arsha Vidya Gurukulam.

El concepto de éxito es un tema muy antiguo. En culturas dispares el concepto de éxito puede ser diferente. Gracias a la velocidad en las comunicaciones y a cierto tráfico global de ideas, el concepto de éxito parece tener hoy un significado casi universal. Las diferencias culturales no parecen existir, salvo quizás, en alguna remota sociedad tribal que no haya tenido contacto alguno con extranjeros. El concepto se reduce casi a uno o dos aspectos: éxito en el propio campo laboral, y en términos de logros. El éxito se evalúa en términos de consecución de conocimiento y desarrollo económico Existe una necesidad para el éxito desde el punto de vista de ganar más dinero y reconocimiento en la sociedad. Este parece ser el concepto universal de éxito hoy en día. No creo que sea necesario cambiar estas búsquedas. Creo que este concepto continuará todavía dirigiendo los corazones humanos durante muchos años. Pero entonces, ¿hay un sentido del éxito por parte del ser humano como ser humano? Esto es muy importante.

Autoenjuiciamiento

Cuando me esfuerzo por triunfar voy a juzgarme como una persona triunfadora o fracasada, o como alguien que está luchando para hacerse exitosa. No me preocupa luchar por el éxito un cierto número de años en mi vida. Hasta alcanzar la edad adulta se puede luchar por el éxito, pero siempre tendremos el deseo de que el año siguiente sea diferente, o que los dos próximos años marquen una gran diferencia en la vida. Hay una esperanza y una lucha por poder llegar a ser esa persona que quiero. Pero cuando alcanzo la edad adulta y encuentro que he obtenido, quizás, lo que quería obtener, todavía me veré a mí mismo como una persona. El enjuiciamiento no va a realizarse desde el punto de vista de lo que he obtenido, incluso cuando piense que he obtenido los logros profesionales que quería. Incluso aunque haya conseguido todas esas cosas, no sólo me voy a ver a mí mismo desde este punto de vista; seguiré viéndome a mí mismo como una persona. Esto será la base de mi juicio sobre mí mismo. Por tanto, hacia la edad adulta existe una gran crisis —cómo si anteriormente no hubiera habido crisis—. En este momento de la vida, la persona comienza a darse cuenta de que no hay esperanza. Esta es la crisis. Hasta entonces esperabas que las cosas fueran diferentes. Ahora te das cuenta: “Tengo 45 años. ¿Qué diferencia habrá con los siguientes 45? Además los siguientes 45 años son de decaimiento, por tanto no va a ser lo mismo.” El objetivo, la energía, el entusiasmo, todo, va a ir menguando lentamente. Esto indica que uno parece darse cuenta de la situación. Y la persona está obligada a emitir un juicio —que no ha hecho—. El dinero está bien. Pero ello en sí mismo no es suficiente. Alguien debe darse cuenta del hecho que he hecho dinero y que piense que soy estupendo.

Una persona que ha obtenido éxito financiero y profesional desde un inicio pobre, no sólo pensará que él ha sido quien lo ha conseguido si no que se asegurará que todo el mundo lo sepa. Ser el hijo o hija de esta persona es una tragedia. Todos los días por la mañana esta persona dirá “¿Tu sabes cómo estudié? —Estudié bajo la luces de la calle—” A pesar de que ha logrado tener éxito, no lo ha terminado de asimilar. Por tanto, esta persona tiene que fanfarronear y obtener la aprobación de todo el mundo. Esto significa que en su interior, esta persona piensa que no lo ha conseguido.

La autocrítica no parece marcharse. Es un problema crónico que se va agudizando hacia la edad adulta. Por tanto, te gustaría introducir algunos cambios en tu vida. Pero los cambios en la vida de una persona no provocan ninguna diferencia. Siempre es lo mismo porque la persona es la misma, y es ésta persona quien va a autoenjuiciarse. Este autoenjuiciamiento es el problema del ser humano. Es fácil decir, “No seas crítico”. Pero lo que las personas no entienden es que esta sentencia refleja en sí misma un juicio. No hay forma de no juzgar; El ser humano al ser consciente de si mismo va a juzgarse. Cuando te enjuicias, no vas a ser compasivo ni comprensivo con otros. Vas a juzgar. Es natural, porque si yo soy duro conmigo mismo, ¿cómo voy a simpatizar y entender a otros? Si juzgo, y tú también lo haces, ambos pasaremos a ser la normalidad. Para ser normales todo lo que necesitamos es suficiente quórum, necesitamos sólo una pequeña mayoría que marque la normalidad.

Pero entonces, ¿cómo saldré parado en mi propio e íntimo entendimiento de mi mismo, que es lo único que cuenta, para determinar si lo he conseguido o no? Esto es muy importante. El mundo entero puede decir que eres fantástico, pero al final eres tú quien tienes que asimilarlo. De otra forma pensarás que el mundo no te conoce; sólo conoce a la persona con maquillaje. Lo que realmente cuenta es lo que yo pienso de mi mismo. Ahí donde albergo este sentido sobre mí, sobre mi yo, en ese mismo lugar soy libre de la concepción de que no tengo éxito y de que todavía tengo que llegar a tenerlo, ó en otras palabras, que no todo está bien conmigo. Si la persona se siente agusto siendo ella misma, quien quiera que sea ese yo, podríamos decir que sólo esa persona es exitosa.

Autoconciencia y libertad

Podemos ver el concepto de éxito desde otra perspectiva. Como persona autoconsciente me doy cuenta que soy, en gran medida, libre en las maneras o modos de pensar; suficientemente libre para albergar ciertos deseos, suficientemente libre para actuar sobre ellos o no. Las personas pueden desear ir al cielo. Esto me sorprende porque nadie ha visto el cielo. Incluso planean ir allí después de la muerte. Esto significa que el cielo (físico) es el límite de los deseos. Este tipo de libertad, en términos de deseos, es una prerrogativa del ser humano; el ser humano está dotado con el poder de desear, el poder de saber y el poder de hacer. Este poder viene de la persona, de la cual eres consciente, una persona que es consciente de sí misma. Y en este mismo ser parece estar la libertad que queremos conseguir. ¿Qué me hace diferente de un animal como una vaca? La vaca también tiene la capacidad de desear, de saber. La vaca no sólo reúne conocimiento perceptivo, también puede hacer inferencias. Sin embargo, el comportamiento de la vaca parece estar, en algún modo, programado. Una vaca es vegetariana no por elección; por naturaleza es un animal herbívoro. Tiene ciertos deseos, pero no tienes planes para jubilarse. Y parece ser feliz siendo una vaca. Tanto si es una vaca india como de Jersey, la vaca no parece tener ningún complejo sobre esto, tal y como lo tendría un ser humano. La vaca negra no parece pensar que es negra y la blanca no piensa que es blanca. Son felices tal como son. Los animales parecen estar mejor que nosotros en este sentido ya que no tienen complejos. ¿Cómo se diferencia un animal de nosotros? ¿Qué nos hace diferentes? Tiene un cuerpo, tiene necesidades biológicas y fisiológicas; nosotros también. No hay diferencia apreciable. Pero la capacidad de saber, de desear y de actuar está programada en un animal. ¿Qué te hace libre de este tipo de vida totalmente programada? Sólo la autoconciencia.

Ser consciente de mí mismo me hace ser libre; libre en términos de desear, explorar, conocer. Es la autoconciencia la que me dota de esta libertad. Todos los seres humanos tienen una gran capacidad (śakti) en términos de deseos. Esto es una fuerza motriz, y es un tema muy importante. Las empresas multinacionales existen debido a esta gran capacidad para desear. Todo lo que los seres humanos hacen es la manifestación de esta fuerza del deseo. Incluso la destrucción por parte de los seres humanos es también originada por el deseo. Tú haces porque deseas, y deshaces por la misma causa. Este poder de desear es una fuerza tremenda de la que está dotado el ser humano. Y se manifiesta incluso en la infancia. La historia de los deseos es muy interesante. Si sigues el rastro o la historia de los deseos predominantes en la vida de una persona concreta puedes obtener su biografía. Lo único que tienes que hacer es observar todo el proceso de consecución de los deseos y los intentos para satisfacerlos.

Como niño tuve deseos. No puedo decir que los consiguiera todos. Como un adolescente tuviste deseos. No todos se cumplieron. ¿Qué niño no quiere obtener un sobresaliente en todas las asignaturas? Se tiene que conformar con algo menos, algo menos y algo menos. Los padres también tienen un montón de deseos para sus hijos, y también tienen que apañarse con algo menos. Cuando era joven tuve un montón de fantasías. En aquel tiempo pensaba que todos eran deseos legítimos —más tarde se demostraron que sólo eran fantasías—. Algunos fueron satisfechos y otros no alcanzaron un atisbo de éxito. En realidad, algunos sólo fueron fracasos. A pesar de que los deseos son la fuerza conductora en la vida, de esto no hay duda, no siempre se logran. La idea de éxito en términos de un deseo es obtener exactamente lo que se desea. Detrás de todo deseo existe un objetivo, y la persona debe obtenerlo. Pero no siempre sucede en este sentido. En realidad, después de cierto número de años de esfuerzos, incluso según surgen nuevos deseos, sabes que no vas a conseguirlos todos. Entonces te encuentras con problemas incluso cuando empiezas algo nuevo. Cuando examinas el pasado en tu vida es un hecho desconcertante darse cuenta que en las doce horas que estás despierto en un día, nunca, ni una sóla vez, has acabado de despachar la pila deseos que se acumulan.

Como niño tuve deseos incumplidos. Según crecí la lista se alargó. Todos los años que iban pasando me traían unos cuantos más deseos incumplidos en mi vida. En el momento que alcancé los cuarenta no había más esperanza de completarlos. Esto es un hecho desconcertante. Debido a este hecho no puedo mirarme a mí mismo como una persona exitosa si tengo esta cantidad de deseos pendientes e incumplidos. Estos deseos no son algo divertidos para mí. No es que yo sea tan feliz que me sienta libre de tener más deseos y por tanto albergar alguno más. Y si los satisfago estoy feliz, y si no los satisfago me mantendré también feliz. No. Estos deseos no se pueden separar de la persona en sí, la persona que desea, la que lucha, la que quiere seguir adelante. La persona competitiva, mi yo competitivo, y los deseos son idénticos; no hay dos cosas diferentes. El tipo de deseos que uno tiene se diferencia poco de los deseos de otros. Pero que todo el mundo está sujeto a los deseos es un hecho y que somos incapaces de satisfacerlos todos es otro hecho.

Estos deseos incluyen el deseo de cambiar a otros. El deseo aquí no es meramente el deseo de dinero, o del deseo de un descubrimiento en el proyecto de investigación en el que trabajas, o del deseo para un mejor puesto de trabajo o cualquier otra cosa que quieras. El deseo de cambiar a otros es un deseo predominante en la vida personal, especialmente cuando estás casado. Quieres cambiar a tu pareja. Transcurren veinticinco años de matrimonio— y sigues esforzándote por cambiar a la otra persona—El ser humano no cesa en su empeño. Y la verdad del asunto es que la otra persona está intentando cambiarte a ti.

No puedo cambiar el clima económico de la sociedad, o del país. No puedo cambiar el comportamiento de las personas. No puedo cambiar las ideas descabelladas que asumen las personas, incluso a pesar de que algunas de estas creencias estén mal fundadas. Las creencias que son absolutamente inverificables se vuelven verdades absolutas, especialmente las creencias religiosas. No hay posibilidad de verificarlas tanto si tú como yo sobrevivimos a la muerte o no. Son creencias. Y son creencias inverificables. ¿Cómo voy a verificar que tú y yo sobreviviremos a la muerte a menos que ambos nos encontremos después de morir? Asumiendo que yo sobreviva a la muerte, que vaya a ir al cielo es algo no verificable. Que me vaya a gustar tampoco. Que siguiendo a una persona, ésta pueda conducirme allí, es otra creencia no verificable. Todo esto es promoción turística. Muchas de las religiones son promociones turísticas. Me gustaría darles la libertad de creer en lo que creen y hacer lo que hacen. Pero ellos no me conceden la libertad de no creer. Esto es lo que llamamos fanatismo. ¿Basándose en qué uno puede probar que tiene más razón que otro? Quizás ambos están equivocados. Quizás ambos tengan razón. Queremos que la gente piense un poco y cambie, pero nos damos cuenta que nosotros no podemos cambiarles.

Tengo incontables deseos en mi vida. Quiero líderes políticos que se comporten adecuadamente. Quiero líderes religiosos que sean más responsables. Quiero personas en general que sean más comprensivos y generosos. Y desde luego quiero que mis padres me entiendan. Quiero yo mismo ser más comprensivo, especialmente cuando tengo que relacionarme con mis suegros. Parezco ser muy intolerante.

Por tanto, los deseos no se relacionan exclusivamente con el éxito en mi profesión, o en términos de dinero. Hay muchas áreas de deseo, y pocas de ellas están satisfechas. ¿Cuándo podré decir que soy exitoso? ¿Cuál será la fracción de mi felicidad cuando los deseos insatisfechos son más numerosos que los deseos satisfechos? No sólo tengo muchos deseos corrientes insatisfechos, también hay deseos insatisfechos en relación a mi pasado. Y hay incluso deseos sepultados en el inconsciente de los que no soy consciente. Tengo que verme como una persona con todos estos deseos, porque todos ellos me constituyen. Mi sentido de éxito se valora en términos de la cantidad de deseos cumplidos. Si esto es cierto, todo el mundo concluiría: “Soy un fracasado”. Antes de aceptar esta conclusión, tenemos que indagar en la naturaleza de los deseos.

Un deseo no siempre consiste en adquirir algo que no tienes, como dinero, una casa, amistad, nombre, poder, habilidades y conocimiento. El deseo por alguna o todas estas cosas es un deseo positivo de adquirir algo que es deseable. También, existe el deseo, igualmente poderoso, de evitar lo que es indeseable desde tu propio punto de vista. No quieres perder tu trabajo; no quieres perder el valor de tu dinero y por tanto, tienes que luchar contra la inflación. Esto significa que tienes que invertir y también que tienes que correr un riesgo. Quieres evitar un montón de cosas. Ambos tipos de deseos, positivos y negativos, son válidos. Están incluidos todos los deseos de mantener lo que ya tienes, así como los de deshacerse de lo que posees. Son un conjunto de deseos que conforman un ser humano. Su expresión es la vida misma de la persona, la historia de la persona. Las actitudes y los juicios sobre uno mismo u otros, también están basados en términos del cumplimiento o incumplimiento de los deseos. La amargura que uno puede tener sobre su vida, o sobre uno mismo, está otra vez descrita en términos de estos deseos. Incluso si uno ha conseguido completar al menos el cincuenta por ciento de estos deseos, quizás pueda decir que es exitoso. Pero no es el caso. Incluso un deseo no satisfecho ya es demasiado. Por tanto, no encuentro la manera de verme a mí mismo como una persona exitosa.

El deseo como un privilegio

Ahora aparece una persona como yo a hablar de este tema. ¿Existe algo que me ayude a ver estos deseos más como un privilegio que como algo a conseguir? ¿Hay una base para mi autoenjuiciamiento? ¿Puede haber una expresión del alma libre que soy? Estos deseos pueden constituir mi personalidad, mis gustos y aversiones, dándome una individualidad, una singularidad. De este modo, puedo mirarlos como un privilegio. Para ello, debo ser alguien aceptable para mí mismo. Esto significa que tengo que verme un poco diferente del privilegio que tengo, porque el que es privilegiado es una persona que ya disfruta de algunos privilegios. Los privilegios son un lujo. Si yo contemplo mis deseos de esta manera, entonces sí puedo decir que soy una persona exitosa.

Nuestra forma de mirar la vida es un poco diferente. Cuando digo nuestra forma de vida, quiero decir una tradición de enseñanza, enseñanza espiritual. A la luz de la visión de los maestros en esta tradición, el éxito siempre es un siddhi. Esto es completamente diferente. En este concepto de éxito, los deseos no forman la base de mi autoenjuiciamiento; son puramente privilegios. Y en esta visión el ser debe ser entendido tal y como es. Para convertir estos deseos en privilegios, para comprender lo que son, el ser debe ser adecuado incluso antes de satisfacer los deseos. Éstos deben ser contemplados como privilegios añadidos ó extras a un alma libre; una persona que ya es libre, una persona adecuada, una persona que se siente cómoda consigo misma. Esta persona que ya es libre, más los deseos, es una persona completamente diferente. Es una persona exitosa. En realidad, todas sus facultades se encuentran libres de restricciones, porque no tiene la presión por cumplir los deseos; no existe la presión para probar a otros que es alguien.

Tenemos un plan limpio, un método en la Bhagavad Gi̅ta̅. Si puedo administrar mis deseos, no me veré afectado por el sentido de fracaso. La gestión de los deseos se llama yoga. Mi capacidad de manejar mis deseos me hace un yogi, una persona que tiene cierto grado de éxito. Pero no puedes manejar nada si no sabes qué es lo que se supone que manejas. Los deseos se convierten en la base de mi autoenjuiciamiento sólo cuando los deseo me causan angustia. En otras palabras, cuando no sé cómo tomarme los resultados de una acción que he adoptado para satisfacer cualquier deseo dado. En este sentido, existe un análisis del concepto completo de fracaso y éxito en la Gi̅ta̅.

Que desees no es un problema. Es un derecho. Que necesitas satisfacer un deseo es inherente al deseo en sí mismo. No puedes tener un deseo y decir “No necesito cumplirlo”. Un deseo es aquello que necesita cumplirse. Con el objetivo de cumplir un deseo, un sueño, un anhelo, emprendes una acción. Esto no es inesperado. Simplemente observa todo el proceso. Que yo deseo es natural. Que el deseo ha a cumplirse es lo propio. Es inherente a la condición de deseo. Y que yo comience una actividad para cumplirlo es también natural. Nada de esto te molesta. Lo que te molesta es lo siguiente: Después del curso de la acción, fijas lo que quieres y observas si lo esperado se ha conseguido o no. Y este resultado esperado de tu actividad siempre está en consonancia con lo buscado originalmente. Por tanto tienes un plan. Los deseos están ahí. Tu facultad cognitiva te ayuda a trazar un plan de cómo conseguir completar el deseo. Las habilidades y recursos que dispones se unen para ejecutar el curso de la acción que has planeado para obtener lo que quieres. Pero cuando obtienes el resultado, encuentras, la mayoría de las veces, que no has tenido éxito. En otras palabras, un fracaso. De esto entendemos que mientras planeo y actúo existen muchas variables ocultas.

Reconocer las variables ocultas.

Las variables ocultas, siendo lo que son, no están bajo tu control. No tienes nada que opinar al respecto. Hay una verdad en esto: no tengo su control. Intentaré vislumbrar estas variables ocultas, tantas como me sea posible, y del mejor modo factible. Pero durante todo el recorrido siguen existiendo variables ocultas. Todo es un juego de probabilidades. Necesito cambiar de manera cognitiva. Esto me conduce necesariamente a un cambio en mí mismo. No estoy hablando de pensamiento positivo y saludable. Estoy hablando de razonar adecuadamente. Si entiendes lo qué no tienes y entiendes lo qué quieres tener, ¿es esto un pensamiento negativo? Esto es razonar. Si no te lamentas por ello, entonces lo que nace es de cierta actitud, una actitud consecuente para mi propio cambio cognitivo. Lo que intento conseguir aquí es demostrar si somos capaces de ver ciertos hechos sobre este tema.

Vivir una vida de logros es un juego de probabilidades. Cuando planeo y actúo para obtener ciertos resultados, puedo sorprenderme al encontrar un resultado que es incluso mejor que el que yo buscaba. O puedo obtener exactamente lo que buscaba, o incluso obtener menos de lo que yo quería, o incluso lo opuesto. Tomemos la simple acción de coger el autobús. La parada del autobús está al otro lado de la carretera. Tengo que cruzarla y tomar el autobús. Mi deseo es tomar el autobús. Cruzo la carretera y tomo me subo al autobús. Esto constituiría un éxito. O bien, cruzo la calle y un amigo para su coche y me lleva —esto es más de lo que esperaba—. Soy afortunado. No he tenido que gestionar algo en estas dos situaciones. Si las cosas suceden como estas en la vida, no hay problema. Pero cuando obtengo menos de lo que quiero tengo un problema de gestión. Cruzo la calle. Pierdo el autobús. Tengo que tener en cuenta ese resultado. La verdad es que no me esfuerzo para no conseguir nada. Algunas personas dicen que debes realizar las acciones sin esperar resultados. Nadie realiza una acción sin esperar un resultado. La propia acción se realiza sólo para producir resultados. Si el resultado es menos de los que esperabas, se trata de un hecho. Eres una persona cognitiva y puedes ver esto. Tienes que manejar esa situación.

Por otro lado, podría ocurrir lo opuesto de lo esperado. Estaba cruzando la calle. Dos días después me encontré despierto en un hospital preguntando algunas cuestiones básicas como: ¿Dónde estoy? ¿Quién soy? Y cosas así. Estos cuatro tipos de resultados son inherentes a la acción porque existen variables ocultas. Si el resultado es mejor de lo que esperabas, las variables ocultas han jugado a tu favor. Si has conseguido exactamente lo que querías, de nuevo, las variables ocultas han estado de tu parte. Si el resultado es peor, incluso opuesto al esperado, las variables ocultas no están a tu favor. La única satisfacción sería pensar que podía haber sido peor.

En la Gi̅ta̅ tenemos una frase que dice “Mantengamos la misma mente al obtener tanto lo deseable como lo indeseable” Iṣṭa-aniṣṭa-upapatiṣu nityam samacittatvam. Los dos primeros resultados que hemos visto en el ejemplo serían deseables, iṣṭa. Los otros dos no, aniṣṭa. A raíz de ambos, si puedes mantener una mente, una actitud, en la que seas ecuánime (samacittatvam), tanto si estás eufórico por haber obtenido mucho, como si estás deprimido debido a que no has obtenido lo que querías, entonces eres un ganador, una persona exitosa en términos de la administración de los deseos. De lo contrario, tendrías que cumplirlos todos para sentirte exitoso. Dirigir los deseos no es controlarlos, porque los deseos son un privilegio. Solamente tienes que ser pragmático en el sentido de discernir si un deseo vale la pena perseguirlo, o si es posible conseguirlo con los recursos y limitaciones que tienes. Una persona cognitiva será capaz de decidirlo. Cada individuo tiene la libertad de desear. Una vez que decides conseguir un deseo, en el proceso hay una expresión personal que es muy satisfactoria. Los deseos son un privilegio y tu esfuerzo para satisfacerlos es otro privilegio. Es una tragedia no tener el entusiasmo para conseguirlos debido a la inercia. No necesitas nada más para sentirte fatal interiormente. Cuando estás activo y haciendo algo encuentras una autosatisfacción que proviene de la libertad. Esta libertad se manifiesta en tu actividad. La persona cognitiva se manifiesta en que hace planes. En realidad, te expresas de esta forma todo el tiempo. El problema comienza sólo cuando reaccionas frente los resultados. Cuando respondo a los resultados, me encuentro eufórico o deprimido. Es como un péndulo.

La Gi̅ta̅ nos dice un poco más sobre esta situación. Tienes elección y libertad con referencia al curso de la acción para cumplir un deseo. Pero no puedes tener el control completo sobre los resultados ya que existen demasiadas leyes que has de tener en cuenta. Existen demasiadas variables que controlar, por lo cual, un verso nos dice: karmnii eva adhika̅ḥ te. “Sólo tienes capacidad de elección sobre tu acción”. Las leyes, sobre las que no tienes ningún control, se encargarán del resultado. Nuestra comprensión de las leyes es muy limitada. No tenemos conocimiento de todas ellas. Es algo así como intentar preparar un presupuesto para el futuro. Tienes algunos datos en base al presupuesto de este año y manejas unas cantidades en función de cómo has planeado la manera de completar el año económico, según tus gastos, ganancias, etc.… Entonces, añades algo más para las variables ocultas, por ejemplo, un diez por ciento. Sin embargo, las variables ocultas pueden no representar finalmente un diez por ciento. Está claro que con un conocimiento y un poder limitado no puedo saber lo que va a pasar en el futuro. Es imposible averiguar lo que está por venir. No puedo saber todo lo que va a ocurrir, e incluso si lo pudiera saber, no puedo pararlo. Estoy limitado en cuando a poderes, habilidades y conocimiento. Esto es una realidad que tienes que reconocer. Cuanto más reconozcas este hecho, mejor preparado estarás para manejarlo. Como consecuencia de este reconocimiento, existe un cambio de actitud hacia ti mismo y también hacia lo que te enfrentas. Puesto que espero resultados, soy pragmático y estoy equipado cognitivamente; soy capaz de aceptar los resultados tal y como llegan. Puesto que entiendo que no tengo el control de todo y ya que los resultados son inherentes en todas las acciones, puedo de forma meditativa o en estado de oración, aceptarlos tal y como vengan.

El pragmatismo proviene de la comprensión de que los otros resultados, el inferior y el opuesto, también entraban dentro de lo posible o esperado. Estaban en el juego. Por tanto, escuchas de la Gi̅ta̅ que tienes capacidad de elección sobre tus acciones. Puedes actuar, no actuar o actuar de otra manera. Tienes un deseo; eliges obtenerlo, y eliges el curso de una acción. Existe libertad en todo el recorrido. No hay obstáculo para tu libertad. Pero cuando obtienes el resultado, te das cuenta de que tu libertad se ha ido, porque el resultado llega de acuerdo a sus propias leyes, las cuales no comprendemos. La Gi̅ta̅ dice que tienes capacidad de elección sobre tus acciones. Eres el autor de tu acción (karma-hetu) pero no del resultado (karmaphala-hetu). Debido a que existen demasiadas leyes involucradas no eres la fuente del resultado de tu acción.

Si entiendo esto, puedo ir un paso más allá y apreciar que todas estas leyes son dadas. Las leyes pueden incluir la ley del karma; las propias acciones pasadas pueden estar trabajando para favorecerte o ir en tu contra. En la experiencia humana encontramos que unos son afortunados y otros no. Mientras que existan la buena y la mala suerte, tienes que aceptar que existen otras fuerzas, porque no hay nada accidental en este mundo. Todo accidente tiene una explicación. “Accidente” es una palabra para un incidente ocurrido en el tiempo y espacio que no tiene causa conocida. El entendimiento de que no tengo elección sobre los resultados de mis acciones me dota de la capacidad de ser objetivo y tomar los resultados tal y como vengan. Puedo ser más sabio a la luz de lo que obtienes o no obtienes. Nadie es un perdedor. Sólo un cambio de actitud me hace sentirme libre en referencia a desear y satisfacer mis deseos. Entonces toda mi vida se transforma en yoga. Si toda mi vida se convierte en un yoga, me hago más sabio, nunca el perdedor.

Esto es yoga. Las leyes que existen están dadas pero no están dadas ni creadas por mí. Mi propio cuerpo me es dado. Mi mente me es dada. Mis sentidos me son dados. Mi parentesco, la tierra, las galaxias, el universo, el mundo de los objetos cuánticos, todos ellos están dados. Si todo es dado, esto significa que nadie crea nada. Todo está disponible de manera potencial. Todas las piezas de software y toda la maquinaria que ha sido descubierta estaban potencialmente. Nunca conseguimos lo imposible. Vemos una posibilidad y trabajamos por ella. El hombre fue a la luna y volvió porque era una posibilidad. Ciertas cosas descansan en forma potencial para ser descubiertas a través de la acción. Entre la acción y el posible resultado, la conexión ya está suministrada.

Todo es dado. El cuerpo, la mente y los sentidos han sido ensamblados inteligentemente y nos han sido dados. No puedes pensar en nada que sirva a un propósito y que no haya sido inteligentemente organizado, y además que esta organización inteligente no implique conocimiento. Y el conocimiento implica necesariamente un ser consciente. Si todo lo que existe nos es dado esto implica conocimiento, lo que implica a su vez un ser consciente. Este ser consciente tiene que ser aceptado, y si lo es, dices que es Dios. Este ser inteligente que ha organizado todo esto es necesariamente todo-conocimiento. Debido a que todo es dado, ese ser inteligente, ese conocimiento, tiene que manifestarse en la forma de todo lo que está aquí. Nada puede estar fuera de esta esa realidad. Dios no puede estar sentado en el tiempo y el espacio y crear el tiempo y el espacio. El tiempo y el espacio no son absolutos; forman parte del todo. Además, Dios no puede estar fuera del tiempo y el espacio porque nuestro concepto de fuera está dentro del espacio. La única alternativa es que el propio espacio no esté separado de Dios. El tiempo en sí mismo tampoco está separado de Dios. Todas las leyes, todas las fuerzas, fuertes y débiles, no están separadas de Dios. Todo lo que está aquí es Dios. Si puedo tener esta consciencia será más fácil para mí aceptar las cosas. Mi conocimiento y poderes son limitados. Sólo puedo planificar hasta cierto punto pero puedo aprender en el proceso. Por tanto, no se puede juzgar la vida en un único día. Si disfruto este proceso soy afortunado. Me vuelvo más sabio. Esto es lo que ocurre a raíz del entendimiento; es la expresión de la libertad. Mi deseo es una expresión de libertad. No me ata; es un privilegio. Si observo de esta manera, mi vida será una vida de yoga. Crezco como persona. Es esta persona la que puede hacerse compasiva, que puede comprender, que puede no enjuiciarse a sí mismo ni a otros. Esa persona es exitosa

Compártelo/Bookmark

El vehículo para comunicar los Vedas siempre ha sido en la forma de palabras, así al estudio de la gramática se le ha dado la misma reverencia que a los Vedas. En muchos templos de Shiva, en el sur de India, se puede encontrar una sala que es construida especialmente para el estudio de la gramática. Esta sala se llama vyakarana-dāna-maṇḍapa. La construcción del maṇḍapa revela la santicidad del estudio de la gramática.

De este reconocimiento nace la importancia de la gramática para el estudio e interpretación de las escrituras. Y quiero enfatizar que la gramática no era una materia complementaria sino requisito fundamental para cualquier estudiante o discípulo que estuviese interesado en el estudio de cualquiera de los seis sistemas ortodoxos (darśanas) del pensamiento hindú. Además, la gramática no es únicamente reverenciada como medio para conocer el significado de las palabras y el lenguaje sino que se la reconoce como instrumento para purificar el habla y disciplina para el intelecto.

De los nueve sistemas de gramática conocidos, el trabajo más exhaustivo es el Aṣṭādhyāyi, de Pa̅niṇi que adquirió una importancia capital como herramienta de base para diferentes ciencias y śa̅stras. Se dice en un verso que la gramática estaba presente en toda asamblea donde tuviese lugar una discusión de naturaleza filosófica.

La significado de la palabra gramática
El propio significado de la palabra vyākaraṇa (gramática) se analiza de este modo: vi+āṅ+√kṛ+lyuṭ, que quiere decir “separar”, discernir, explicar”; Es el análisis y la explicación de cómo las palabras y las formas lingüísticas son creadas.  La gramática analiza los sustantivos y los verbos y sus elementos constitutivos como raíces, afijos, etc. El lenguaje sánscrito posee un marco gramatical que permite formar numerosas variedades de palabras compuestas y derivaciones morfológicas. Con esta particularidad,  no existe en sánscrito un diccionario exhaustivo al que podamos acudir para buscar el significado de una palabra o de un compuesto de palabras.  Sólo el conocimiento de la gramática facilita el acceso al significado y  permite una interpretación correcta.

Existe en la tradición un maṅgalaśloka  que resume muy bien la importancia de la gramática:

vyākaraṇāt padaśuddhiḥ padaśuddheḥ arthanirṇayo bhavati/

arthāt tattvajñānaṃ tattvajñānād bhaven mokṣaḥ//

“La pureza de las palabras proviene de la gramática; de la pureza de las palabras surge el establecimiento completo del significado; del significado surge el conocimiento de la Realidad [y] del conocimiento de la Realidad, surge la liberación [final]”

Dos requisitos: El conocimiento del lenguaje y la materia de estudio.

Si el estudiante conoce el lenguaje y la gramática  estará capacitado para poder leer el trabajo original. De lo contrario,  el estudiante dependerá de interpretaciones de segunda mano. El uso de un diccionario es muy limitado porque hay  gran cantidad de derivaciones y palabras compuestas que no van a aparecer o que sin saber gramática no se van a poder encontrar. Si el estudiante conoce el lenguaje podrá detectar errores y distinguir si una interpretación es acertada o se desvía mucho de los significados e interpretaciones posibles. Es muy habitual aceptar interpretaciones y traducciones de autores que no conocen en absoluto el lenguaje y que ofrecen significados muy subjetivos y personales acorde al conocimiento que tienen de la materia. Estos autores pueden poseer cierto peso espiritual o autoridad en la materia pero puede que su interpretación no sea fiel a lo que dice el autor en su obra o se desvié de los comentarios más importantes.

Por otro lado, puede darse el caso de personas que conocen el lenguaje pero no conocen la materia y el método. Si el estudiante no ha sido expuesto a la tradición de enseñanza  y no ha aprendido con un maestro, el significado puede ser meramente literal y “seco”, sin el peso de la visión de los maestros ni del método de la enseñanza.  La forma ideal de conocer la materia es a través de la exposición a un maestro tradicional. En occidente es común aceptar que conocer la materia supone hacer un doctorado o poseer conocimiento académico. Este tipo de conocimiento es bienvenido y valorado pero no es suficiente y completo. Y no lo es, especialmente en Vedanta,  porque este conocimiento ha de ser expuesto por alguien que conoce la técnica y el método pero que además ha asimilado la enseñanza en su totalidad y está asentado en la visión. En otras palabras, no va a funcionar, e incluso puede ser contraproducente,  que una persona inicie un estudio de forma independiente y aprenda de forma autodidacta.

Purificación  del intelecto y del habla.

El lenguaje sanscrito es difícil y complejo. Su estudio se convierta en una disciplina intelectual muy apropiada para el grado de abstracción necesario en el estudio filosófico.

Hay otros dos maṅgalaśloka-s que comentan este doble beneficio:

yena dhautā giraḥ puṃsāṃ vimalaiḥ śabdavāribhiḥ/

tamaś cājñānajaṃ bhinnaṃ tasmai pāṇinaye namaḥ// 2 //

“Saludos a Pa̅niṇi, que limpió el habla de las personas con las aguas puras de [la ciencia] de las palabras, y que disipó la oscuridad creada por la ignorancia. Me postro ante los tres sabios: Varuci, el compositor de las glosses, Patañjali el autor de los comentarios y Pa̅niṇi, el autor de los aforismos.”

yena śabdamahāmbhodheḥ kṛto vyākaraṇaplavaḥ/

śabdaratnārthināṃ loke tasmai pāṇinaye namaḥ//

ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā/

cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai pāṇinaye namaḥ//

“Saludos a Pa̅niṇi, que ha hecho el barco de la gramática para aquellos que desean [poseer] la joya del habla en [este] mundo  [con el fin de  cruzar] el gran océano de palabras. Saludos a Pa̅niṇi, que abre, con el colirio del conocimiento, los ojos de aquellos que están ciegos por la oscuridad de la ignorancia.”

La protección del  Veda frente a su corrupción y el mal uso derivado de su desconocimiento.

Dentro de la tradición es necesario proteger y preservar los métodos de transmisión oral y escrito y para ello es necesario conocer los vedāṅga-s. El sandhi y una incorrecta pronunciación  pueden cambiar el significado y el efecto de las palabras y sin conocimiento de la etimología no es posible conocer los significados de las palabras y las raíces. La gramática es el análisis y la explicación de las formas lingüísticas. Sin estas formas no es posible, incluso,  hacer uso correcto de los rituales ya que los dependiendo del propósito y las acciones a realizar en un ritual es necesario cambiar el caso, número,  género, etc.,  y para cambiarlos, es necesario conocer la gramática.

El Pa̅ṇini̅ya-sikṣa̅ describe una historia de la Taittiri̅y-samhita̅ (2.4.12) sobre un rito, en el que tvaṣṭā rezó para conseguir un demonio (asura) que destruyese Indra. Su oración fue recitada de forma incorrecta.  Fóneticamente era incorrecta.   Y todo por un error en la recitación. El matra debía haber sido recitado como: इन्द्रशत्रु॑र्वर्ध॑स्व - indraśasttrvardhasva – “Que nazca/crezca aquel que será el asesino de Indra”. Sin embargo,  tvaṣṭā  lo recitó como:  इन्द्र॑शत्रुर्वर्ध॒स्व  - indraśasttrvardhasva - “Que de aquel que nazca Indra sea su asesino”

La intención y el resultado cambiaron por completo. El resultado fue que tvaṣṭā  consiguió un demonio, el cual, fue destruido por Indra.  ¡El resultado fue justamente el opuesto!

Compártelo/Bookmark

El texto Pāṇinīyaśikṣā(41-42)  representa de forma metafórica los Vedas como un gran ser (vedapuruṣa)  y los vedangas como sus miembros.  

chandaḥ pādau tu vedasya hastau kalpo ’tha paṭhyate [ucyate]/

jyotiṣām āyanaṃ cakṣur niruktaṃ śrotram ucyate// 41 //

śikṣā ghāṇaṃ tu vedasya mukhaṃ vyākaraṇaṃ smṛtam [proktam]/

tasmāt sāṅgam adhītyaiva brahmaloke mahīyate// 42 //

“La ciencia de la métrica son los pies del Veda; la ciencia ritualística es declarada como las manos; la astronomía, la vista y los ojos,  son el movimiento de las luces (cuerpos celestes) y la etimología se dice que son los oídos/audición. (41) La ciencia de la fonética es la nariz del Veda, mientras que la gramática es recordada como la boca; Por tanto, [aquel que está comprometido con el estudio del Veda] es glorificado en el mundo de Brahma después de estudiar [el Veda] con sus miembros [con los vedāṅga-s] (42).”

La fonética (śikṣā)  se considera la respiración y los orificios nasales, sin los cuales,  no es posible la recitación de los Vedas. La gramática (vyākaraṇa) se percibe como su boca, el órgano del habla, que es el instrumento para expresar las palabras. La métrica (chandas) es vista como los pies, ya que el cuerpo de los Vedas se dice que descansa en la métrica. La métrica también representa el ritmo o el movimiento. La etimología (nirukta)  védica forma los oídos del veda-puruṣa. Los oídos son significativos solo cuando se comprende el significado de lo que se ha escuchado. Nirukta,  revela el significado de los mantras védicos, y así,  es apto llamarle los oídos del veda-puruṣa.  La astronomía y astrología (jyotiṣa)  forma los ojos del veda-puruṣa. Esto es debido a que es el instrumento para discernir el tiempo adecuado para el desarrollo de los diferentes rituales. Kalpa, es el “know-how” de los rituales y forma los brazos del veda-puruṣa ya que ofrece los métodos para ejecutar los rituales védicos.

Compártelo/Bookmark

Los Vedas son conocidos como vidyā-sthānas, las moradas del conocimiento, ya que conducen al conocimiento de la verdad de sí-mismo, el Señor y la creación. Los Vedas son también reconocidos como dharma-pramāṇas puesto que revelan un modo de vida que es conducente a la adquisición de este conocimiento. Tradicionalmente, el estudio de los Vedas es acompañado por el estudio de otras diez disciplinas. Los cuatro Vedas junto con estas diez disciplinas son conocidos como caturdaśa-vidyāsthānas, las catorce categorías de conocimiento védico.

El Yājñavalkya smṛti presenta las catorce categorías en el siguiente verso:

purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstra-aṅgamiśritāh
vedāssthānāni vidyānāṃ dharmasya ca caturdaśa

purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstra-aṅgamiśritāh ­­­­­­­­­­­­­—combinados con los seis miembros de los Vedas, mitología, lógica, análisis de los códigos de conducta; vedaḥ — Los cuatro Vedas; sthānāni — los libros fuente; vidyānāṃ — de conocimiento; dharmasya — de dharma; ca — y;  caturdaśa — catorce.

“Los Vedas junto con purāṇa-nyāya-mīmāṃsā-dharmaśāstra y los seis los vedāṅga-s son las catorce fuentes de conocimiento y de dharma.”

Los purāṇa-s, mitología; nyāya, lógica; mīmāṃsā, análisis; y el dharmaśāstra, los códigos de conducta son conocidos como los cuatro upāṅga-s. Los seis vedāṅga-s son: śikṣā, fonética; vyākaraṇa, gramática; nirukta, etimología; chandas,  métrica; kalpa, rituales; jyotiṣa, astrología y astronomía.  Los vedāṅga-s y  los upāṅga-s constituyen las diez disciplinas de conocimiento que complementan los Vedas.

Estas catorce categorías de conocimiento constituyen el método tradicional para cualquier estudiante. Método que se sigue impartiendo en centros de enseñanza que valoran la tradición y la formación integral.  Y traigo este asunto a colación,  con la intención de informar al  estudiante de yoga y vedanta, en qué consistía, y consiste, aún hoy,   una formación completa dentro de los círculos tradicionales, en oposición al concepto parcial y limitado de cómo se presenta en nuestros días la enseñanza de yoga o vedanta, especialmente en occidente, donde no se da a conocer, por lo general, este tipo de información.

Lo que se presenta  como tradicional no es, en realidad, tan tradicional y lo que forma un cuerpo de estudio compacto se nos presenta con visiones parciales y bosquejos de lo que constituye una unidad.

Este texto muestra un extracto del libro Pūrṇa vidyā, de los autores Swamini Pramananda y Sri Dhira Chaitanya

Compártelo/Bookmark

En este artículo Swami Dayananda explica como en la visión de los Vedas somos seres completos y la cultura y el estilo de vida es una forma de ayudarnos a descubrir esta sencilla y profunda verdad. En la sociedad védica se pone más énfasis en los deberes que en los derechos y en el papel de contribuidor más que en el de consumidor.  Este énfasis en el deber y en una vida de dharma es el meollo de la cuestión para el crecimiento y la madurez como persona. Sin madurez, la visión y el autoconomiento como ser pleno y completo que nos enseña el Vedanta, no tiene lugar.

El Veda señala una estructura de valores universales que son percibidos y sentidos de forma innata por todos y prescribe una vida basada en esos valores.
A pesar de que la estructura de valores es innata, nos encontramos que trasgredimos las normas universales que conocemos por la falta de asimilación de esos valores.  Estos conflictos en materia de valores, de dharma, se deben a las prioridades, apetencias y aversiones personales que entran en oposición con el dharma, con lo que es adecuado y correcto.

La madurez supone la asimilación de esos valores, del dharma. Educar no consiste en predicar los valores sino en enseñar el valor de los valores.

Para finalizar, Swami Dayananda nos habla del espíritu que formó parte la sociedad ideal védica   y cita varios ejemplos que ilustran el rol que tiene el deber y la importancia de asimilar el valor de los valores.

Compártelo/Bookmark

El conocimiento de los Vedas es ārṣa vidyā. Al igual que con cualquier cuerpo de conocimiento, tal como la física, no sabemos cuándo comenzó. Podemos decir que la física newtoniana comenzó cuando Newton postuló determinadas leyes, pero antes de que Newton descubriera dichas leyes, estas leyes ya estaban allí. La física es un cuerpo de conocimiento de leyes que ya existían previamente.

El conocimiento contenido en los Vedas, el auto-conocimiento, es demasiado antiguo para ser solamente indio. No hay nada que pertenezca particularmente a la cultura india en este conocimiento. India tiene el privilegio de preservar esta tradición viva que pertenece a toda la humanidad. De alguna manera ésta ha sobrevivido no gracias a nosotros sino a pesar de nosotros. Ha sobrevivido gracias a nuestros sabios (ṛṣis). Gracias a todos ellos y a muchos otros que permanecen anónimos, tanto en el sur de India como en el este o en oeste, o en los Himalayas, existe esta corriente, este Ganges de conocimiento. Fluye de manera simple de la orilla a orilla entre maestros (gurus) y discípulos (śiṣyas), entre padres e hijos, llenando los corazones de todos.

La transmisión eficaz de este conocimiento se debe a los esfuerzos de nuestros antepasados. En su larga historia, hubo tiempos en los que todo estaba decaído.  Hubo otros tiempos en que fueron orgullos soberanos de sus propios destinos. Y hubo tiempos en que fueron gobernados por otros que no valoraron el conocimiento y la cultura védica. A pesar de ello, ārṣa vidyā ha sobrevivido debido a su valor intrínseco y porque se ha puesto a prueba a sí mismo.

A̅rṣa-vidya̅ no es una tradición mística. No es un conjunto de creencias sostenido por una organización. Este conocimiento ha sobrevivido sin organización ni estructura jerárquica. Estas no son simples creencias transmitidas; es conocimiento impartido. Para que una creencia sobreviva solo se requiere repetir lo dicho y algunas mentes anestesiadas. No hay forma de verificar una creencia. Por ejemplo, si yo digo que soy el portavoz de Dios ¿cuál es la prueba? No hay prueba alguna en absoluto excepto creer lo que digo.

Algo que sea comunicable como uno más uno es igual a dos es conocimiento. Que la suma es dos no es una creencia. Si lo fuera, alguno podría creer que uno más uno es veinticinco, y otro podría creer que es uno y medio. Habría diferentes creencias acerca del total de la suma de uno más uno. Pero, uno más uno es siempre dos. Es un hecho y, por lo tanto, es comunicable.

A̅rṣa-vidya̅ es una visión comunicable que puede ser compartida por una persona que haya sido expuesta a la metodología de enseñanza (sampradāya). Esta metodología es tan concienzuda que no deja nada al descubierto que pueda generar un nuevo interrogante. a̅rṣa-vidya̅ es una tradición que otorga una bendición inmediata, y es por eso que funciona.

Swami Dayananda

Compártelo/Bookmark

parīkṣya lokān karmacitān bhāmaṇo

nirvedamāy ānnāstyakṛataḥ kṛteba

tadvijān ārthaṁ sa  gurumevābhigaccet

samitpāṇiḥ śrotriyaṁ brahmaniṣṭham

“”Habiendo analizado las experiencias en el mundo obtenidas mediante el esfuerzo, una persona madura gana despasionamiento, discierne que lo no creado (lo ilimitado) no puede ser producido por la acción. Para saber Eso (lo no creado ilimitado), esa persona debería ir a un maestro que es erudito en las escrituras y resuelto/firme en el conocimiento de si mismo. “”

El maestro es necesario
Tal y como indica el verso anterior, la tradición indica que para ganar ese conocimiento uno necesita un maestro. Esto es obligatorio e indispensable. Funciona así. No se puede aprender unicamente con los libros, esto seria muy precario y no puede producir la visión y el asentamiento del conocimiento que cuando uno tiene acceso alguien que tiene asentado ese conocimiento. Ademas, es un conocimiento especial, sobre uno mismo, sobre el sujeto. No se trata de un conocimiento de objetos diferentes al sujeto o de materias diferentes a nosotros mismos, como puede ser cualquier materia científica que trata con el mundo fenoménico.

Exposición al maestro, inquisición
El método consiste en exponerse a la visión del maestro,  escuchar sus palabras, analizar, reflexionar y meditar, así como dialogar con él en caso de dudas.  Se necesita un montón de análisis e indagación, preguntas y respuesta, diálogos y contemplación constante. Todo ello dentro de un estilo de vida que sea favorable a la asimilación del conocimiento, y que está en esta cultura védica, definido por una vida de yoga.

Una metodología de enseñanza
Ademas es  importante encontrar a un maestro o profesor que tenga clara y asentada la visión y que ademas conozca la metolodogía.

Esto es de nuevo, indispensable. Hay maestros o profesores que pueden tener la visión pero caracen de metodología. Al menos, aún sin la presencia física de un maestro, sería necesario un buen material de estudio apropiado que incluya conferencias en audio y video y materiales en texto de un maestro competente.

Uno de los maestros más reconocidos internacionalmente que puedan explicar correctamente las escrituras con claridad  y que tiene asentada esa visión, es, sin duda alguna, Swami Dayananda Saraswati.
En el sitio web Arsha Vidya teneis en español un curso de la Bhagavad Gita realmente excepcional, sin duda alguna, el mejor comentario y material de Bhagavad Gita que conozco.

Compártelo/Bookmark

El evento en Granada estárá organizado por Vedic Foundation y en Madrid lo organizamos desde Yoga Flow y el grupo de estudio de Bhagavad Gita. La página con la información de Madrid está disponible en www.yogaflow.org/cursos.html

Swami Dayananda es uno de los maestros de Vedanta que he conocido que más me ha llegado, por su forma clara, precisa, sencilla y profunda de transmitir las enseñanzas de Vedanta. Es, sin duda alguna, el mejor exponente de Vedanta desde hace décadas a nivel internacional, un peso pesado en el Vedanta y en la visión que transmite de la cultura védica.

Para los estudiantes de yoga, para los amantes de la filosofía y los “buscadores”, es una cita que no os podeis perder.

Compártelo/Bookmark

īśvara is el nimitta-kāraṇa, la causa inteligente y también el upādana-kārana, la causa material, de la creación. La creación no existe fuera o aparte de īśvara, el cual, por lo tanto, puede ser invocado en cualquier forma. Tradicionalmente, invocamos a īśvara en la forma de una deidad en un simbolo dado o como un idolo.

La adoración puede ser mental, mental y verbal, mental, verbal y fisica. Expresar cualquier emoción o pensamiento como una acción la hace más perdurable, de la misma forma que expresamos amor enviando flores o nuestros mejores deseos con una postal o tarjeta de felicitación. En una pūjā, la emoción expresada es devoción. El “devoto” es a menudo, una persona que ocasionalmente expresa esta emoción. Uno ha de hacer de esta actitud de devoción un estado mental que perdura. La pūjā ayuda a este devoto ocasional a descubrir una disposición mas permanente de devoción. En la pūjā, que es un acto de devoción física, uno invoca a la presencia del Señor, trata al Señor como un invitado de honor, ofrece adoración y, con reverencia, busca las bendiciones del Señor.

Los siguientes materiales son necesitados para realizar la pūjā de diec¡seís pasos:

• Un altar con un vigraha, un ídolo de la deidad que va a ser adorada. Si un ídolo no esta disponible, una fotografía de la deidad se puede usar.
• Una lampara de aceite, acete y una mecha. Se enciende la lampara al principio de la pūjā y se asegura que permanece encendida hasta que la pūjā es completada.
• Akṣatas, arroz sin descascarillar,  espolvoreado con polvo de cúrcuma.
• Pañcapātra, un recipiente con agua y una cuchara para ofrecer agua. El agua puede ser vertida en otra copa o taza mientras dura la ofrenda.
• Candana, pasta de sandalo y kunkuma, vermilion.
• Dhūpa, incienso.
• Vastra, telas, paños.
• Dīpa, una pequeña lampara de aceite.
• Naivedya, ofrenda de alimentos.
• Puṣpa, flores en un plato
• Ghaṇṭā, una campanilla
• Karpūra, alcanfor con un mechero para hacerlo arder
• El altar deberia estar limpio y puede estar decorado como uno desee. Son preferidos los recipientes de metal y utensilios. Si no están disponibles, los platos de carton o papel y vasos puede ser usados. Los utensilios para la pūjā deberian ser usados a parte y no para otros propósitos.

Nota: Si algunas de las ofrendas como telas y pasta de sándalo, etc, no están disponibles se puede usar akṣatas (arroz con curcuma)

Breve explicación de los pasos

Despues de encender la lampara, uno piensa sobre la intención y el proposito de la pūjā (el saṅkalpa). El saṅkalpa identifica la persona que hace la  pūjā y el proposito por el cual la pūjā es hecha. Un proposito comúnde todas las  pūjās es “durita-kṣaya“, la eliminacion de duritas, de impurezas, conflictos de la mente. Uno puede rezar por otras razones, pero un elemento importante en todas las oraciones es buscar una mente libre de confusión y de pensamiento erróneo.

El paso inicial es invocar la presencia del Señor en el simbolo elegido. Una vez invocado, el simbolo se convierte en el Señor y es apreciado como tal hasta que la  pūjā es completada.

El Señor es recibido con una actitud de devoción y es despues  se le ofrece flores, agua, telas y los otros materiales descritos.

Mientras se ofrecen flores, uno se dirige al Señor por los varios nombres que revelan la naturaleza del mismo o por la cual describen sus glorias. Uno puede recitar 16 veces, 108 veces o 1008 veces los nombres del Señor.

Naivedya es despues ofrecido en el altar. Para naivedya, uno ofrece frutas (frescas o secas), frutos secos o alimentos cocinados. Es obligatorio no ofrecer comida pre-cocinada, comida comprada o restos de comida.

El ārati (la ofrenda del fuego)  se realiza oscureciendo o apagando las luces en la habitación y ofreciendo el alcanfor encendido.

Cuando se visita un templo, uno va alrededor de la deidad en el sentido de las agujas del reloj tres veces como un acto de saludo y reverencia. Puesto que el Señor reside dentro de uno mismo, uno se gira alrededor de uno mismo tres veces, en el sentido de las agujas del reloj, mientras nos mantenemos en el mismo sitio. Estos dos actos son conocidos como pradakṣiṇa.

Al realizar la  pūjā, puede haber descuidos, fallos y omisiones. Uno solicita por disculpas por estos posibles errores.

Despues de la pūjā, se solicita con una oración para traer al Señor a su morada original. Por ultimo se recibe el prasāda que se toma del altar y se distribuye a todos.

Nota: Esta texto lo he traducido del libro Vedic Heritage Teaching Program y forma parte de un programa de enseñanza sobre la cultura védica de mi maestro de Vedanta, Swami Dayananda Saraswati.

Compártelo/Bookmark