Cuatro tipos de devotos

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Caturvidhā bhajante mām janā suktinaḥ’arjuna

Arto jijñāsurarthāarthī jñānī ca bharatarṣabha

Caturvidhā – cuádruple; janā – las personas; suktina – los que realizan buenas acciones; mām – me; bajante adoran; arjuna- Oh Arjuna; ārtaḥ el afligido; arthārti el que quiere seguridad y placer; jijñasuḥ el que desea conocerme; ca y; jñāni el que conoce; bharararṣabha- ¡Oh principal de la familia de Bharata!

“¡Oh!, Arjuna, Las personas, que se entregan a las buenas acciones y que me adoran son de cuatro tipos: El que está afligido, el que busca seguridad y placer, el que quiere conocerme, y el que me conoce.” (Bhagavad Gītā 7-16).

Entre aquellos suktina[1], los que reconocen y adoran a Īśvara (El Señor), son de cuatro tipos. Caturvidhā Vidhā significa variedad, así  hay cuatro variedades de devotos. Todos ellos tienen suficiente reconocimiento a Īśvara (El Señor) para ser devotos, pero entre ellos hay una gradación. El grado de reconocimiento, su actitud, enfoque, sus oraciones, etc., todo esto determina los cuatro tipos. Y estos son, dice la Bhagavad Gita, los siguientes:  ārtaḥ, jijñāsuḥ, arthāthi, jñāni.

Ārtaḥ (El afligido).

Ārti significa cualquier sufrimiento o dolor. La Tristeza, la angustia, el malestar, los problemas, a todos estos sustantivos se les conoce con la palabra ārti. Ārtaḥ es el que está aquejado por un malestar, por ejemplo, el malestar causado por un ladrón, un tigre o una enfermedad. Los tigres eran muy comunes en aquellos días, cuando India estaba llena de bosques, de este modo  Śrī Sańkara[2] los utilizaba habitualmente como ejemplo. Cuando una persona está aquejada por algún malestar, ¿A quién puede dirigirse como último recurso? Si la persona tiene algún puṇya karma (una acción meritoria), hay Īśvara en su vida y recurrirá a Él. Pero sólo cuando se encuentre con molestias. Hasta entonces, no piensa en Él. Pero al menos durante la influencia de su malestar piensa en Él ya que no ve a nadie más que le pueda ayudar. Este tipo de devoto se llama ārtaḥ, un devoto que está afligido o angustiado.

 

Arthāthi (El que busca seguridad y placer).

Artha significa lo que es deseado. En este contexto significa riqueza y aspectos similares como: poder, progenie, etc. El arthati quiere todo esto y para obtenerlo invoca la gracia de Bhagavan (otro nombre del Señor). Este devoto piensa que no puede vivir felizmente sin estos aspectos, y por tanto, hace uso de diferentes instrumentos para obtenerlos. Usa la influencia local, el dinero, etc., además de a Bhagavan, ya que reconoce que existe siempre un factor sobre el que no tiene control. Como devoto, es suficientemente maduro como para reconocer el elemento del azar. A esto él lo reconoce como daivam (suerte, destino). Y no hay manera de tener ningún control sobre él sin algo de gracia. Por tanto, cuando quiere conseguir algo, invoca la gracia de Īśvara para controlar algunos factores que no puede controlar e incluso conocer. Realizará rituales con el fin de invocar la gracia de Īśvara, y de este modo,  le ayudará a conseguir aquello que quiere. Esto es kāmya-karma[3], un karma realizado con el deseo de obtener un fin determinado dentro del sasāra[4]. El que realiza kāmya-karma es un arthāthi. Pero él también es un devoto del primer grupo que hemos visto, el grupo de ārta. Cuando se encuentra con problemas invocará, por supuesto, al Señor. Un ārtaḥ, sin embargo, no es un arthāthi porque sólo en situaciones de malestar puede pensar en Dios.

Jijñāsuḥ (El que desea conocer al Señor).

El tercer tipo es jijñāsuḥ. El orden en la frase ārtaḥ, jijñāsuḥ, arthāthi es por consideración a la métrica. Pero en orden de su entendimiento ārtaḥ y arthāthi son un grupo, jijñāsuḥ y jñāni, otro. Jijñāsuḥ es aquel que desea saber. ¿Qué es lo que quiere saber? Esto también es importante ya que el que realiza acciones incorrectas (duṣkṛtinaḥ) quiere saber un montón de cosas como, por ejemplo,  cómo abrir una cerradura. Pero en este caso,   el asunto que desea conocer el jijñāsuḥ es Īśvara, la verdad de Īśvara, bhagavat-tattvam. No está invocando la gracia de Īśvara por un simple logro. Quiere saber la verdad de Īśvara, siendo Īśvara la última causa de todo. Y este jijñāsuḥ es un gran devoto. No usa a Bhagavan como cómplice para conseguir sus pequeñas búsquedas; él quiere saber quién es Īśvara. Como bhakta[5], invoca la gracia de Īśvara para esto. También ofrece sus oraciones; también realiza sus deberes diarios y ocasionales (nitya-naimittika karma). Pero hace todo esto para obtener una mente clara (antaḥ-karaṇa-śuddhi) y el conocimiento de Īśvara.

El conocimiento de Īśvara no es otra cosa que el conocimiento de ātmā[6]. Īśvara, la causa de todo es la esencia de uno mismo. Si Īśvara fuera diferente de ātmā, sería anātmā, por tanto inerte. El único ser consciente es ātmā, e Īśvara no está separado de él.

Esta diferencia aparente entre Īśvara y el individuo se debe al upādhi[7]. Hay una sóla realidad y ésta es la que el jijñāsuḥ quiere conocer. Es un devoto porque busca la ayuda de Īśvara y realiza acciones entregadas a la oración para ganar esta ayuda. Pero sus acciones no son para fines limitados dentro del saṃsāra, kāmya-karmas. El devoto ārta y arthāthi son kamis porque sus acciones son kāmya-karmas. El  jijñāsuḥ, sin embargo, es un karma-yogi porque su devoción es de un tipo diferente. Debido a su puṇya de más,  él posee discernimiento (viveka) y por ello él es un jijñāsuḥ.

āni (El que me conoce).

Y por último hay un cuarto bhakta. Todos ellos me reconocen y en el grado en el que me reconocen están unidos a mí. El cuarto tipo de reconocimiento es completo, por tanto su identificación es total. Cuando se es un jijñāsuḥ necesariamente te volverás un āni, el que conocer la verdad de Lord Viṣṇu (Parameśvara) como él mismo. Él es un verdadero bhakta.

Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Extraído del curso de estudio de la  Bhagavad Gita . Fue publicado con el titulo “Devoción como Jñāna Yoga”.  Recuerdo del noveno aniversario de Arsha Vidya Gurukulam, 1995

 


[1] Los que realizan buenas acciones

[2] El famoso filósofo vedantín, principal exponente de la escuela vedanta advaita.

[3] Kāmya viene de kāma, el deseo, son las acciones dictadas por la pasión o el deseo vinculante, el deseo con apego.

[4] El ciclo de llegar a ser, de convertirse; el curso de la vida mundana

[5] Un devoto

[6] El ser, uno mismo.

[7] El factor que se superpone a la realidad y parece que la condiciona; el aspecto que produce un cambio aparente en un objeto.

  1. yann dice:

    hola:) de aqui viene la expression “estar arto”?un saludo, y gracias

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