Conocer la unidad del individuo y el Señor mediante las grandes sentencias. Verso treinta del Atmabodha

Descarga el verso treinta del Atmabodha en PDF

Verso treinta del Ātmabodha

niṣidhya nikhilopādhīnneti netīti vākyataḥ
vidyādaikyam
̇ mahāvākyairjīvātmaparamātmanoḥ

Destruyendo todas las limitaciones según la sentencia: «No es esto, no es aquello», uno debe conocer la unidad de jivātman con parātman mediante las grandes sentencias.

Niṣidhya, habiendo destruido, habiendo rechazado Eikya, unidad
Nikhila-upādhi, limitación completa Mahā-vākya, gran sentencia
Na, no Jīva-ātma-parama-ātman, el individuo y el Señor
Iti, [fin de cita]
Vākyataḥ, según la máxima
√vid, conocer

Dice el verso: uno debe conocer la unidad, vidyāt- aikyaṁ. Aikyaṁes el sustantivo abstracto de uno, la unidad. ¿La unidad de qué? Del individuo y el Señor, Jīva-ātma-parama-ātman. Aikyaṁ ekasya bhavam. Eka es uno, no hay una segunda cosa. Parama-ātman es Īśvara, el Señor, jīva es el individuo. En jīvātma y paramātma, en los dos, hay ātma. La palabra parama significa que es la causa de todo, sarva-karāṇam. La causa de todo, paramah, y jīva es el individuo. La causa de todo es también todo, es decir, la causa no es sólo el hacedor o creador sino también la causa material de la que está hecha el mundo. En esta visión, el objeto creado no está nunca alejado de su material. Esto es un hecho. Podemos comprobarlo mirando a las cosas del mundo, mirando una vasija, una camisa, etc.

Nada de lo creado está separado de su material tanto si es creado o nó por un individuo pero siendo algo creado está ensamblado u organizado inteligentemente; siendo una creación, esa creación nunca está separada de su material, es decir, tiene una causa material, y tiene también una causa eficiente, esto es, un ser que crea inteligentemente. Si el mundo está hecho de cinco elementos está sostenido por cinco elementos; todo lo tangible en el mundo procede de la tierra y se disuelva en la tierra. Nace por la comida, se sostiene por la comida y vuelve a la comida.

El señor (Īśvara) es la causa del mundo, esta causa que es existencia-consciencia-lo-ilimitado (sat-cit-ananda), con el poder de la śakti que es necesaria para māyā, está en la forma de este mundo. El mundo consistiendo en diferentes objetos, nombres y formas, no es otro que el Señor (Īśvara). El mundo (jagat) que también incluye mi cuerpo-mente-sentidos no está separado del Señor (Īśvara); con referencia a mi cuerpo-mente-sentidos, individuamente, soy un individuo (jīva). El señor es la totalidad de nombres-forma en el mundo. Por tanto, el Señor no es sólo la causa eficiente como ser inteligente que crea sino también la causa material, es decir que el propio mundo está hecho del propio material, que es el mismo Señor. No hay separación entre el Señor y el mundo, en otras palabras, el Señor no crea de fuera de sí, o no crea de la “nada”.

El individuo (jīva) está limitado por tres factores: el tiempo, el espacio, y por su condición determinada de objeto (siendo lo que es, no puede ser otra cosa). El individuo (jīva) tiene límites (alpa) en su conocimiento (alpajñāna), en su poder (alpaśaktiman), en la longevidad (alpāyuh) en la riqueza (danam); en el individuo (jīva) todo es limitado (alpa) En la gran sentencia «Yo soy Eso (Brahman)» soy equiparado al Señor, que es omnisciente, omnipotente, todo-poderoso (aiśvaryam).

Por ejemplo, cuando una hormiga está luchando por su vida en el agua, puedo hacerme una idea de lo que es la omnipotencia (aiśvaryam); puedo escuchar la súplica de la hormiga si soy sensitivo y la ayudo salir del agua, en otras palabras, me hago Dios para la hormiga. Puedo ayudar esta hormiga o dejarla. Puedes ganar un mérito (puṇya) con esa ayuda. Las cosas simples te ayudan a acumular puṇya. Si nadie cree en puṇya, simplemente simpatizo con la persona. Necesito más puṇya, eso es todo. Tiene su lógica. Ayudo a la hormiga y soy el Señor para esa hormiga, pero mi omnipotencia es muy limitada porque si la hormiga se me mete en la oreja, mi omnipotencia se acaba.

Mi sentido de impotencia es constante. Este aiśvaryam es limitado, la riqueza, mi desapasionamiento (vairāgyam) es siempre limitado. Mis glorias son limitadas, mi fama (yaśas) es limitada, mis capacidades y fuerzas (vīryam) son limitados. Puedo crear algo pero no puedo sostenerlo. El que tiene todas estas capacidades tiene bhaga, por eso se dice que el Señor es Bhaga-van.

Si el individuo está siempre limitado ¿Cómo puedo ser equiparado al Señor (Bhagavan)? La ecuación dice que jīva es el Señor, vidyat aikiam jīvātman paramātmanih. ¿Por medio de qué es equiparado? Mediante las grandes sentencias (mahāvākyas), por las sentencias de la śruti, es decir, del vēdanta, que son ecuaciones en las que se equipara al individuo con el Señor. Jīva es Īśvara. Mediante las mahāvākyas se revela la unidad de jīva e Īśvara. La belleza de estas sentencias es que pueden estar en cualquier idioma. Tú eres el Señor, tú eres Īśvara. ¿Cómo? Cualquier ecuación parece diferente. Incluso algo aritméticamente fácil como 7+3 = 100 -90.

Cuando un niño va a la escuela le dicen que un lado de la ecuación es igual al otro. En un lado hay dos números, 7 + 3, y en el otro, 100 – 90. En un lado hay dos números de una cifra y con el signo “+” y en el otro lado, dos números de dos cifras y con el signo “- “.

Esto demasiado para el niño. El niño le dice al profesor que no lo entiende.

La madre del niño le ha dicho que confié en su profesor. Esto es algo típicamente indio. Aunque no entiendan al profesor, el niño dice al profesor que confía en él. Es devoción (bhakti). La ecuación es una cuestión de entendimiento. No es una cuestión de fe o creencia. Hay muchas cosas que son creencias pero no para una ecuación matemática como la de arriba. Y el estudiante indio dice, si, te creo. Puedes decir: No lo entiendo. Y eso está bien. Por eso uno es un estudiante. Uno está en el proceso de aprender. Alguien dijo que estudió vēdanta pero no lo entendió e intentó otra cosa, unos ejercicios de respiración. Puedes tirarte la vida entera en vēdanta. No puedes tener una alternativa a esto si se entiende correctamente.

La ecuación matemática de arriba no es una solución simple para un niño, pero puede ser hecho entender si se le hace examinar los dos lados. Has de hacer que el niño cuente los números de los dos lados de la ecuación. Es conocimiento (jñānam). Los dos lados parecen diferentes y contradictorios, como cuando se dice que la energía es materia. La energía es sutil y lo material tangible. ¿Cómo puede ser lo sutil tangible? ¿Lo limitado más limitado te da ilimitado? No. No hay unidad, los lados de la ecuación debe contradecirse para que haya unidad. Jīva es limitado en todo y el Señor (Īśvara) es ilimitado en poder, conocimiento, etc. ¿Quién es el jīva?Jīva es el cuerpo, pero jīvātma no es el cuerpo. Entonces prāṇa es jīvātma, si, pero jīvātma no es prāṇa; la mente es jīvātma, si, pero jīvātma no es la mente; buddhi es jivātma, si, pero jīvātma no es buddhi. ¿La ignorancia es jīvātma? Si pero jīvātma no es la ignorancia. Entonces, ¿qué es jīvātma? Sin ātma no hay nada de esto, entonces todo esto es mithyā[1]. Todo es ātma pero ātma no es ninguno de ellos. El cuerpo, el prāṇa, la mente, la inteligencia, la ignorancia son mithyā. La existencia-consciencia-lo-ilimitado (sat-cit-ananda) más mithyā es únicamente sat-cit-ananda. Por ejemplo, si tomo tres vasijas de arcilla, ¿Cuantas arcillas hay? Una arcilla. Hay tres vasijas que tienen un grado de existencia fenoménica que no podemos negar pero no son independientes de la arcilla. Sin arcilla no hay vasija de arcilla. Las vasijas son mithyā. La arcilla es lo verdadero (satyam). Lo verdadero es sat-cit-ananda. Sat-cit-ananda más mithyā, ¿qué es? sat-cit-ananda únicamente. Las vasijas más la arcilla, ¿qué son? Únicamente arcilla. El peso de la vasija es el peso de la arcilla, cuando tocas la vasija, tocas la arcilla. Las vasijas es un nombre y forma que no existe independientemente de la arcilla.

Ahora veamos, Īśvara, ¿quién es? El mundo entero, jagat, todas las formas y nombres. Si un cuerpo es mithyā, un cuerpo-mente-sentidos es mithyā, otro también lo será, y también los elementos (espacio, aire, fuego, agua, tierra) son mithyā, los elementos sutiles también. La naturaleza de Īśvara es la consciencia ilimitada (sat-cit-ananda). Sólo hay una consciencia ilimitada. La consciencia más el mundo (jagat) incluyendo tu cuerpo-mente-sentidos es la consciencia ilimitada y consciencia ilimitada menos el mundo es también la consciencia ilimitada. Es el mismo ejemplo que veíamos arriba de las vasijas y la arcilla.

En las mahāvākyas como tat tvam asi (Tu eres Eso), Īśvara es la causa del mundo (jagat) entero. Para verlo has de negar lo que no eres, lo que no es ātma lo tienes que negar; lo que no es el ātma de Īśvara también lo niegas. El verso dice «neti neti», «no esto, no es aquello». Negar es ver lo que es mithyā, lo que tiene una existencia en sí misma o lo que no la tiene; no necesitas reachar o tirar algo a la basura para verlo, para entender que la vasija es arcilla, no tiras la vasija a la basura, tienes que entender claramente, ver el tema por entero tal y como es, sabiendo lo que es mithyā como mithyā, y lo verdadero (satyam) es entendido con neti neti vakhyah. ¿Cómo se entiende? Negando, es decir, entendiendo qué es mithyā, negando todos los upādhis[2], niṣidhya nikhilopādhīnneti. ¿Qué upādhis? Jīva upādhi e Īśvara upādhi. Si se ve la realidad de los upādhis del individuo y el Señor, se ve claramente lo verdadero de ambos y se entiende qué es mithyā y que es satyam. El upādhi del individuo son los tres cuerpos, (basto, sutil y causal) y es el complejo cuerpo-mente-sentidos. Īśvara upādhi es māyā upādhi por el cual el Señor es omnisciente, omnipresente, etc., gracias al poder de māyā śakti que le hace todopoderoso, omnisciente, omnipresente.

Mediante estas sentencias en la śruti, así en las śruti hay un grupo de palabras negando el cuerpo-mente-sentidos, las formas-nombres, atributos, etc. Todo esto son upādhi dharmas. Los upādhis bellos como son, hacen a Īśvara glorioso, y se puede disfrutar de las glorias de Īśvara. Cualquier conocimiento que tengas por muy pequeño que sea, es la gloria de Īśvara. Siempre te es dado. El cuerpo, la inteligencia, los sentidos son la gloria de Īśvara, todo lo que está aquí es su Gloria. Y así, lo que es, es sólo satyam-jñānan-anantam brahman. Y esto ha de ser conocido, tam vidyat, jīvātmaparamatnanoh vidyat neti neti vakyah. Este es el upadeśa, la enseñanza, esto es lo que el guru ha dar al estudiante. No hay nada más. Este es el punto crucial.


[1] Mithyā expresa la existencia que no es independiente en sí misma, siempre depende de ātma para ser. Mithyā tiene una realidad fenoménica pero no es independiente.

[2] Upadhi son los factores limitantes, condicionantes o adjuntos.

Commentarios cerrados.


Bookmark and Share