O en palabras más técnicas, los que contemplan en nirguṇa-Brahma , es decir, aquellos que persiguen el conocimiento de ātmā como nirguṇa-Brahma (sin atributos) o aquellos que adoran al Señor en la forma cósmica, como saguna-Brahma (con atributos, con forma).

Que Arjuna formule esta pregunta denota que todavía no ha resuelto su confusión y a pesar de haber visto la forma cósmica todavía tiene dudas. Al formular esta pregunta es obvio que Arjuna no puede ser candidato para contemplar en en nirguṇa-Brahma.

No tiene los requisitos necesarios, el hecho de que haga esta pregunta prueba que necesita karma-yoga. Y por esta razón, Kṛṣṇa va a presentar a los que contemplan en saguna-Brahma como los más exaltados. ¿Por qué? Kṛṣṇa no quiere que Arjuna los emule, no le va a ayudar.

En realidad no hay tal cosa como mejor camino o mejor grupo, depende en el punto que se encuentre cada uno y en este caso, y en la mayoría de nosotros,  incluido Arjuna, no podemos optar por sannyasa directamente.

Los karma-yogis son los más exaltados pero los sannya̅sis ya han llegado.
Los karma-yoguis han de seguir trabajando para conseguir las cualidades y virtudes que Kṛṣṇa habla en los versos 13-19.
Para Śankara quien contempla y entiende nirguṇa-Brahma, es decir, el jñani, el sannya̅si, éste ya ha llegado, con este no se puede comparar con los karma-yoguis.

En los comentarios de Śankara sobre este verso, claramente dice:
“Dejemos a un lado a los que persiguen y contemplan nirguṇa-Brahma, los que tienen una comprensión de la verdad total y están libres de deseos. Lo que se ha de decir sobre ellos se presentará más adelante. Y respecto a los otros, Kṛṣṇa le dijo al señor:”

Verso 2: “Los que con su mente centrada en mi meditan con devoción constante e inquebrantable fé son ante mis ojos los mejores en el camino del yoga. “

Sankara comenta que Kṛṣṇa describe aquí, los que meditan en su aspecto cósmico (saguna-Brahma) como los que están más cerca de Moksa, son los más exaltados, los más cercanos a la libertad.

Verso 3: “También, aquellos que contemplan sobre lo que no está sujeto a decaer, que es indefinible, no disponible para ser objetivizado, todo envolvente, no es un objeto de pensamiento, que reside en maya, no se mueve y es eterno”
Verso 4: “Los que tienen dominio sobre los sentidos y la mente y se mantienen siempre equilibrados, y se deleitan en el bienestar de todos los seres, estos también llegan a mí.”

Sankara comenta que en este verso se refiere a los que contemplan nirguṇa-Brahma, y dice que con respecto a ellos, es innecesario decir que llegan a mí, ya que se ha dicho anteriormente “… pero la persona con sabiduría es para MI como YO mismo. Esta es mi opinión” (verso BG VII, 18). Sin duda no resulta adecuado hablar de los que son o no son los mejores (entre los que aún siguen el camino) del yoga al referirnos a los que ya han llegado y se han identificado con Dios.

Verso 5: “La dificultad es grande para aquellos cuyas mentes están comprometidas con lo que no se puede objetivizar (el inmanifiesto), puesto que un objetivo que no puede ser objetivizado es alcanzado con dificultad para quienes se identifican con el cuerpo. “

Aunque la dificultad es grande, sin duda, para los que dedican las obras a mi (los karma-yoguis), todavía es más para aquellos que están comprometidos con lo que no puede ser objetivizado porque necesitan eliminar la identificación con el cuerpo. Y los que se identifican por error con su cuerpo tienen que mantener gran lucha y esfuerzo. La discriminación de a̅tma-ana̅tma no es completa, por tanto la meditación en nirguṇa-Brahman no es posible.
Hablaremos más delante de la conducta de los que meditan en nirguṇa-Brahman.
Sadhanas para el karma-yogui
Del verso 6 al 11, Kṛṣṇa nos ofrece varios medios:

- Meditar, contemplar en saguna-Brahma, dedicando a MI todas las acciones
- Si no es posible saguna-Brahman, abhya̅sa-yoga, la practica repetida para ganar una mente que pueda contemplar.
- Si no se puede esto último, que todas las acciones sean dedicadas a MI (acciones en conformidad con el dharma y entendiendo Isvara el propio dharma)
- Si no es posible, con una mente disciplinada, que abandone los resultados de las acciones a MI.

Verso 6: “Mientras que aquellos que Me adoran, Me dedican todas las obras, porque para ellos soy el fin supremo, los que con mente concentrada meditan en MÍ”

En este verso el karma-yogui cumple varios requisitos: Dedican sus obras a Dios actuando de forma correcta y no según sus conveniencias y caprichos, y para ellos Dios es el fin supremo, pero además meditan y contemplan en ÉL.

Verso 7: “Para ellos, cuyas mentes están absortas en MI, pronto les salvo del océano de la transmigración que está llena de muerte.”
Verso 8: “En mi únicamente dirige tu mente, en mi únicamente dirige tu intelecto. Y en adelante morarás solo en Mí, de eso no cabe ninguna duda. “

Aquí hace referencia a la meditación en saguna-Brahma.

Verso 9: “Mas si no eres capaz de absorber tu mente establemente en mi, entonces, Arjuna, búscame mediante la práctica del yoga (abhya̅sa yoga)”

La mente no es capaz de mantenerse en un objeto elegido de meditación retirando de la mente cualquier otra cosa. Aquí abhya̅sa-yoga es el ejercicio que supone una práctica repetida, si la meditación en saguna-Brahma no permite que la mente establemente se centre y se absorba en un objeto de meditación, entonces se debe hacer esta abhya̅sa-yoga, hacer lo mismo una y otra vez, con alerta para ganar la capacidad de contemplar y de una mente relativamente libre de conflictos y aflicciones.

Verso 10: “Si tampoco puedes practicar esto, que las acciones dedicadas a Mi sea lo capital. Y realizando las obras por mí también llegarás al éxito. “

¿Cómo dedicamos una acción a Dios? Cuando la acción está en conformidad con el dharma, ya que dharma es el propio Dios. Por eso se dice que Dios es conciencia. Realizando acciones de este modo, gradualmente se adquirirá la purificación de la mente y conocimiento.

Verso 11: “Pero sin aún esto eres capaz de hacer, en tal caso, con una mente disciplinada, renuncia al resultado de todas las acciones(a MI). “

Tal y como nos ha dicho en el verso 47 del capítulo dos: “Solo tienes opción sobre la acción, nunca el resultado, no pienses que eres el autor de los resultados de la acción”

Por tanto, los resultados no son en realidad controlados absolutamente por nosotros. Y por mucho que nos empeñemos en controlarlos, puede que consigamos lo que queremos, algunas veces, y muchas otras nó. Para no caer presa de las frustraciones provocadas por lo que no conseguimos y de la euforia provocada por los logros, Kṛṣṇa nos sugiere que aceptemos los resultados sin quejarse, provenientes de ÉL. Y de este modo desarrollaremos una actitud saludable que nos ayude a quitar peso a nuestro sentido de autoría y a crear una actitud de prasadha-buddhi. Esto disminuirá la presión y ansiedad de nuestros raga-dvesas (gustos y aversiones) y hará que disminuyan los conflictos y se logre mayor ecuanimidad frente a los resultados.
Aun persiguiendo nuestros propios raga-dvesas ,cuando vengan los resultados mejor que renunciemos a los mismos.
Alabanza de la renuncia de los resultados de las acciones
Verso 12: “El conocimiento es mejor que la práctica de yoga, la meditación es superior al conocimiento, la renunciación de los resultados de las acciones (es mejor) que la meditación. Debido a la renuncia hay paz inmediatamente. “

Y por ello, para los karma-yogis se recomienda la renuncia a los resultados de las acciones como medio para la purificación. Pero no se ha dado este dato al principio. Y por ese motivo la renuncia al resultado de las acciones se ha alabado en “El conocimiento es mejor que la práctica… y mejor es la renuncia al fruto de las acciones”, cuando se habla de la superioridad sucesiva (de los medios). Por ello se ha pensado en adoptar ésta en el caso en que las demás disciplinas presentadas no sean posibles.

En el verso de la Ka-Up, II, 3.14 se dice “Cuando todos los deseos que se mantenían en el corazón se acaban” se afirma que la inmortalidad es consecuencia de la eliminación de todos los deseos.
Hay similitud entre la renuncia a todos los deseos y la renuncia a los resultados de las acciones de una persona todavía no iluminada. Y teniendo en cuenta esa similitud el elogio de esta última es un medio para que se despierte el interés.

Descripción del sannya̅si
A partir del verso 13 al 19 Kṛṣṇa va a hablar del conjunto de virtudes y cualidades del sannya̅si, que medita y contempla en nirguṇa-Brahma, quien ha renunciado a todos los deseos y que está establecido en la verdad como fin último.
Y para finalizar en el verso 20:

Verso 20:“Aquellos que siguen una vida que está conforme con Dharma que lleva a la inmortalidad, , como ha sido contado, que están dotados de śradha̅ (fe) y para quienes soy el fin supremo, eso devotos son muy amados por mí. “

Después de haber explicado lo que se quería decir en “Entre todos ellos sobresale el sabio … (VII, 17), se concluye aquí en “esos son muy amados por mí”. Al buscar esa esencia eterna, inseparable de las virtudes que se han enumerado, se llega a ser muy amado por Kṛṣṇa.. Por eso esta creencia inseparable de las virtudes debe ser buscada con diligencia por aquel que anhela la liberación.

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