Atman no está sujeto a cambios y la inteligencia no tiene consciencia por sí misma. Verso veintiséis del Atmabodha.
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Verso veintiséis del Atmabodha
ātmano vikriyā nāsti buddherbodho na jātviti
jīvaḥ sarvamalaṁ jñātvā kartā draṣṭeti muhyati
Jamás hay alteración del ātman, y la buddhi no tiene consciencia en sí misma. El individuo, aunque conozca adecuadamente, se confunde pensando «yo soy quien actúa», «yo soy quien ve».
| ātman, ātman | jīva, individuo |
| vi-kriyā, cambio, alteración, reacción | sarva, todo |
| na, no | alam, suficientemente, adecuadamente |
| buddhi, intelecto | jñātvā, conociendo |
| bodha, conocimiento | kartā, sujeto, condición de agente |
| jātu, jamás, en modo alguno | draṣṭṛ, observador |
| iti, fin de cita | √muh, confundirse, sufrir una ilusión |
Comentarios de Swami Dayananda:
Ātma no sufre ningún cambio, ātmano vikriyā nāsti. El intelecto (buddhi) no tiene consciencia propia, buddherbodho na jātviti. Buddhi no tiene ninguna consciencia propia. Buddhi es un objeto de la consciencia, de forma que, ātma no sufre cambios para hacer algo, para ser el hacedor, el que oye, el que ve, etc. Ātma no sufre esos cambios para ser el pensador, el conocedor, el que oye, etc. y el intelecto (buddhi) en sí mismo no tiene consciencia.
El individuo aunque conoce adecuadamente, jīvaḥ sarvamalaṁ jñātvācomete un error. El individuo primero ha de conocer, si no conoce, no puede cometer un error. Para ver una cuerda superpuesta en la serpiente el individuo primero conoce algo. Luego se verá si lo que conoce es un error, si se trata de una superposición o de si es correcto. Ātma no es totalmente desconocida, si lo fuese, no podría darse un error. Si estamos en el estado de sueño profundo y el intelecto está suspendido, ¿Puede haber un error? No. En el sueño profundo no hay hacedor (kartā) y no puede haber un error.
El sentido de «yo soy», de existencia está presente, pero no sabes lo que eres. Lo que eres es lo que no sabes totalmente. Entonces el individuo (jīva) conociendo adecuadamente todo lo que es necesario, teniendo una vida interior, se confunde pensando que es el hacedor, que es él quien actúa, kartā draṣṭeti muhyati. La consciencia está presente en el intelecto (buddhi), y por tanto en los pensamientos (vṛtti). Buddhi es la facultad racional, de pensar y también es el propio pensamiento. El pensamiento (vṛtti) disfruta, por tanto, de la consciencia, y éste vṛtti cuenta con el pensamiento de sujeto (I-vṛtti, aham–vṛtti), que junto con ātma crea esta percepción de ser el sujeto, que puede ser el conocedor (jñānam kartā) o de hacedor (karma kartā), y por tanto, el que ve, el que oye, el que piensa, el experimentador, etc. Todas esas condiciones superpuestas en ātma. No hay nada erróneo en todas ellas si se conocen como superposiciones.
Si no se conocen esas superposiciones, entonces, soy pequeño, el mundo entero está separado de mi, El Señor también. El mundo es diferente, el Señor es diferente, soy diferente, tu eres diferente, etc. Todas estas diferencias crean problemas.
Alguien pregunta a Swami Dayananda: “Swamiji, si conozco la verdad, ¿todas las diferencias desaparecen?” Las diferencias son disfrutables, no desaparecen, solo que son disfrutables. La misma persona pregunta: “Swamiji, ¿entonces puedo disfrutar de un escorpión?” Si, a cierta distancia—el publico ríe—.
Comentarios de Swami Paramarthananda.
Śaṅkara señala en estos versos la necesidad de introducir la consciencia reflejada (cidabhasa) en el conocimiento de la realidad fenoménica (jñāna vyāvahāra). ¿Cuál es el propósito de introducir la consciencia reflejada en el proceso cognitivo? Porque no puedo decir que sólo ātma está ahí, la inteligencia también está presente. La inteligencia depende de ātma pero tiene una realidad fenoménica que no se puede negar.
¿Por qué introducir una consciencia reflejada intermedia dándole el nombre de conocedor (jñāta o ahaṃkāra)? Śaṅkara dice que está forzado a introducirla porque el proceso de conocimiento no puede pertenecer al ātma puro, a la consciencia «original». Y de forma similar, el proceso de conocimiento no puede tampoco pertenecer sólo al intelecto. Nunca se puede asociar al buddhi puro. Y así requerimos una categoría conectada con este proceso. Esta categoría intermedia es la consciencia reflejada, que, aunque no es otra cosa que la consciencia original, es útil para explicar este proceso cognitivo.
¿Por qué no puede pertenecer a ātma? Lo explica en este verso. Cualquier proceso involucra modificación, Ātma es nirvikāra, no está sujeta a ninguna modificación. Tampoco puede pertenecer a buddhi o la mente. ¿Por qué? La mente y la inteligencia son inertes, jadam, están hechas de materia Son los cinco elementos (panca-bhutas) que son inertes. ¿Cómo vas a conectar el proceso de conocimiento con una mente inerte? Conocer requiere sensibilidad y vida. No puedes decir que la mesa está escuchando mi discurso. Este proceso debe pertenecer a una entidad que se forma por proximidad, y ésta es la consciencia reflejada que es el conocedor.
Aunque el individuo conoce muchos detalles, se confunde con el hacedor, jīvaḥ sarvamalaṁ jñātvā kartā draṣṭeti muhyati. No se conoce como ātma y que el mundo fenoménico es un reflejo, sin saber esto, cae en el devenir y se confunde con la condición de agente, de experimentador, de manera que siendo un individuo en el mundo está sujeto al cambio y al devenir.
