Vedanta tradicional

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Verso diecinueve del Atmabodha

Vyāpṛteṣvindriyeṣātmā vyāpārīvāvivekinām
dṛśyate’bhreṣu dhāvatsu dhāvanniva yathā śaśī

Cuando los sentidos están activos, a los que no disciernen les parece que ātman actúa, igual que la luna parece moverse cuando se mueven las nubes.

Este ātma-caytania siendo todo-envolvente es incapaz de moverse de lugar, de viajar. Soy libre de todo movimiento. Esta asunción del movimiento es por ignorancia, lo que viaja, en todo caso, es el cuerpo sutil. El cuerpo físico no viaja después de la muerte porque se deshace aquí en la tierra. Entonces confundimos ātman con el cuerpo físico, el cuerpo sutil o la mente. Incluso siendo libre de movimiento, aparece como si viajase. Es una propiedad que transferimos a ātma. El cuerpo, los sentidos y la mente están sujetos al movimiento y la actividad pero no la consciencia (caitanya). Pero por falta de discernimiento, y debido a la confusión, la consciencia parece moverse. ¿Y esta confusión para quién es? Para el avivekinam, para el ignorante, para el que no discierne. Sigue leyendo »

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Verso dieciocho del Atmabodha

dehendriyamanobuddhiprakṛtibhyo vilakṣaṇam
tadvṛtiisākṣiṇaṁ vidyādātmānaṁ rājavatsadā

El ātman debe conocerse siempre como distinto de la materia primordial, la buddhi, la mente, los sentidos y el cuerpo, y como mero testigo de sus actividades. Es igual que un rey.

En la primera línea Śaṅkara explica el segundo principio de la consciencia que hemos hablado en los anteriores versos. La consciencia (cit) es una entidad independiente, como la electricidad, que no es parte del ventilador. La ciencia forcejea con la consciencia porque todos los instrumentos están preparados para estudiar la materia, no hay ningún instrumento que esté dedicado para estudiar un principio no «material», es decir, un principio «espiritual». La ciencia no tiene acceso a la verdad o principio absoluto porque éste no es material. Hay que abandonar la ciencia y acercarse a la religión y la filosofía. Śaṅkara usa la palabra vilakṣaṇa (distinto de) para referirse a la consciencia con respecto de la causa material, de la inteligencia, la mente, los sentidos y el cuerpo. La consciencia no es accesible por los sentidos de percepción ni por la ciencia, es accesible entonces por el Veda, que trata sobre este principio. No todo el veda, porque parte del Veda trata de la materia pero vēdanta es la literatura que trata con este principio de consciencia. Śaṅkara dice que es distinto (vilakṣaṇa). ¿De qué? Del cuerpo (deha) de los sentidos (indriya), de la mente (manas), del intelecto (buddhi), de la materia primordial (prakṛti) y de las funciones (vṛtii) de todos ellos. El cuerpo físico es llamado deha. La palabra deriva de dos raíces. Cuando el cuerpo cuando está vivo lo decoramos regularmente: lo lavamos, aplicamos perfumes, jabón. Cuando esta muerto, se quema para que no cause enfermedades a otros. El cuerpo es un paquete o complejo temporal y material, ¿Quieres reclamar tu identidad sobre el cuerpo? No.

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Verso diecisiete del Atmabodha

sadā sarvagato’pyātma na sarvatrāvabhāsate
buddhāvevāvabhāseta svaccheṣu pratibimbavat ||

Aun siendo ātman siempre omnipresente, no se manifiesta en todas partes. Sólo se puede manifestar en la buddhi, igual que los reflejos en las superficies lisas.

En este verso se enfatiza la tercera característica de la consciencia que comentábamos en el verso anterior. La consciencia no está limitada por los límites del cuerpo. Es ilimitada. El cuerpo tiene límites pero no la consciencia. Como e el ejemplo de la electricidad y el ventilador, la electricidad no se limita únicamente a los límites de la bombilla o el ventilador.

¿Dónde está la forma reconocida de electricidad? En el caso de la bombilla, en la luz, y en el caso del ventilador puedes reconocerlo en la forma movimiento y del aire que se mueve. La electricidad tiene dos formas: reconocible y no reconocible, vyakta y avyakta. La consciencia fuera del cuerpo no es reconocible. Es avyaktam. La misma consciencia presente en el cuerpo se encuentra en una versión reconocible. Y es reconocible como el principio de vida. Por eso, decimos que el cuerpo está vivo. La química se convierte en bioquímica por el toque de la consciencia. Sigue leyendo »

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Verso dieciséis del Atmabodha

vapustuṣśdibhiḥ kośairyuktaṁ yuktyavaghātataḥ
ātmānamantaraṁ śuddhaṁ vivicyāttaṇḍulaṁ yathā

Del mismo modo que se tamiza el grano, mediante el tamiz del discernimiento se debe separar el ātman como puro y distinto de su cáscara, que es el cuerpo y los demás envolturas a los que está unido.

En el anterior verso se acaba de tratar el problema de la superposición o proyección (adhyāsa). El diagnostico vedántico consiste en reconocer todos nuestros problemas son falsas proyecciones de los tres cuerpos y de las cinco envolturas. Y cualquier falsa proyección desaparece cuando se aplica el conocimiento correcto. Sólo el conocimiento del hecho eliminara la confusión. La superposición (adhyāsa) continuará mientras que el hecho en relación al ser no es conocido. Mientras que no exista autoconocimiento el devenir (saṁsāra) continuará y no se solventará el problema humano. Ni la disolución del universo (pralaya) ni la muerte solucionaran el problema fundamental. Sólo el conocimiento podrá conseguirlo. A partir de este verso, Śaṅkara avanza hacia el siguiente tema. Si la ignorancia del ser (ātma ajñnanan) es el problema, la solución es su conocimiento (ātma jñānam). ¿Cómo consigo ese conocimiento? ¿Cómo pongo en marcha ese tratamiento? Si el diagnóstico está finalizado, y es correcto, ya está hecho el cincuenta por ciento del problema. Sigue leyendo »

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Verso quince del Atmabhoda.

pañcakośadiyogena tattanmaya iva sthitaḥ
śuddhātmā nīlavastrādiyogena sphaṭiko yathā ||

Por la mezcla con las cinco envolturas, etc., el ātman puro parece como si estuviera hecho de una cosa o de otra, como un cristal sobre una tela azul, etc.

 

En los primeros versos se ha indicado el rango de sādhanas consistente en dos etapas: la adquisición de los requisitos necesarios para poder asimilar el conocimiento jñānam-yogyatā-prāptiḥ a través de karma yoga y la segundo etapa como la adqusición del conocimiento mismo, jñānam-prāptiḥ. Desde el verso sexto establece las razones por las que el conocimiento es la solución al problema de la ignorancia. Todos los problemas son causados por la falsa proyección (adhyāsa) debido a la ignorancia de sí mismo. Las dos, en conjunto, son las que generan los problemas. A través del conocimiento hemos de negarlos. Shankara más adelante que la naturaleza real de ātma está libre del tiempo, el espacio y de cualquier limitación, y que, sobre el ātman ilimitado, estamos superponiendo el espacio, el tiempo y las limitaciones. El ejemplo que da es el sueño. En el sueño proyectamos tiempo, espacio, un mundo, incluso un cuerpo. Si se dejase esa falsa proyección por sí sola no causaría problemas pero al soñar, en el sueño, nos identificamos con el cuerpo del sueño. Identificados con el cuerpo tomamos todas sus propiedades. En el sueño el cuerpo nunca se ve como una falsa proyección; el cuerpo del sueño es «como si» fuese súper real. Śaṅkara advierte que lo mismo pasa con el universo (jagat). Sigue leyendo »

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Verso catorce del Atmabodha

Anādyavidyānirvācyā kāraṇopādhirycyate
upādhitritayādanyamātmānamavadhārayet

Se llama ignorancia al factor limitante causal (al cuerpo causal), que no tiene principio y es indescriptible. El ātman debe conocerse claramente como distinto de la triple limitación.

Estamos viendo desde el verso once los tres cuerpos. Ya hemos visto el cuero físico, y el cuerpo sutil. Ahora le toca el turno al cuerpo causal (kāraṇa śarīram). Los tres cuerpos son factores limitantes o condicionantes (upādhis). ¿Cuáles son las cuatro características de este cuerpo? Sigue leyendo »

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Verso trece Atmabodha

pañcaprāṇamanobhuddhidaśendriyasamanvitam
apañcikṛtabhūtotthaṁ suḳmāngaṁ bhogasādhanam

El cuerpo sutil —surgido de los cinco elementos puros y que consiste en los cinco alientos vitales, la mente, la buddhi y los diez sentidos — es el medio de la experiencia. 

El cuerpo sutil está compuesto por los cinco elementos puros, los cinco prāṇas, la mente, la inteligencia, los cinco órganos de acción y los cinco órganos de percepción. Son, en total, veintidós. Es importante notar que al cuerpo sutil le pertenece la capacidad de un órgano. Por ejemplo, aunque el órgano de percepción de los ojos esté físicamente en el cuerpo denso o basto, la capacidad funcional pertenece al cuerpo sutil. En un cuerpo denso que está sin vida, aunque el órgano esté situado en él, la capacidad funcional deja de operar, por esa razón, ha de pertenecer al cuerpo sutil. Y así con el resto de funciones orgánicas de los prānạs, de los órganos de acción y percepción. Sigue leyendo »

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Verso doce del Atmabodha

pañciḳṛtamahābhūtasambhavaṁ karmasañcitam
śariraṁ sukhadukuḥkhānāṁ bhogāyatanaucyate ||

El cuerpo (físico), surgido del las acciones pasadas (sancita-karma) y conforme a los elementos bastos –hechos de los cinco [elementos puros] — es considerado como «el lugar de la experiencia del placer y el dolor».

En los primeros cinco versos, Shankara ha presentado una perspectiva global del viaje espiritual. La fase inicial consiste en la adquirir los requisitos de madurez para hacerse apto al conocimiento espiritual; la fase posterior consiste en adquisición de ese conocimiento espiritual que libera.

La primera fase es conocida como jñānam-yogyatā-prāptiḥ. Consiste en la adquisición de los requisitos necesarios para poder asimilar el conocimiento. La segunda fase es jñānam–prāptih, la adquisición misma del conocimiento. No hay elección en este viaje. Cada uno ha de conseguir jñānam-yogyatā-prāptiḥ primero y después jñānam (conocimiento) finalmente. Sigue leyendo »

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Verso once del ātmabodha

nānopādhivaśādeva jātivarṇāśramādayaḥ
ātmanyāropitāstoye rasavarnādi bhedavat

Es precisamente a causa de estas múltiples limitaciones por lo que el linaje, la casta, la etapa de la vida, etc., se superponen al ātman, así como los distintos gustos, colores, etc., en el agua

Hasta ahora Śaṅkara había hablado de las proyecciones «macro» y «micro» (samaṣṭi-vyasti-adhyāsa). En este verso comienza a dar más detalles sobre la «micro-proyección», el vyasti-adhāysa. Los atributos del linaje (jāti), casta (varṇa) y etapa de la vida (āśrama) son superposiciones proyectadas sobre el ser, sobre ātman, sobre uno mismo, debido a los factores limitantes (upādhis) que se superponen, por causa de la ignorancia, a la realidad. Sigue leyendo »

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Verso diez del ātmabodha

yathākāśo hṛṣīkeśo nānopādhigato vibhụ
tadbhedādbhinnavadbhāti tannāśe kevalo bhavet

Como el espacio, paramātma cuando parece asociarse con los distintos factores limitantes, a causa de sus distinciones, parece múltiple, pero cuando éstos se disuelven se revela como la unidad.

Debido a la ignorancia, cuando proyecto un universo dual (micro y macro), yo mismo reaparezco como un individuo finito. El paramātma no dual debido a la superposición aparece como múltiples jīvātma (el individuo). Esta conversión de paramātma en jīvātma aparece por ignorancia. Antes de la superposición del universo dual en la forma de micro y macro-universo, soy el paramātma no dual, indivisible. Todos los días en el sueño, la persona en estado de vigilia (paramātma sería el equivalente a la persona en estado de vigilia) se duerme y me convierto en uno de los individuos en el sueño, amenazado incluso por mi propia proyección del sueño. Sigue leyendo »