Vedanta tradicional

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rūpavarṇādijaṁ sarvaṁ vihāya paramārthavit
paripūrṇacidānandasvarūpeṇāvatiṣṭhate

El conocedor de la realidad, habiendo desechado toda forma, grupo, etc., permanece en su naturaleza de Conciencia ilimitada.

Rūpa significa forma y varṇa grupo. Varṇa puede ser el grupo profesional al que perteneces, la casta, el tipo de clase social o el tipo de relación que ocupas. Por ejemplo, ser un brahmana o un kśatriya, un cuñado, esposo o un comerciante pertenecen al grupo varṇa En la creación, todas los nombres y formas, incluido los varṇas son pertenecientes al mundo empíricamente real, vyāvahārika; puede tener una realidad objetiva o subjetiva pero hay un adhiśṭhana, un soporte, que no es desplazado nunca y en el cual el mundo fenoménico se resuelve. En el verso lo llama es paramarthavit. Todos los rūpa-varṇa se resuelven (vihāya) en él. Sigue leyendo »

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Verso treinta y nueve del Atmabodha

ātmanyevākhilaṁ dṛśyaṁ pravilāpya dhiyā sudhīḥ
bhāvayedekamātmānaṁ nirmalākāśavatsadā

 

La persona de entendimiento claro, habiendo resuelto todo el mundo visible en el ātman con su inteligencia, debe meditar constantemente en el ātman, que es sólo uno, como el espacio puro.

En estos versos se trata sobre la contemplación, nididhyāsanam. Un objeto desconocido no puede ser contemplado. Un objeto conocido no necesita ser contemplado para conocer el significado del objeto. Un objeto desconocido no puede ser contemplado. Ātma no es totalmente desconocido pero tampoco conocido. Ātma es uno mismo, y, por tanto no es del todo desconocido. Tampoco es un objeto del que puedo contemplar ya que soy yo mismo. Ātma significa yo mismo, uno mismo. ¿Cómo voy a contemplar? ¿En qué voy a contemplar? ¿Soy un saṁsāri? ¿Soy un duhkhi, sukhi? ¿Estoy sujeto a las limitaciones, al sufrimiento, al devenir, etc.? Ya me preocupo demasiado por estas cosas en mi vida diaria como para sentarme y contemplarlas. ¿Por qué voy a contemplar en mí mismo? Ya hay una contemplación y preocupación constante sobre mí, no necesito sentarme y contemplar.

Pero, entonces, ¿de qué está hablando el verso? El verso no habla de un ātma sujeta a limitaciones y a preocupaciones. El ātma a contemplar es la que se llega a conocer mediante śravanam, mananan y nididhyāsana. Mediante la exposición a la enseñanza. Una vez expuesto a la enseñanza nadie puede decir que no conoce, que no se conoce. El que se expone a la enseñanza de forma adecuada no puede afirmar que no se conoce. Sin embargo, podemos no estar seguros de la claridad de ese conocimiento. ¿Por qué? Porque este autoconocimiento ha de estar tan claro como que el fuego es caliente. Si toda la humanidad dice que el fuego es frío, no lo aceptaríamos. Sigue leyendo »

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Verso treinta y ocho del Atmabodha

Viviktadeśa āsīno virāgo vijitendriyaḥ
bhāvayedekamātmānaṁ tamanantamananyadhīḥ

Sentado en un lugar aislado, sin pasiones, con los sentidos bajo control, uno debe meditar, sin desviar la mente, en el ātman, que es uno e ilimitado.

Este verso describe cómo tiene lugar la contemplación: sentado (āsīna) en un lugar aislado (vivikta-deśa) que no está frecuentado por las personas; sentado de manera confortable y por un largo tiempo en la misma posición. Mantener esta posición de manera confortable (sukham) y sin tensión (sthira) es un logro (siddhi) en términos de la postura (āsana). Algunas personas señalan que no viven en una gran ciudad, y, por tanto, no cuentan con espacios como el descrito en el verso. Swamiji señala que siempre hay un lugar en el hogar dónde se puede meditar. Si hay varias personas en la casa, siempre nos podemos levantar a una hora en la que todos duermen.

La contemplación ha de hacerse libre de pasiones, virāga; para el meditador las atracciones y aversiones (rāga-dveṣas) son tonterías, se han evaporado; Esta persona ha entendido qué es cada cosa y sabe la importancia que tienen. Uno puede tener ambiciones y deseos pero no es conducido o esclavizado por ellos. Así, en la contemplación uno puede sentarse y éstos no molestarán. Sigue leyendo »

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evaṁ nirantarābhyastā brahmai vāsmīti vāsanā
haratyavidyāvikṣepāmrogāniva rasāyanam

Así, la meditación sobre «Yo soy Brahman», ejercitada regularmente, destruye las dudas de la ignorancia, igual que la medicina rasāyana destruye las enfermedades.

Así (evam), la reorientación que ha de llevarse a cabo consiste en contemplar y asimilar lo que se ha dicho en la enseñanza, de forma regular con el fin de destruir las dudas y la confusión nacida de la ignorancia. Que soy Brahman (Aham Brahma asmi) has de ser regularmente contemplado, una y otra vez, cada día, sin pausas, Niranta-abhyasta, sin interrupción, de forma regular.

Hay personas que dicen que necesitan una práctica; en efecto, si hay alguna práctica es precisamente esta, la de reorientar, la de cambiar la disposición interna que ha de someterse a una transformación mediante la meditación en la enseñanza, la contemplación en lo esencial de la enseñanza. ¿Y qué es lo esencial? Que soy Brahman y nada más. El «nada más» es Brahman. En el verso cita esta práctica que trae un cambio total, una reforma total en la persona. La meditación por la mañana, los rituales, la recitación, todo esto ayuda a que esta contemplación se aquilate. Cuando se va asimilando, ¿qué sucede? Harati avidyā-vikṣepān. Harati es destruir, llevarse, eliminar. Por eso se dice Hara Hara Shiva. El Señor es Hari, aquel que se lleva por delante, que destruye, en este caso, las dudas, la confusión nacida de la ignorancia, avidyā-vikṣepān. Como la medicación y tratamiento de rasāyana destruye la enfermedad. De igual forma la medicación del vēdanta se hace cargo de la enfermedad del saṁsāra

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ahamākāśavatsarvaṁ bahirantargato’cyutaḥ
sadāsarvamaḥ siddho niḥsaṅgo nirmalo’calaḥ

Como el espacio, estoy en el interior y en el exterior de todo, soy imperecedero, siempre igual en todo, completo, sin apego, puro, inamovible.

Yo (aham) soy como el espacio (ākaśa), soy todo lo que está aquí, lo externo y lo de dentro o interno. Estoy presente y disponible en todo. Abarco todo. Lo que está fuera es lo que es externo a mis sentidos, externo al cuerpo. Lo normal es pensar que no abarco todo. Esta es la idea común. Normalmente, pienso que abarco hasta mi cuerpo, sin embargo, desde el punto de vista de ātma, de la consciencia, ¿Dónde empiezo? ¿Cual es la distancia entre la consciencia y las estrellas? Las estrellas que ves o que imaginas están dentro de la consciencia, tú percibes estrellas, y éstas son vistas, son objetos de la visión, y por tanto, objetos de percepción dentro de la consciencia. De modo que, no puede haber distancia entre la consciencia y el espacio. El espacio es consciencia y el espacio lo abarca todo. No haces un viaje para encontrar dónde está el espacio. El espacio está fuera y dentro del cuerpo pero el espacio no es omnipresente, y, sin embargo, ātma sí. ¿Por qué? El espacio no abarca la consciencia, y la consciencia sí que abarca el espacio. El espacio no puede objetivar y abarcar la consciencia, empero, la consciencia sí, incluso la consciencia puede descartar el espacio. En el sueño profundo (no onírico) no hay espacio. El espacio no puede objetivar el YO, YO objetivo el espacio; el espacio se vuelve un objeto de consciencia. Yo abarco todo. Sigue leyendo »

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Verso treinta y cuatro del Atmabodha

nirguṇo niskriyo nityo nirvikalpo nirañjanaḥ
nirvikāro nirākāro nityamukto’smi nirmalaḥ

Yo soy inatribuido, ausencia de actividad eterno, indiviso, impoluto, inmutable, sin forma, eternamente libre y puro.

En el anterior verso, cuando se dice, iti-ādi-śruti-śāsana, algunos de las palabras que emplea la śruti en esta obra se toman de diferentes fuentes, estas palabras revelan la verdad de uno mismo, sobre quien eres, y cuando estas palabras como nir-guṇa, niṣ-kriya, nitya, etc., son escuchadas, el significado de cada palabra eres tú. Supón que digo ciertas palabras, cuando las pronuncio en tu mente hay un objeto que las ilumina, por ejemplo, si digo manzana, hay un significado para manzana, y entiendes manzana. Lo mismo para las palabras naranja, paraguas, libro, lápiz, mesa, silla, cuerpo, ojos, orejas, nariz, lengua, manos, piedras, pies. Todas estas palabras tienen significado y un objeto pero si digo «consciencia» ¿Hay un significado para la consciencia? Hay un significado, puedes decir tengo conciencia del Swami, tú me estás viendo y tienes consciencia del Swami, lo mismo con consciencia de la manzana, consciencia del paraguas, consciencia de mi mismo. Sigue leyendo »

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Verso treinta y tres del Atmabodha

amanastvānna me duḥkharādveṣabhayādayaḥ
aprāṇo hyamanāḥ śubhra ityādiśrutiśāsanāt

Ya que no tengo mente, no hay para mi sufrimiento, deseo, aversión, miedo, etc., pues según la escritura revelada: el Brahman carece de prāna, carece de mente, es luminoso, etc

El método de enseñanza en el Vēdanta se encuentra en la forma de corrección de nuestros errores, y además, revela lo que es. Lo que es la verdad de a̅tma. Consiste casi siempre en un tipo de negación; la negacion es una necesidad porque hay error. La nocion errónea ha de ser negada. Existen nociones erróneas sobre la realidad, el mundo, etc. La realidad de vivir, en sí misma, está cargada de diferentes nociones, no son una o dos sino múltiples, y estamos alimentando esas nociones continuamente; la educacion al completo confirma estas nociones erroneas, nuestro sistema de valores es confuso, de forma que no es un único aspecto sino que nuestro pensamiento está envueltos por toda una visión errónea. Y asi, el pensamiento ha de conformar una revolución total, sobre mi mismo, los otros, el mundo, los fines y medios, todo ha de sufrir un cambio y refundición. Sigue leyendo »

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Verso treinta y dos del Atmabodha

dehānyatvānna me janmajarākārśyalayādayaḥ

śabdādiviṣayaiḥ saṅgo nir-indriyatayā na ca

Puesto que yo soy distinto del cuerpo, no tengo nacimiento, vejez, enfermedad ni muerte y, por carecer de sentidos, no tengo contacto directo con sus respectivos objetos: el sonido, etc.

Soy diferente del complejo cuerpo-mente-sentidos, mientras que este complejo cuerpo-mente-sentidos es ātma, ātma no es el cuerpo-mente-sentidos, deha-anyatva na aham.Tampoco cuento con una fecha de nacimiento, y por tanto, no me corresponde la vejez, la enfermedad, la muerte, etc. Ātma no tiene sentidos, nir-indriyatā, está libre de ellos, sin embargo, los sentidos no existen independientemente de ātma. No estoy afectado por los objetos de los sentidos, no hay involucramiento (saṅga), no hay un involucramiento con ningún objeto de los sentidos como el sonido, forma, tacto, sabor y olor. No tengo nada que hacer con ellos porque ātma es libre de los sentidos,

Entonces, alguien podría preguntar: ¿No tengo sentidos? Ātma es libre de sentidos pero no al reves. El error de las escuelas de vedanta es que sólo dicen que el cuerpo es mithyā, como si el cuerpo fuese una ilusión o falsedad pero lo que no dicen es que hay mithyā sin satyam, donde hay mithyā, hay satyam. La vasija es mithyā, la arcilla es satyam. Algunas personas dicen que «debajo» o «detrás» de la vasija está la arcilla. Esto es un problema. La vasija es únicamente arcilla, no hay tal cosa como que «detrás» de la vasija, la realidad, es arcilla. Sigue leyendo »

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Verso treinta y uno del Atmabodha

āvidyakaṁ śarīrādi dṛśyaṁ budbudavatkṣaram
etādvilakṣaṇaṁ vidyādahaṁ brahmeti nirmalam

El cuerpo y el resto, siendo productos de la ignorancia, tienen que ser vistos como una burbuja, perecederos. Uno debe saber «yo soy Brahman, puro, y diferente de aquellos».

Entendiendo esto, Soy Brahman (Aham Brahma), es decir, lo ilimitado, existencia-consciencia-lo-ilimitado (sat-cit-ananda), satyam, lo que es en los tres periodos de tiempo la verdad de todo, lo que presta la existencia a todo, por lo cual únicamente puedes decir: el tiempo «es», él «es», la vasija «es», ella «es», ese «es» es Brahman, y que es consciencia, es ilimitado. Eso es Brahman, y siendo Aham, yo, consciencia, uno debe saber que yo soy Brahman, vidyāt aham Brahman. Sigue leyendo »

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Verso treinta del Ātmabodha

niṣidhya nikhilopādhīnneti netīti vākyataḥ
vidyādaikyaṁ mahāvākyairjīvātmaparamātmanoḥ

Destruyendo todas las limitaciones según la sentencia: «No es esto, no es aquello», uno debe conocer la unidad de jivātman con parātman mediante las grandes sentencias.

Dice el verso: uno debe conocer la unidad, vidyāt- aikyaṁ. Aikyaṁes el sustantivo abstracto de uno, la unidad. ¿La unidad de qué? Del individuo y el Señor, Jīva-ātma-parama-ātman. Aikyaṁ ekasya bhavam. Eka es uno, no hay una segunda cosa. Parama-ātman es Īśvara, el Señor, jīva es el individuo. En jīvātma y paramātma, en los dos, hay ātma. La palabra parama significa que es la causa de todo, sarva-karāṇam. La causa de todo, paramah, y jīva es el individuo. La causa de todo es también todo, es decir, la causa no es sólo el hacedor o creador sino también la causa material de la que está hecha el mundo. En esta visión, el objeto creado no está nunca alejado de su material. Esto es un hecho. Podemos comprobarlo mirando a las cosas del mundo, mirando una vasija, una camisa, etc. Sigue leyendo »