Vedanta tradicional

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tīrtvā mohārṇavaṁ hatvā rāgadveṣādirākṣasān

yogī śantisamāyukta ātma rāmo virājate

Habiendo cruzado el océano de la confusión, y habiendo destruido los demonios del deseo, la aversión, etc. [El liberado en vida], que ha encontrado la paz, resplandece, deleitándose en el ātman

 En este verso Shankara interpreta alegórica la epopeya india Rāmāyaṇa. Rāma cruza el océano de la confusión (moha-arṇava) neutralizando la fuerza de los los demonios, que son los apegos y aversiones (rāga-dveṣa-adi-rākṣasa),  y ha encontrando la paz  (śanti-samāyukta) al rescatar a Sītā que simboliza el conocimiento y el discermimento. Rāma y Sītā vuelven a su reino de Ayodhya, que alegóricamente es el reino de ātma, ātmasamraja, Rāma es su propio reino, resplandece en sí mismo, en su propia gloria. Sigue leyendo »

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jīvanmuktastu tadvidvānpūrvopādhiguṇāṁstyajet
sa saccidādidharmtvaṁ bheje bramarakīṭavat

El liberado en vida, que ha descartado todas las condiciones limitantes,  comprende la naturaleza inherente al Ser, como Existencia-Conciencia-Ilimitación,   como la larva se transforma en abeja.

 

El liberado en vida, jīvan-mukta, cuenta con un cuerpo-mente-sentidos, empero, la situación para él es diferente. Es un individuo, jīva, pero libre, mukta. Cuenta con un cuerpo, pero, ¿Cómo es libre, mukta? Se le llama libre, precisamente, porque tiene libertad del cuerpo, de la mente y los sentidos. Si no fuese así, no utilizará la palabra «libre». El cuerpo, la mente, los sentidos, los mosquitos, etc., siguen estando presentes, con sus limitaciones, y sin embargo, el jīvan mukta,  es libre de todas ellas. Sigue leyendo »

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 ātmaivedaṁ jagatsarvamātmano’nyanna kiṁcana
mṛdo yadvadghatādīni svātmānaṁ sarvamīkṣate

 Ātman es en verdad todo el universo. No hay nada distinto de ātma,  igual que las vasijas que no son distintas de la arcilla. [El yogi] lo veo todo como el propio ātma.

De nuevo, se aprecia como el auto continúa sentencias de la śruti.  El mundo entero, el universo,  es únicamente ātma, ātman eva idaṁ jagat sarvam. El universo incluye mi cuerpo-mente-sentidos. Y no hay otra cosa el universo que ātma, atmanaḥ anyat na kiṁcana.

Shankara da un ejemplo. La pluralidad de vasijas de arcilla, no son otra cosa que arcilla. Son únicamente arcilla, mṛdaḥ yat-vat ghaṭa-ādini sva-ātmanam sarvam. Sucede lo mismo con respecto a mí mismo, soy como la arcilla para las vasijas. Soy la verdad del universo entero,  no hay nada más que ātman. A la persona que ve, que comprende esta verdad, se le llama el liberado en vida, jīvan-muktaḥ. Sobre el «liberado en vida» comienza a hablar en el verso siguiente.

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samyagvijñānavānyogī svātmanyevākhilaṁ shitam
ekaṁ ca sarvamātmānamīkṣate jñānacakṣuṣā

El yogui dotado de correcto discernimiento ve, mediante el ojo del conocimiento, que en ātman reside la totalidad, y a la vez que ātman es uno y todo.

El verso cita al yogī. ¿Qué tipo de yogī? El que está dotado de conocimiento, el que posee vij-jñāna. ¿Qué tipo de conocimiento? ¿Es un conocimiento vago? No, es un conocimiento correcto, samyak-vijñāna-vat. Pero, ¿por qué lo llama yogī? Porque el yogī vive una vida de disciplina, de contemplación, y por eso, es un yogī. Y ahora es una persona sabia, un samyak-vijñāna-vat. Durante un periodo de tiempo ha estado viviendo una vida de disciplina y contemplacion. Con la ayuda de un maestro ahora cuenta con este conocimiento. ¿Qué conocimiento tiene? Que en ātma reside la totalidad, sva-ātmani eva a-khilam sthitam īkṣate, y que ātman es uno y todo. Sigue leyendo »

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tattvasvarūpānubhādutpannaṁ jñānamañjasā
ahaṁ mameti cājñānam bādhate digbhramādivat

 El conocimiento que surge de la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad anula la ignorancia, que consiste en las ideas del «yo» y «mío», tal como [el sol anula] la desorientación.

Este verso vuelve a expresar la misma idea del anterior con pequeñas diferencias. Ātma es siempre visto como el cuerpo-mente-sentidos, y éste siempre se identifica con variedad de atributos: Padre, madre, hijo, hija, empleado, empleador, ciudadano, gobernante, alto, bajo, gordo, delgado, rubio, moreno, pensador, el que duda, el que está en vigilia, el que es feliz, el que es desdichado, etc. Me veo como un saṁsāri, como un hacedor, como el que recibe los frutos de la acción, como sukhī (el que disfruta) o duḥkhī (el que sufre). Durante un tiempo corto eres sukhī, y, después, ¿qué pasa? Otra vez duḥkhī. Y así transcurre el tiempo, en la alternancia de sukhī-duḥkī. Sukhi-Duḥkiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii. Sukhī. Dụkjiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii. Y entre medias duermes.  La mayor parte del tiempo permaneces como duḥkhī. Pero durante momentos cortes eres sukhī. ¿Por qué hay momentos agradables, placenteros (sukhī)? Sólo es para que continúes. Si no, te suicidarías. Si fuera todo el rato desagradable, nadie estaría vivo.   Sigue leyendo »

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sthāṇau puruṣavadhāntyā kṛtā bhamaṇi jīvatā
jīvasya tāttvike rūpe tasmindṛṣṭe nivartate

 

Por un error,  se concibe la individualidad en Brahman, igual que se confunde a un tronco con una persona. Cuando se percibe la verdadera naturaleza del individuo en Brahman, la individualidad desaparece.

Ātma aparece como si tuviera que ser logrado debido a la ignorancia. La ignorancia de ātma crea un problema. ¿Qué problema es? En el lugar de lo que es, hay superposición, adhyāsa, lo que es, no es visto, y lo que no es, es superpuesto. Lo que es, no es reconocido. Ātma es evidente, y se toma por otra cosa: Ātma es tomado como lo que tienes en frente, es decir, el cuerpo-mente-sentidos. El cuerpo sutil (sūkṣma śarīra) se identifica sólo con un cuerpo, y así, te tomas únicamente por este cuerpo-mente-sentidos de forma automática.

Sin indagación cometerás el error de creer que sólo eres el complejo cuerpo-mente-sentidos. Igual que cuando en la penumbra del atardecer, tomas la sombra de un árbol por un hombre, sthāṇau, puruṣa vat. Por un error positivo, superpones un hombre sobre la sobra del árbol. De igual manera, se superpone la individualidad en Brahman, jīvatā brahmaṇi kṛta. En Brahman, que es sat-cit-ananda, superpones la condición de ser un individuo limitado debido a la confusión. Sigue leyendo »

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ātmā tu satataṁ prāpto’pyaprāptavadavidyā
tannāśe prāptavabhāti sakaṇṭhābharaṇaṁ yathā

Pero, aun estando el ātman siempre presente, puede parecer que no lo esté, a causa de la ignorancia. Cuando ésta es destruida, el ātman se hace presente, igual que el collar en el propio cuello.

Ātma es eternamente presente, prāpta, es algo ya logrado, consumado, que no necesita producirse o crearse aunque parece que ātma no está disponible. Parece que ātma como Parambrahma no está disponible, solo ātma como saṁsāri. Y así, si ātma ya es algo logrado, lo que buscamos en la vida ya está hecho, si buscamos seguridad, ātma es seguridad, si queremos ser significantes, eso es lo que justamente ātma es. Sin embargo, para ser significante, ¿Qué haces? Te cortas el pelo, cambias de pelo, eso es lo que haces. En el interior no podemos cambiar, así que lo único disponible es el pelo, y vas a la peluquería y te lo cortan. El peso tampoco se puede cambiar, no adelgazamos, así que el corte de pelo es lo único que nos queda. ¡Eh! Ātma no necesita cambiar, ya es Brahma, ya está logrado, está siempre presente, a̅tma satatam prāptaḥ. Debido a la ignorancia parece que no está presente. Sin embargo, cuando la ignorancia es destruida, āvidya tat nāśa, ātma se hace presente. Sigue leyendo »

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aruṇeva bodhena pūrvaṁ saṁtamase hṛte
tata āvirbhavedātmā svayamevāṁśumāniva

Cuando el conocimiento, como la aurora, destruye la oscuridad previa, entonces el ātman se manifiesta por sí mismo, como el sol.

Shankara exhausta los ejemplos de los versos anteriores. Sigue explicando la naturaleza del autoconocimiento. Lo necesario es que la ignorancia y las confusiones desaparezcan eliminando las nociones erróneas con la ayuda y contemplación de la enseñanza. El autor usa una analogía: como cuando antes de que salga el sol, en la aurora, va desapareciendo la oscuridad, el sol no ha salido todavía pero la noche se va yendo y en la aurora va desapareciendo la oscuridad. Y aquí en vedanta también sucede lo mismo, la ignorancia, y la confusión nacida de la ignorancia, se van yendo, y ātma, siendo evidente, resplandece por sí mismo, svayam ātma āvir-bhāvet, ātma como Brahman permanece. Cuando esta oscuridad es destruida, saṁtamasa hṛta, entonces, svayam ātma āvir-bhāvet No tienes que producir ātma, que es sat-cit-ananda (existencia, consciencia-ilimitado), ātma permanece, es, en sí y por sí mismo, svayam. Al igual que el sol, no hay que hacerlo luminoso, es ya luminoso en sí mismo.

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evamātmāraṇau dhyānamathane satataṁ kṛte
uditāvagatijvālā sarvājñānendhanaṁ dahet

Así, la meditación constante en el ātman es como la fricción hecha con el araṇi. Hace surgir la llama de la comprensión que quemará toda la leña de la ignorancia.

Evam, en esta manera, el verso habla de un tipo de contemplación que ha de ser mantenida durante un tiempo determinado, meses, años. ¿Cuál es esta meditación? En mi existe todo, y yo estoy en todo, esta es la contemplación, aham sarvesu bhūtesu, sarvaṇi bhūtani mayi. Todos están en mí, yo estoy en todos ellos. Los nombres-formas (nāma-rūpas) están ahí, soy el soporte, el ādhiṣṭhāna, la verdad de todos ellos, y en mi ellos existen. Y soy libre de ellos, soy paripūrṇam.

Esta contemplación (nididhyāsanam) se coloca como analogía con la fricción de las dos varillas que se usan en el ritual védico para producir el fuego. Cuando no existían las cerillas usaban dos varillas de madera y las frotaban (mathama). Cuando se hace un yajña se emplea este método, incluso hoy todavía. Los parsis, que siguen la tradición védica, siguen haciéndolo. Sigue leyendo »

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Jñātṛjñānajñeyabhedaḥ pare nātmani vidyate
cidānandaikarūpatvāddīpyate svayameva hi

En el ātma supremo no hay diferencias entre conocedor, conocimiento y objeto del conocimiento, pues el ātman resplandece por sí mismo, al tener como única naturaleza la conciencia y la felicidad.

Cuando ves un objeto como una flor, reconocemos tres componentes: el conocedor, lo conocido y el conocimiento. Tú eres el conocedor (jñātṛ), el objeto de conocimiento es jñeya y el conocimiento jñānam. Igual sucede con cualquier otro objeto de percepción como un sonido, aroma, sabor o forma.

La cuestión aquí es que, si soy completo, pleno (paripūrṇa), ¿Cómo sabré que soy paripūrṇa? En todo conocimiento soy el conocedor, el conocedor objetiva, y aquí tengo que objetivarme a mí mismo, pero ¿cómo? ¿Uno puede ser el sujeto y el objeto al mismo tiempo? Si hablamos de algo que tiene partes, como el cuerpo, que tiene partes, puedo rascarme, y soy el rascador y lo rascado al mismo tiempo. Con referencia a mi mano derecha que rasca soy el rascador y con referencia a mi pierna derecha soy lo rascado. Perfecto. Hay partes, con una parte soy capaz de rascarme la otra parte. Pero la consciencia es sin partes, es completa ¿Cómo conocerme? ¿Cómo puedo ser el sujeto y el objeto al mismo tiempo? ¡Eh! ¿Qué es lo que está presente en todo conocimiento? Por ejemplo, cuando decimos: «Esta es una flor, esta es una vasija, esta es un collar», en las tres sentencias, ¿Qué está presente invariablemente? En otras palabras, si digo, «Esto es el conocimiento de una flor, la consciencia de una flor; esto es el conocimiento de una vasija, la consciencia de una vasija». En ambas sentencias, ¿Qué es común? La consciencia. Lo que es variable, son las formas y los nombres (nāma-rūpa), la flor y la vasija. La consciencia es ilimitada, la adición no la hará más ilimitada, la adición de nombres-formas (nāma-rūpa) no la hará más ilimitada. La consciencia ilimitada más el universo entero sigue siendo consciencia ilimitada. La infinidad más uno sigue siendo infinidad, la infinidad mas un trillón sigue siendo infinidad. Sigue leyendo »