atmabodha

El Brahman debe concebirse como ni sutil ni grande, ni breve ni extenso, ni perecedero ni eterno, no tiene forma, cualidades, ni color. Verso sesenta.

Escrito en atmabodha el julio 31st, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en El Brahman debe concebirse como ni sutil ni grande, ni breve ni extenso, ni perecedero ni eterno, no tiene forma, cualidades, ni color. Verso sesenta.

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anaṇvasthūlamahrasvamadīrhamajamavyayam
arūpagun
̣avarṇākhyaṁ tadbrahmetyavadhārayet

El Brahman debe concebirse como ni sutil ni grande, ni breve ni extenso, ni perecedero ni eterno, no tiene forma, cualidades, ni color.

 

An-aṇu-a-shūla, ni sutil ni grande Tad, aquello
a-hrasva, que no es breve, corto Brahman, Brahman
a-dīrgha, que no es extenso, largo Iti [fin de cita]
a-ja, no nacido, no perecedero ava√dhṛ, considerar, concebir
a-vyaya, imperecedero
a-rūpa-guṇa-varna-ākhya, que se define como carente de forma, cualidades y color

Seguimos con versos que incluyen citas y mahāvākyas de la śruti. Aṇu es una partícula, un átomo. Es algo pequeño, más pequeño que lo más pequeño que puedas pensar, no es incluso pequeño, na aṇu, no pequeña,

Shūla aquí no es tosco sino grande. Nuestra mente pendular se mueve así, si no es pequeño es grande. No es ni pequeño ni grande, es ilimitado, pequeño es un concepto, es el objeto de un concepto. Y lo mismo sucede con «grande». Estamos hablando del contenido de todos los conceptos. La verdad de todos los conceptos. Un concepto es la consciencia más algo, más el vṛtti. Esta es  la verdad del vṛtti, no tiene que ver con el vṛtti como el tamaño. Tampoco es corto o largo (dīrgha). A-jam y avyayam, si no tiene tamaño, no tiene dimensión, así, no está limitado espacialmente; no ha nacido, no está sujeto al cambio. Sigue leyendo »

Por eso el Brahman está presente en todo, como la grasa lo está en la leche. Verso cincuenta y nueve

Escrito en atmabodha el julio 30th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en Por eso el Brahman está presente en todo, como la grasa lo está en la leche. Verso cincuenta y nueve

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tadyuktamakhilaṁ vastu vyavahāraścidanvitaḥ
tasmātsarvagataṁ brahma kṣīre sarpirivākhile

La realidad entera está impregnada de él, toda actividad va acompañada de consciencia. Por eso el Brahman está presente en todo, como la mantequilla lo está en la leche.

 

Tat-yukta, unido a aquello Sarva-gata, que está en todo, omnipresente
a-khila, sin partes, entero Brahman, Brahman
Vastu, cosa, realidad Kṣīra, leche
Vyavahāra, actividad, comportamiento Sarpis, mantequilla
Cit-anvita, acompañado de consciencia Iva, así como, igual que
Tad, aquello  

 

Cualquier objeto en el mundo no está separado de Brahman, tad-yuktam, Brahman-yuktam. En la proposición: «La vasija “es” (gataḥ asti)». El objeto vasija se convierte en un objeto de consciencia. Es conocido. La vasija debería brillar en tu consciencia como objeto de consciencia. Gataḥ asti, gataḥ bhati. Si tomamos otro objeto como una flor, podemos decir: «La flor “es”»,  flor asti,  flor bhati. La flor brilla como objeto de consciencia. Si quitas la flor y la reemplazas por la vasija, siempre queda subyacente este «es», este «asti»,  que no es otra cosa que consciencia (cit), y eso es Brahman. El espacio «es», espacio asti, espacio bhati. El tiempo «es», espacio asti,  espacio bhati. La consciencia «es».  La consciencia «es» significa «yo soy»,  soy Brahman ilimitado. Sigue leyendo »

Brahmā y las demás deidades residen en un fragmento de la felicidad de aquél. Verso cincuenta y ocho

Escrito en atmabodha el julio 29th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en Brahmā y las demás deidades residen en un fragmento de la felicidad de aquél. Verso cincuenta y ocho

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akhaṇḍānandarūpasya tasyānandalavāśritaḥ
brahmādyāstāratambyena bhavantyānandino lavāh
̣

Brahmā y las demás deidades residen en un fragmento de la felicidad de aquél cuya forma es la dicha indivisible, y participan en proporción de que da la felicidad.

 

a-khaṇḍa-ānanda-rūpa, cuya forma es la felicidad indivisible Tāratamya, graduación, porción
Tad, aquél √bhu + lava, devenir, participar
Ānanda-lava-āśrita, que reside en un fragmento de la felicidad Ānandin, el que da la felicidad
Brahma-adi, Brahmā (el creador) etc. (y el resto de deidades). No confundir la palabra Brahman con Brahmā (con ā larga). Brahmā es el aspecto creador representado en la deidad Brahmā.  

 

 En la śruti se mencionan diferentes grados de felicidad según la jerarquía de seres celestiales y terrenales, según la posición, la condición y los méritos logrados.  No vamos a entrar en ver ahora esta clasificación que se presenta en otros textos. Lo importante a resaltar aquí es que el tipo de dicha, felicidad o bienaventuranza de los diferentes seres en la jerarquía no es comparable con la bienaventuranza de aquel que ha alcanzado el conocimiento de Brahman, aquel que es un śrotriya. Los demás ānanda pertenecen sólo por posición en la jerarquía pero quien tiene ese conocimiento sobre Brahman es diferente. La felicidad del ānanda por posición es solo una fracción de este Brahman-ānanda. Sigue leyendo »

El Brahman debe concebirse como aquella unidad que el vēdanta revela por descarte. Verso cincuenta y siete,

Escrito en atmabodha el julio 27th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en El Brahman debe concebirse como aquella unidad que el vēdanta revela por descarte. Verso cincuenta y siete,

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atadvyārūpeṇa vedāntairlakṣyate’vyayam
akhan
̣ḍānandamekaṁ yattadbrahmetyavadhārayet

El Brahman debe concebirse como aquella unidad que el vēdanta revela por descarte de lo que no es: no es perecedero, no es una beatitud indivisible.  

 

a-tat-vyāvṛtta-rūpa, forma que no es diferente que aquello Yad, aquello que
Veda-anta, fin de los Vedas, escuela del Vedanta, enseñanzas de las Upaniṣads Brahman, Brahman
√lakṣ, definir, describir, conocimiento mediato o secundario Iti, [fin de cita]
a-vyaya, no perecedero Ava √dhṛ, considerar, concebir
a-khaṇda-ānanda, felicidad, beatitud, dicha indivisible
Eka. Unidad, uno

 Todos estos versos proceden de la śruti (de las Upaniṣads). Son versos algo técnicos. Puedo dedicarle días anteros o puedo explicarlos en diez minutos. Generalmente, para estos seminarios cortos, como éste en el que estamos, no suelo tomar un texto al completo por la escasez de tiempo. Acometer el texto con rigor y finalizarlo en su completitud implica una presión innecesaria si el texto ha de verse en un corto periodo de tiempo. Lo suyo es abordar el texto pero en cursos de larga duración.

Hay en vēdanta una variedad de grandes sentencias conocidas como «vēdanta māha-vākyas». Las más conocidas «Tat vam asi», Sigue leyendo »

El Brahman debe concebirse como el que lo llena todo. Verso cincuenta y seis del Atmabodha

Escrito en atmabodha el julio 23rd, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en El Brahman debe concebirse como el que lo llena todo. Verso cincuenta y seis del Atmabodha

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tiryagūrdhvamadhaḥ pūrnaṁ saccidānandamadvayam
anantam
̇ nityamekaṁ yattadbrahmetyavadhārayet

El Brahman debe concebirse como el que lo llena todo —arriba, abajo, a los lados—, que es plenitud, Ser, Consciencia e Ilimitado, no dual, infinito, eterno, uno.

 

Tiryañc, a los lados, transversalmente Nitya, eterno
Ūrdhvam, hacia arriba Eka, uno
Adhah, hacia abajo Yad, aquello que
Pūrṇa, lleno, completo Tad, aquello
Sat-cit-ānanda, que es ser, consciencia e ilimitado Brahman, Brahman
a-dvaya, no dual Iti, [fin de cita]
An-anta, ilimitado ava√dhṛ, considerar, concebir, entiende

Entiende (adhārayet), con la ayuda del maestro y con la escritura revelada (śruti), con la ayuda de tu propia contemplación, asegúrate de que eso es Brahman, de que soy Brahman, no pienses que Brahman es un objeto. Ilimitado (ānantam) significa que eres tú, porque lo ilimitado más tu no es posible.

El verso dice que Brahman todo lo llena, a los lados, arriba, abajo, en todas las esferas, es completo (pūrṇa) e incluye todo, en  no hay nada más que existencia-consciencia-ilimitado (sat-cit-ānanda) que es no dual (a-dvaya), ilimitado espacial y temporalmente, eterno (nitya), uno (ekam), que no está sujeto al cambio, que permanece igual.

Entendiendo que soy Brahman no queda nada por ver, ser o conocer. Verso cincuenta y cico del Atmabodha

Escrito en atmabodha el julio 16th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en Entendiendo que soy Brahman no queda nada por ver, ser o conocer. Verso cincuenta y cico del Atmabodha

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yaddṛṣtvā nāparaṁ dṛśyaṁ yadbhūtvā na punarbhavaḥ

yajjñātvā nāparaṁ jneyaṁ tadbrahmetyavadhāratet ||

El Brahman debe concebirse como aquello que, una vez visto, ya no queda más por ver; aquello que una vez sido, ya no queda más por ser; aquello que, una vez conocido, ya no queda más por conocer.

 

Yad, lo que, aquello que Jñātvā, habiendo conocido
Dṛṣtvā, habiendo visto Jñeya, que tiene que ser conocido
Na, no Tad, aquello
Dṛśya, que tiene que ser visto, visible Brahman, Brahman
Bhūtvā, habiendo sido Iti, [fin de cita]
Punar, otra vez, de nuevo ava√dhṛ, considerar, concebir
Bhava, existencia  

No existe la cuestión de convertirse en Brahman.  Las personas me hacen este tipo de comentarios: “Sé que soy Brahman, pero he de convertirme en Brahman”.  ¡Eh!, en lo que te conviertes no es Brahman, no hay tal cosa como convertirse en Brahman. Incluso Brahman no se convierte en el universo (jagat).  El universo no tiene ser propio, depende de Brahman, así que Brahman es la cosa menos “transformable” que podamos pensar. Nada en realidad se “convierte”.  Ātma es conocido por ti, una vez que entiendo que soy Brahman, no queda nada más por ver o por ser. Sabiendo esto, uno no nace otra vez en este mundo. No hay vuelta. ¿Quieres volver? Algunas personas dicen que quieren volver con unos cuantos cambios. Si eres Īśvara, cualquier cosa que vuelva vas a ser tú mismo. El universo entero que retorna eres tú. Y así, na purnar bhavaḥ, no hay conversión, no hay llegar a ser, no hay sukhi ni duḥkhi. Sigue leyendo »

Brahman es el conocimiento mas allá del cual no hay otro conocimiento, logro o felicidad superior. Verso cincuenta y cuatro

Escrito en atmabodha el julio 12th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en Brahman es el conocimiento mas allá del cual no hay otro conocimiento, logro o felicidad superior. Verso cincuenta y cuatro

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yallābhānnāparo lābho yatsukhānnāparaṁ sukham
yajjñānnnāparam
̇ jñānaṁ tadbrahmetyevadhārayet

El Brahman debe concebirse como aquel logro más allá del cual no hay otro logro superior; como la felicidad más allá de la cual no hay otra felicidad superior; como el conocimiento más allá del cual no hay otro conocimiento superior.

Yat-labha, logro de aquello Tad, aquello
Na, no Brahma, Brahman
a-para, respecto a lo cual no hay nada superior Iti, [fin de cita]
Yat-sukha, felicidad de aquello Ava √dhṛ, considerar, concebir
Yat-jñāna, conocimiento de aquello  

 En los versos anteriores el autor andaba describiendo al liberado en vida, el jīvan mukta,  y en el proceso describe el Brahman.

No pienses que el conocimiento de Brahman es como cualquier otro conocimiento. Hay variedad de cosas que sabemos sobre el mundo. Hoy en día,  hay infinidad de seminarios y talleres sobre todo tipo de asuntos: “Cómo ganar amigos e influenciar a la gente”, “cómo reducir peso”, “cómo pensar positivamente”, “cómo vender tu negocio”, como negociar, etc. Sigue leyendo »

El sabio se fusiona en Vishnu como el agua en el agua. Verso cincuenta y tres

Escrito en atmabodha el julio 11th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en El sabio se fusiona en Vishnu como el agua en el agua. Verso cincuenta y tres

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upādhivilayādviṣṇau nirviśeṣaṁ viśenmuniḥ
jale jalam
̇ viyadvyomni tejastejasi vā yathā

Cuando se disuelven los factores limitantes, el sabio se fusiona en Viṣṇu, carente de toda diferenciación,  como el agua en el agua, el espacio en el espacio o el fuego en el fuego.

Upādhi-vilaya, disolución de los factores o vehículos limitantes Viyat, espacio, atmósfera
Viṣṇu, Viṣṇu Vyoman, cielo, espacio, aire
Nirviśeṣam, indiferenciación Tejas, fuego
√vis, entrar, penetrar Vā, o
Muni, sabio Yathā, así como, igual que
Jala, agua  

El autor sigue haciendo referencia en estos versos al liberado en vida, al  jīvan mukta. Los factores o vehículos limitantes (upādhis) como el complejo cuerpo-mente-sentidos se resuelven en el Señor, en Viṣṇu, en la consciencia que todo lo abarca. Por tanto, todo lo que existe es el Señor (Īśvara), el individuo también es el Señor y fusionarse con Īśvara significa que eres Īśvara. El liberado en vida cuenta también con los tres cuerpos: cuerpo físico, cuerpo sutil y cuerpo causal. El cuerpo físico sigue su curso y desaparecerá cuando le llegue su momento, sin embargo, el cuerpo sutil no reencarnará porque no habrá cuerpo causal (kāraṇa śarīra) que pueda soportar el cuerpo sutil, y por ende, el cuerpo físico. Al no haber causa, los vehículos o factores limitantes (upādhis) se resuelven, upādhi vilaya, se desintegran en Viṣṇu. Sigue leyendo »

Sobre el sabio. Verso cincuenta y dos del Atmabodha

Escrito en atmabodha el julio 9th, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en Sobre el sabio. Verso cincuenta y dos del Atmabodha

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upādhisto’pi taddharmairalitp vyomavanmuniḥ
sarvavinmūd
̣havattiṣthedasakto vāyuvaccaret

El sabio, como el cielo, aunque reside en las condiciones limitantes, no está impregnado de sus cualidades. Conocedor de todo, vive [aparentemente] como un ignorante. Desapegado, se mueve como el viento.

Upādhi-stha, que reside en las limitaciones Mūḍha-vat, como un ignorante
Api, incluso, aunque √sthā, estar
Tat-dharma, cualidad de aquello a-sakta, sin apego, desapegado
Vyoman-vat, como el cielo Vāyu-vat, como el viento
Muni, sabio √car, moverse, andar
Sarva-vit, conocedor de todo

 

El individuo (jīva) iluminado sigue estando en su cuerpo y en los factores limitantes (upādhis) del cuerpo, en el complejo cuerpo-mente-sentidos, sin embargo, no se ve afectado.  Un muni es aquella persona que tiene un pensamiento brillante, Las cualidades do atributos de los factores limitanes (upādhi dharmaiḥ), no le tocan, no le impregnan, aliptah. Como el espacio, permanece inalterado, al igual que en un edificio se erigen muros, el espacio del edificio permanece inalterado, indiviso, lo mismo que ātma y que la persona que conoce. Este muni, este sabio, es sarva-vit, el que conoce que todo es el Señor (Īśvara) el que sabe que es Brahman, tat brahma aham asmi. Sigue leyendo »

El liberado en vida feliz en sí mismo. Verso cintuenta y uno

Escrito en atmabodha el julio 3rd, 2013 por Oscar Montero – Comentarios desactivados en El liberado en vida feliz en sí mismo. Verso cintuenta y uno

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bāhyānityasukhāsaktiṁ nitvātmasukhanirvṛtaḥ

ghaṭasthadīpavacchaśvadantareva prakāśata

[El liberado en vida], habiendo abandonado el apego al placer de las cosas externas y perecederas, satisfecho con la felicidad del ātman, brilla para siempre interiormente, como una vela dentro de una vasija.

Bāhya-anitya-sukha-āsakti, apego al placer de las cosas externas y perecederas Śaśvat, eternamente
Hitvā, habiendo abandonado Antar, internamente, dentro
Ātma-sukha-nirṿtva, satisfecho con la feliciad del ātman Eva, justamente, precisamente
Ghaṭa-stha-dīpa-vat, como la vela que está en la vasija pra√kāś, iluminar, brillar

Āsakti es agarrarse, aferrarse a algo, es una relación de dependencia. El verso dice que este liberado en vida (jīvan mukti) ha abandonada el apego al placer de las cosas externas (objetos, situaciones, personas…) y perecederas, bāhya-anitya-sukha-āsakti hitvā. La creencia popular consiste en asumir que si se abandona el apego al placer de las cosas externas, nos quedaremos vacios, nos quedaremos sin nada. El verso señala que es un abandono del apego, no de las cosas en sí mismas. En estos placeres externos hay un placer temporal, anitya sukha. En esto consiste la vida del devenir (saṁsāra). Hay placeres y conforts simples, y hay una dependencia de ese placer. El verso no dice que abandone esas cosas externas ni el placer, se pueden mantener, pero es necesario abandonar el apego o dependencia de ellos teniendo en cuenta, además,  que son temporales. Sigue leyendo »


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