Atma no requiere de otra conciencia para ser iluminada. Verso veintinueve del Atmabodha
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Verso veintinueve del Atmabodha
svabodhe nānyabodhecchā bodharūpayātmanaḥ
na dīpasyānyadīpecchā yathā svātmaprakāśane
Para tener consciencia de sí mismo, el ātman no requiere de otra conciencia, por ser su naturaleza la Consciencia, del mismo modo que una lámpara no requiere de otra lámpara para iluminarse a sí misma.
| sva-bodha, propia consciencia | anya-dīpa-icchā, deseo, dependencia, de otra lámpara |
| na, no | yathā, así como, tal como |
| anya-bodha-icchā, dependencia, deseo de otra conciencia | sva-ātma-prakāśana, iluminación de sí mismo |
| bodha-rūpata, naturaleza de la conciencia | |
| ātman, ātman | |
| dīpa, lámpara, luz | |
Algunas veces me preguntan[1]: «Swamiji, ¿Cómo se que existo? Sé que el mundo existe, tengo ojos para ver el mundo, el mundo existe. Puedo objetivar mi cuerpo y mente, éstos existen, lo que objetivo puedo decir que existe. Pero ¿Cómo puedo decir que existo sin objetivar? Alguien puede decir: Porque otros te objetivan, con su ayuda sabes que existes. ¿Necesito tal confirmación si te pregunto si existes o no? Swamiji existo porque lo infiero, pienso luego existo.
Otra persona podría añadir: Pienso que existo porque estoy casado. ¿Cuál es la lógica de esta afirmación? Nadie se podría casar con alguien no existente. Debo ser existente. ¿Antes de casarte existías o no? Después de casarte, ya no pregunto nada más (risas).
Existo, por lo tanto todo lo demás se hace evidente. Soy evidente. svabodhe nānyabodhecchā. Para decir que existo, que soy, no requiero una mente o sentidos para objetivar, éstos dependen de mí, yo no dependo de ellos. No hay icchā, dependencia, de otra fuente de conocer, para establecer que soy, svabodhe, ¿Por qué? bodharūpayātmanaḥ, ātma svarupa es bodha rūpa, una lámpara no necesita otra lámpara, anya dīpa icchā, ¿por qué? yathā, svātma prakāśane, en iluminar y en arribar a la existencia del ser, svātma prakāśane, no necesitas otra luz porque la luz de la consciencia es la naturaleza del ser, bodha rūpa ātmanah. No hay necesidad de ninguna fuente de luz para iluminarla, es la única luz que ilumina todo. Hay un mantra que dice así:
na tatra sūyo bhāti, na chandra tārakam
nemā vidyuto bhānti kuto´yamagniḥ
Ahí donde el sol no brilla ni las estrellas, la luna y el rayo brillan. ¿Qué decir de este fuego?
tvameva bhaātan anubhati sarvam
tasya bhāsā sarvamidan vibhāti
Eso es lo que en realidad ilumina y todo es iluminado, por su luz todo esto brilla.
Mi buddhi está rodeado en oscuridad, necesita ser encendido para reconocerme tal y como soy. El canfor (el fuego) no es para iluminar ātma es para iluminar mi mente.
Este mantra aparece en dos Upaniṣads, en Muṇḍakopaniṣad, y Kaṭhopaniṣad, y en la Gītā en una versión diferente en el capitulo quince. Es una imaginería ampliamente usada en el śastra.
[1] Swami Dayananda introduce esta conversación de forma un tanto humorística ya que parece obvio que casi nadie o nadie duda de su existencia propia.
