Apego, deseo, placer, dolor pertenecen a buddhi, no al Atman. Verso veintritrés del Atmabodha

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Verso veintitrés del Atmabodha

rāgecchāsukhaduḥkhādi buddhau satyāṁ pravartate
suṣuptau nāsti tannāśe tasmādbuddhestu nātmanaḥ

El apego, el deseo, el placer, el dolor, etc., actúan mientras exista la buddhi, pero no cuando ésta desaparece, en el estado de sueño profundo. Por lo tanto pertenecen a la buddhi, no al ātman.

 

rāga-icchā-sukha-duḥkha-ādi, apego, deseo, placer, dolor, etc tad-nasa, desaparición de aquello
buddhi, buddhi (intelecto) tasmāt, por lo tanto
sat, siendo, existiendo tu, sin embargo, por otro lado
pra√vṛt, actuar, proceder, funcionar ātman, ātman
suṣupti, estado de sueño profundo
na, no

En este verso se señala que el apego, deseo, placer, dolor, etc., estos atributos no pertenecen a ātma. Ātma es libre de todos ellos. Rāga es el anhelo o apego profundo. Icchā es el deseo, antojo, capricho o la fantasía, va y viene. Icchā es capricho en este verso porque rāga también está en la frase. Cuando ves algo, lo quieres, pero se van en poco tiempo. ¡Gracias a Dios! La mente tiene estos caprichos pero no tienen poder para quedarse, y si se quedan, se hacen rāgas. Un rāga implica querer que algo suceda, quieres que algo se logre, quieres experimentar esto y lo otro. Esto es rāga. Están presentes cuando la mente está identificada, buddhau satyāṁ pravartate. La mente se queda inmanifiesta en el sueño profundo (no onírico), es por esta razón, que el sueño es muy sanador, los deseos desaparecen por un rato. Cualquier tensión o problema desaparece en el sueño, por eso dan sedantes para dormir y con el dormir se pasan.

Mediante la identificación se crea un hábito y me obsesiono con este cuerpo, me apego a él y me apego a las personas alrededor mío. Por un pensamiento obsesivo, un pensamiento constante, el apego queda fijado más profundamente y no podemos imaginar la vida sin ciertas personas alrededor. No necesitan morir, sólo el pensamiento de su muerte me trae sufrimiento. Rāga es un apego profundo. El objeto de apego varía en cada individuo. La muerte no es el problema, es el apego de nuestra mente. Este es el poder de māyā.

¿Cuál es nuestro objetivo? Reducir los apegos, pero lo que hacemos es incrementar el número de posesiones, relaciones, y así la lista de apegos se incrementa. Invitamos a los problemas sabiendo que el apego es un problema. Icchā, es deseo, deseo por mas apegos. La diferencia entre rāga e icchā es que rāga es el apego a algo que ya poseo e icchā es un deseo por algo que no poseopero que quiero poseer. Con esta perspectiva, obtengo placer (sukha) cuando tenemos buenas y posee lo que deseo, y sufrimiento (duḥkha) cuando son malas noticias. Este sukha-duḥkha pertenece a ātma No, Shankara dice, buddhau satyāṁ pravartate. Este placer y sufrimiento (sukha-duḥkha) está presente cuando estamos identificados con la mente, con anātma. Śaṅkara aquí no diferencia la mente y la inteligencia (manas y buddhi). Es un conjunto. Cuando entro en el sueño profundo, la identificación (tat-nasa ó abhimāna) del sukha-duḥkha proveniente de rāga e icchā no está presente. En sueño profundo sigo existiendo, pero no tengo ningún problema. Rāga e icchā no están; sukha-duḥkha, no están. ¿Por qué? La identificación con el intelecto (buddhi-abhimāna) no está presente. La identificación con el cuerpo (deha abhimāna) está ausente. Cuando la identificación no funciona, no hay problema. Cuando vemos un partido de tenis nos liberamos porque no estamos identificados, no hay devenir (saṁsāra). Pero si te apegas a uno de los contrincantes, entonces rezas porque éste gane, y te enfadas si pierde. En el verso buddhi nasaḥ significa buddhi abhimāna, identificación con la mente. Ātma es como en el espacio, en el cual millones de cuerpos aparecen y desaparecen, en ātman surgen cientos de deseos y apegos que aparecen y desaparecen.

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