Vedanta tradicional

Me gustaría presentaros en este artículo un texto muy conocido entre los estudiantes de Vedanta. El texto se llama Tattvabodha.

Hay tres tipos de textos que estudiamos. Tenemos las upaniṣads, la Bhagavad Gi̅ta̅ y los Brahma Su̅tras. Los tres son denominados prasthāna trayī. El Brahma Su̅tra se estudia solo cuando se ha estudiado las upaniṣads y la Bhagavad Gi̅ta̅.

Hay otros textos que son introductorios y que ayudan a comprender la terminología de Vedanta. Estos textos se denominan prakaraṇa granthas y en esta categoría se incluyen el Tattvabodha, Pañcadaśi, Vivekacūḍāmaṇi, A̅tmabodha,

Igualmente que un apasionado estudiante   de filosofía griega, conoce el griego antiguo, el estudiante de Vedanta necesita conocer la terminología sanscrita para poder descifrar lo que se dice, de lo contrario, estaremos a merced de interpretaciones y traducciones imprecisas que muchas veces son traducidas e interpretadas por personas que no conocen ni el tema tratado, ni el lenguaje.

Debemos saber el significado de palabras como manas, citta, ahankara, satyam, mokṣa, puruṣa̅rtha, jña̅nam. Debemos usarlas y entenderlas y de esto se ocupa muy bien el Tattva bodha.

El Tattvabodha es un libro pequeño de definiciones que explica y desarrolla la visión del Vedanta de una forma esencial y breve.

Es un texto que puede usarse como introducción para el principiante de Vedanta. No todo el mundo se inicia con este texto ni es obligatorio pero es muy apropiado. La fuente de inspiración y el contenido del texto están basados en las upaniṣads, pero en el Tattvabodha el material se presenta de una manera sencilla y comprensible sin que el estudiante se sienta intimidado por la compleja exposición de las upaniṣads ni por la lógica de su análisis.

¿Que significa Tattvabhoda?

El autor del texto, antes de comenzar el primer verso, escribe una plegaria que dice:
वासुदेवेन्द्रयोगीद्रं नत्वा

ज्ञानप्रदं गुरुम्

मुमुक्सूनां हितार्थाय

तत्त्वबोधोऽ भिधीयते

vāsudevendrayogīndraṁ natvā
jñānapradaṁ gurum
mumuksūnāṁ hitārthāya
tattvabodho’ bhidhīyate

natvā –  después de haber saludado; vāsudevendra yogīndraṁ –  el rey de todos los yoguis; gurum –  el maestro;  jñānapradaṁ –  el que concede el conocimiento (el conocimiento de la realidad); tattvabodhah –  expone, presenta el conocimiento de la verdad; mumuksūnāṁ hitārthāya –   para el beneficio de los que desean la liberación; abhidhīyate –  se expone, se presenta

“Después de haber saludado a Vāsudevendra, el rey de todos los yoguis, el maestro, el que concede el conocimiento; Esta obra, tattvabodha, se expone para el beneficio de los que desean la liberación. “

Análisis de la plegaria
El autor en esta plegaria, primero saluda y ofrece una oración. En India los autores de los libros, independientemente del tema, comienzan con una plegaria, con una actitud de reverencia para que el estudiante pueda sacar provecho del texto y para que se cumpla el propósito del autor.

Los autores escriben las plegarias en pocos versos para que las mismas se hagan parte del libro y este pueda poner de manifiesto la tradición. La tradición señala que no se debe emprender nada sin antes escribir una plegaria puesto que puede haber muchos obstáculos que superar. Es fácil empezar el estudio del texto, pero puede haber impedimentos para finalizar el estudio y contar con la perseverancia suficiente para asimilarlo.

vāsudevendrayogīdrāṁ natvā –  el autor saluda, se postra (natvā) ante su maestro Vāsudevendra y a través de él a I̅śvara, Vāsudeva es el nombre de Kṛṣṇa. Va̅su es aquello en lo cual todo (el mundo, espacio, tiempo)  existe,   va̅su significa lo que es resplandeciente,  un ser consciente es va̅su.
Indra es el señor de todos los devas. Así, I̅śvara, se llama Vāsudevendra, porque él es el Señor resplandeciente en el que todo existe. Kṛṣṇa también se llama Vāsudeva porque él es Vāsudevasya apatyam, el hijo de Vāsudeva entonces Vāsudevaḥ. Así, Vāsudevendra, no es solo el nombre de su guru, sino que también se refiere a I̅śvara. Y él es yogi̅nam indram, – el que es el rey de todos los yoguis. Así el autor alaba a su propio maestro como yogi̅ndra y jña̅nam pradaṁ gurum

¿Qué clase de maestro es? jñānapradaṁ gurum. Dada̅ti iti daḥ̣, aquel que da es daḥ. Y el que da de forma propicia es llamado pradaḥ. ¿Qué es lo que da  propiciamente? Jñānam. Aquí Jñānam es el conocimiento verdadero.  Un conocimiento que no se puede contradecir ni tampoco mejorar. Solo puede ser el conocimiento de la totalidad ya que es el único conocimiento que no puede ser mejorado. Tampoco puede ser contradicho. 

¿Qué tipo de conocimiento?  tattvabodha, bodha significa conocimiento y tattva es el significado abstracto o la verdad de algo, la verdad final o esencial de algo. Tattvabodha es por consiguiente el conocimiento de la verdad.

¿Y para quien es este texto? mumuksūnāṁ hitārthāya. El deseo de mokṣa o liberación se llama mumukṣa y aquel que quiere mokṣa es un mumukṣu, Así que, mumukṣu significa el que quiere ser libre, el  que quiere liberarse de las limitaciones, de la aflicción, del pesar, de la vida de samsa̅ra.

Artha quiere decir propósito y hita̅m, quiere decir lo “bueno”. Por tanto, mumuksūnāṁ hitārthāya, quiere decir “con el objeto de beneficiar a la gente que tiene este gran deseo (iccha̅) de alcanzar mokṣa”.

El propósito del Tattvabhoda es hacer fácil el camino del mumuksu en la profundidad del cuerpo de conocimiento llamado Vedanta. Se presenta este libro como punto de entrada presentando el Vedanta en una forma esencial.

Y después de esta plegaria inicial, en el primer verso, el autor empieza a describir el método directo para la liberación de aquellos que están dotados del cuádruple sa̅dhana (los requisitos).

Este primer verso lo veremos en el siguiente artículo.

¿Conocias el Tattva Bodha? ¿Has leido la Bhagavad Gita? ¿Eres estudiante de Vedanta?

Si no puedes ver bien este texto con los caracteres especiales, puedes descargar el artículo en PDF

Tags: prakarana grantha, tattvabodha, vedanta

This entry was posted on miércoles, enero 5th, 2011 at 19:46 and is filed under Vedanta. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. Both comments and pings are currently closed.